明史卷六十一 志第三十七

明史卷六十一 志第三十七

總裁官總理事務經筵講官少保兼太子太保保和殿大學士乘管吏部户部尚書總裁官總理事務經筵講官少保兼太子太保保和殿大學士乘管吏部户部尚書敕修

樂一

古先聖王，治定功成而作樂，以合天地之性，類萬物之情，天神格而民志協。蓋樂者，心聲也。君心和，六合之内無不和矣。是以樂作於上，民化於下。秦、漢而降，斯理浸微，聲音之道與政治不相通，而民之風俗日趨於靡曼。明興，太祖鋭志雅樂。是時儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩，皆知聲律，相與究切釐定。而掌故濶略欲還古。音，其道無由。太祖亦方以下情偷薄，務嚴刑以束之，其於履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝訪問黃鍾之律，臣工無能應者。英、景、憲、孝之世，宫縣徒爲具文，殿廷燕享，郊壇祭祀，教坊羽流，慢瀆苟簡，劉翔、胡瑞爲之深慨。世宗制作自任，張鶚、李文察以審音受知，終以無成。蓋學士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未叶，樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也。稽明代之制作，大抵集漢、唐、宋、元人之舊，而稍更易其名，凡聲容之次第，器數之繁縟，在當日非不燦然俱舉，第雅俗雜出，無從正之，故備列於篇，以資考者。太祖初克金陵，即立典樂官。其明年置雅樂以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀不用女樂。先是命選道童充樂舞生，至是始集。太祖御戟門，召學士朱升、范權引樂舞生入見，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音，升不能審，以宫音爲徵音。太祖哂其誤，命樂生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黄冠隱吳山，召爲協律郎，令協樂章聲譜，俾樂生習之。取石靈璧以製磬，採桐梓湖州以製琴瑟。乃考正四廟雅樂，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂舞之制。樂生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會大樂。設大使、副使、和聲郎、左右韶樂、左右司樂，皆以樂工爲之。後改和聲郎爲奉鑾。洪武元年春，親祭太社太稷。夏祫享於太廟。其冬祀昊天上帝於圜丘。明年祀皇地祇於方丘。又以次祀先農、日月、太歲、風雷、嶽瀆、周天星辰、歷代帝王、至聖文宣王，皆定樂舞之數，奏曲之名。圜丘。迎神，奏中和之曲，奠玉帛，奏肅和之曲，奉牲，奏凝和之曲，初獻，奏壽和之曲，武功之舞。亞獻，奏豫和之曲，終獻，奏熙和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏雍和之曲。送神，奏安和之曲。望燎，奏時和之曲。方丘竝同，曲詞各異。易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰廣和，省奉牲，餘竝與方丘同，曲詞各異。先農。迎神、奠帛，奏永和之曲。進爼，奏雍和之曲。初獻、終獻，竝奏壽和之曲。徹豆、送神，竝奏永和之曲。望瘞，奏太和之曲。朝日。迎神，奏熙和之曲。奠玉帛，奏保和之曲。初獻，奏安和之曲，武功之舞。亞獻，奏中和之曲，終獻，奏肅和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏凝和之曲。送神，奏壽和之曲。望燎，奏豫和之曲。夕月。迎神易凝和。奠帛以下與朝日同，曲詞各異。太歲、風雷、嶽瀆。迎神，奏中和。奠帛，奏安和。初獻，奏保和。亞獻，奏肅和。終獻，奏凝和。徹豆，奏壽和。送神，奏豫和。望燎，奏熙和。周天星辰。初附祀夕月。洪武四年别祀。迎神，奏凝和。奠帛、初獻，奏保和，武功舞。亞獻，奏中和，終獻，奏肅和，俱文德舞。徹豆，奏豫和。送神，奏雍和。太廟。迎神，奏太和之曲。奉册寶，奏熙和之曲。進俎，奏凝和之曲。初獻，奏壽和之曲，武功之舞。亞獻，奏豫和之曲，終獻，奏熙和之曲，俱文德之舞。徹豆，奏雍和之曲。送神，奏安和之曲。初獻則德、懿、熙、仁各奏樂舞，亞終獻則四廟共之。釋奠孔子，初用大成登歌舊樂。洪武六年始命詹同、樂韶鳳等更製樂章。迎神，奏咸和，奠帛，奏寧和。初獻，奏安和，亞獻、終獻，奏景和。徹饌、送神，奏咸和，歷代帝王。迎神，奏雍和，奠帛、初獻，奏保和，武功舞。亞獻，奏中和，終獻，奏肅和，俱文德舞。徹豆，奏凝和。送神，奏壽和。望瘞，奏豫和。又定王國祭祀樂章。迎神，奏太淸之曲，初獻，奏壽淸之曲，亞獻，奏豫淸之曲，終獻，奏熙淸之曲。徹饌，奏雍淸之曲。送神，奏安淸之曲。其社稷山川，易迎神爲廣淸，增奉瘞曰時淸。此祭祀之樂歌節奏也。

又定朝會宴饗之制。

凡聖節、正旦、冬至大朝賀，和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動，和聲郎舉麾，奏飛龍引之曲。樂作。陞座，樂止。偃麾，百官拜，奏風雲會之曲，拜畢，樂止。丞相上殿致詞，奏慶皇都之曲，致詞畢，樂止。百官又拜，奏喜昇平之曲，拜異，樂止。駕興，奏賀聖朝之曲，還宫，樂止。百官退，和聲郎、樂工以次出。

凡宴饗，和聲郎四人總樂舞，二人執麾，立樂工前之兩旁，二人押樂，立樂工後之兩旁。殿上陳設畢，和聲郎執麾由兩階升，立於御酒案之左右；二人引歌工、樂工由兩階升，立於丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執旌，引武舞士立於西階下之南；又二人執翿，引文舞士立於東階下之南；又二人執幢，引四夷舞士立於武舞之西南，俱北向。武舞曰平定天下之舞，象以武功定禍亂也。文舞曰車書會同之舞，象以文德致太平也。四夷舞曰撫安四夷之舞，象以威德服遠人也。引大樂二人，執戲竹，引大樂工陳列於丹陛之西。文武二舞樂工列於丹陛之東，四夷樂工列於四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動，大樂作，升座，樂止。進第一爵，和聲郎舉麾，唱奏起臨濠之曲。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前，北面重行立定。奏畢，偃麾，押樂引衆工退。第二，奏開太平之曲。第三，奏安建業之曲。第四，奏削羣雄之曲。第五，奏平幽都之曲。第六，奏撫四夷之曲。第七，奏定封賞之曲。第八，奏大一統之曲。第九，奏守承平之曲。其舉麾、偃麾，歌工、樂工進退，皆如前儀。進第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏飛龍引之樂，大樂作。食畢，樂止，偃麾。第二，奏風雲會之樂。第三，奏慶皇都之樂。第四，奏平定天下之舞。第五，奏賀聖朝之樂。第六，奏撫安四夷之舞。第七，奏九重歡之樂。第八，奏車書會同之舞。第九，奏萬年春之樂。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂作，入宫，樂止。和聲郎執麾引衆工以次出。宴饗之曲，後凡再更。四年所定，一曰本太初，二曰仰大明，三曰民初生，四曰品物亨，五曰御六龍，六曰泰階平，七曰君德成，八曰聖道行，九曰樂淸寧。其詞詹同、陶凱所製也。十五年所定，一曰炎精開運，二曰皇風，三曰眷皇明，四曰天道傳，五曰振皇綱，六曰金陵，七曰長楊，八曰芳醴，九曰駕六龍。凡大朝賀，敎坊司設中和韶樂於殿之東西，北向；陳大舞於丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂奏聖安之曲，陞座進寶，樂止。百官拜，大樂作。拜畢，樂止。進表，大樂作。進訖，樂止。宣表目致賀訖，百官俯伏，大樂作。拜畢，樂止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂作。拜畢，樂止。駕興，中和韶樂奏定安之曲，導駕至華蓋殿，樂止。百官以次出。其大宴饗，教坊司設中和韶樂於殿内，設大樂於殿外，立三舞雜隊於殿下。駕興，大樂作。陞座，樂止。文武官入列於殿外，北向拜，大樂作。拜畢，樂止。進御筵，樂作。進訖，樂止。進花，樂作。進訖，樂止。進第一爵，教坊司奏炎精開運之曲，樂作，内外官拜畢，樂止。散花，樂作。散訖，樂止。第二爵，教坊司奏皇風之曲。樂止，進湯。鼓吹饗節前導至殿外，鼓吹止。殿上樂作，羣臣湯饌成，樂止。武舞入，教坊司請奏平定天下之舞。第三爵，教坊司請奏眷皇明之曲，進酒如前儀。樂止，教坊司請奏撫安四夷之舞。第四爵，奏天道傳之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏車書會同之舞。第五爵，奏振皇綱之曲，進酒如前儀。樂止，奏百戲承應。第六爵，奏金陵之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏八蠻獻寶承應。第七爵，奏長楊之曲，進酒如前儀。樂止，奏採蓮隊子承應。第八爵，奏芳醴之曲，進酒進湯如前儀。樂止，奏魚躍於淵承應。第九爵，奏駕六龍之曲，進酒如前儀。樂止，收爵。進湯、進大膳，樂作。供羣臣飯食訖，樂止，百花隊舞承應。宴成徹案。羣臣出席北向拜，樂作。拜畢，樂止。駕興，大樂作，鳴鞭，百官以次出。此朝賀宴饗之樂歌節奏也。

其樂器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂工六十二人：編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，箎四，簫八，笙八，笛四，應鼓一。歌工十二，協律郎一人執麾以引之。七年復增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執羽籥；舞師二人執節以引之。共一百三十人。惟文廟樂生六十人：編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，箎四，簫八，笙八，笛四，大鼓一，歌工十。六年鑄太和鐘。其制倣宋景鐘，以九九爲數，高八尺一寸，拱以九龍，柱以龍簴。建樓於圜丘齋宫之東北懸之。郊祀，駕動則鐘聲作。升壇，鐘止，衆音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導駕樂作，乃止。十七年改鑄，减其尺十之四焉。朝賀，洪武三年定丹陛大樂：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，〈竹秦〉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶樂：簫十二，笙十二，排笙四，横笛十二，壎四，箎四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應鼓二，柷一，敔一，搏拊二。丹陛大樂：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，〈竹秦〉八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宫，設女樂：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，〈竹秦〉十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節。其後太皇太后、皇太后竝用之。朔望朝叅，戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，〈竹秦〉二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。大宴，洪武元年定殿内侑食樂：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，〈竹秦〉六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞樂器：笙二，横管二，〈竹秦〉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，頭管二，羌笛二，〈竹秦〉二，水盞一，板一。二十六年又定殿内侑食樂：柷一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，箎二，排簫一，鐘一，磬一，應鼓一。丹陛大樂：戲竹二，簫四，笙四，笛二，頭管二，琵琶二，〈竹秦〉二，二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳樂：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，〈竹秦〉二，杖鼓十，鼓一，板一。進膳樂：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平淸樂：笙四，笛四，頭管二，〈竹秦〉四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。樂工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定。朝賀，洪武三年定。文武兩舞。武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執旌以引之。文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執幢以引之。此祭祀朝賀之樂舞器服也。

當太祖時，前後稍有增損，樂章之鄙陋者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親製，後改合祀，其詞復更。太社稷奉仁祖配，亦更製七奏。嘗諭禮臣曰：“古樂之詩章和而正，後世之詩章滛以誇，故一切諛詞艷曲皆棄不取。”嘗命儒臣撰回鑾樂歌，所奏神降祥、神貺、酣酒、色荒、禽荒諸曲，凡三十九章，命曰御鑾歌，皆寓諷諫之意。然當時作者，惟務明逹易曉，非能如漢晉間詩歌鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂，其詞出於敎坊俳優，多乖雅道。十二月樂歌，按月律以奏，及進膳、迎膳等曲，皆用樂府、小令、雜劇爲娱戲，流俗諠譊，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設之殿陛間不爲怪也。永樂十八年，北京郊廟成，其合祀合享禮樂，一如舊制。更定宴饗樂舞，初奏上萬壽之曲，平定天下之舞；二奏仰天恩之曲，撫四夷之舞；三奏感地德之曲，車書會同之舞；四奏民樂生之曲，表正萬邦之舞；五奏感皇恩之曲，天命有德之舞；六奏慶豐年之曲；七奏集禎應之曲；八奏永皇圖之曲；九奏樂太平之曲。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書指其失，請敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂，作爲詩章，協以律吕，如古靈臺、辟雍、淸廟、湛露之音，以振勵風教，備一代盛典。時以襲用既久，卒莫能改。其後教坊司樂工所奏中和韶樂，且多不諧者。成化中，禮官嘗請三倍其額，博教而約取之。弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應，間出狎語，都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂乃屬之教坊司。嶽鎭海瀆，三年一祭，乃委之神樂觀樂舞生，䙝神明，傷大體。望敕廷臣議。嶽瀆等祭，當以縉紳從事。中和韶樂，擇民間子弟肄習，設官掌之，年久則量授職事。”帝以奏樂遣祭，皆國朝舊典，不能從也。馬文升爲尙書，因災異陳言：其一，訪名儒以正雅樂。事下禮官，禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂器，參定樂章，其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十餘年，不復校正，音律舛訛，釐正宜急。且太常官恐未足當製器協律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師，會禮官熟議至當，然後造器正音，庶幾可以復祖制，致太和。”帝可其奏。末年詔南京及各王府選精通樂藝者詣京師，復以禮官言而罷。正德三年，武宗諭内鐘鼓司康能等曰：“慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂。邇者音樂廢缺，無以重朝廷。”禮部乃請選三院樂工年壯者，嚴督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應。顧所隷益猥雜，筋斗百戲之類日盛於禁廷。既而河間等府奉詔送樂户，居之新宅。樂工既得幸，時時言居外者不宜獨逸，乃復移各省司所送技精者於敎坊。於是乘傳續食者又數百人，俳優之勢大張。臧賢以伶人進，與諸佞倖角寵竊權矣。嘉靖元年，御史汪珊請屏絶玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進。世宗嘉納之。是時更定諸典禮，因亦有志於樂，建觀德殿以祀獻帝，召協律郎肄樂供祀事。後建世廟成，改殿曰崇先，乃親製樂章，命大學士費宏等更定曲名，以别於太廟。其迎神曰永和之曲，初獻曰淸和之曲，亞獻曰康和之曲，終獻曰冲和之曲，徹饌曰泰和之曲，送神曰寧和之曲。宏等復議：獻皇生長太平，不尚武功，其三獻皆當用文德舞。從之。已而太常復請，乃命禮官會張璁議。璁言：“樂舞以佾數爲降殺，不聞以武文爲偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右，是皇上舉天子禮樂而自降殺之矣。”乃從璁議，仍用二舞。九年二月始祈穀於南郊。帝親製樂章，命太常協於音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂舞。禮官言：“先蠶之祀，周、漢所同。其樂舞儀節，經史不載。唐開元先蠶儀注：大樂令設宫縣於北郊壇壝内，諸女工咸列於后。則祀先蠶用女樂可知。唐六典，宫縣之舞八佾，軒縣之舞六佾。則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳暘樂書享先蠶圖下，止有宫架登歌圖，而不及舞。夫有樂有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據。惟開元略爲近古，而陳氏樂書考據亦明。前享先農，既以佾數不足，降八爲六，則今祀先蠶，止用樂歌，不用樂舞，亦合古制，且以見少殺先農之禮。”帝以舞非女子事，罷不用，使議樂女冠服以聞。禮官言：“北郊陰方，其色尚黑，同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚靑，非其色矣。樂女冠服宜黑。”乃用樂六奏，去舞，其樂女皆黑冠服，因定享先蠶樂章。又以祀典方釐定南北郊，復朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時舊樂歌，一切更改。禮官因請廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔，命趣召之。既至，言曰：大樂之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時，亥子相乘之際，積絲成毫，積毫成釐，積釐成分，一時三十分，一日十二時。故聲生於日，律起於辰，氣在聲先，聲從氣後。若拘於器以求氣，則氣不能致器，而反受制於器，何以定黄鍾起曆元，須依蔡元定，多截竹以擬黄鍾之律長短每差一分。冬至日按律而候，依法而取，如衆管中先飛灰者，即得元氣。驗其時刻，如在子初二刻，即子初一刻移於初二刻矣。如在正二刻，即子正一刻移於正二刻矣。願命知曆官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂可復。又言：古人製爲十六編鍾，非徒事觀美，蓋爲旋宫而設。其下八鐘：黄鍾、大吕、太簇、夾鍾、姑洗、仲吕、蕤賓、林鍾是已。其上八鐘：夷則、南吕、無射、應鍾、黄鍾、大吕、太簇、夾鍾是已。近世止用黄鍾一均，而不徧具十六鐘，古人立樂之方已失。况太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠。且如黄鍾爲合似矣。其以大吕爲下四，太簇爲高四，夾鍾爲下一，姑洗爲高一，夷則爲下工，南吕爲高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宫取律，止黄鍾一均而已？且黄鍾、大吕、太簇、夾鍾爲上四淸聲？蓋黄鍾爲君，至尊無比，黄鍾爲宫，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至於夾鍾爲宫，則下生無射爲徵，無射上生仲吕爲商，仲吕下生黄鍾爲羽。然黄鍾正律聲長，非仲吕爲商三分去一之次，所以用黄鍾爲羽，必用子聲，即上黄六之淸聲，正爲不敢用黄鍾全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四淸聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。宋胡瑗知此義，故四淸聲皆小其圍徑以就之。然黄鍾、太簇二聲雖合，大吕、夾鍾二聲又非，遂使十二律五聲皆不得正。至於李照、范鎭止用十二律，不用四淸聲，其合於三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨而不相凌犯耶？臣又考周禮圜鍾、函鍾、黃鍾，天地人三宫之說，有薦神之樂，有降神之樂。所爲薦神之樂者，乃奏黄鍾，歌大吕，子丑合也，舞雲門以祀天神。乃奏太簇，歌應鍾，寅亥合也，舞咸池以祀地祇。乃奏姑洗，歌南吕，辰酉合也，舞大韶以祭四望。乃奏蕤賔，歌林鍾，午未合也，舞大夏以祭山川。乃奏夷則，歌小吕，巳申合也，舞大武以享先祖，舞大濩以享先妣。所謂降神之樂者，冬至祀天圜丘，則以圜鍾爲宫，黄鍾爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，是三者陽律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鍾爲宫，夾鍾爲角，姑洗爲徵，南吕爲羽，是三者陰吕相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鍾爲宫，大吕爲角，太簇爲徵，夾鍾爲羽，是三者律吕相合。相合者，人之情也。

且圜鍾，夾鍾也，生於房心之氣，爲天地之明堂，祀天從此起宫，在琴中角絃第十徽，卯位也。函鍾，林鍾也，生於坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宫，在琴中徵絃第五徽，未位也。黄鍾生於虚危之氣，爲宗廟，祭人鬼從此起宫，在琴中宫絃第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽數起子而終於少陰之申；陰數起午而終於少陽之寅。圜鍾在卯，自卯至申六數，故六變而天神降。函鍾在未，自未至寅八數，故八變而地祇格。黄鍾在子，自子至申九數，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也。或者謂自漢以來，天地鬼神聞新聲習矣，何必改作？不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。併進所著樂書二部：其一曰大成樂舞圖譜，自琴瑟以下諸樂，逐字作譜；其一曰古雅心談，列十二圖以象十二律，圖各有說。又以琴爲正聲，樂之宗系，凡郊廟大樂，分註琴絃定徽，各有歸旨。且自謂心所獨契，斵輪之妙有非口所能言者。疏下禮部，禮官言：“音律久廢，太常諸官循習工尺字譜，不復知有黃鍾等調。臣等近奉詔演習新定郊祀樂章，間問古人遺制，茫無以對。今鶚謂四淸聲所以爲旋宫，其註絃定徽，蓋已深識近樂之弊。至欲取知暦者互相參考，尤爲探本窮源之論，似非目前司樂者所及。”乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂舞。鶚遂上言：“周禮有郊祀之樂，有宗祀之樂，尊親分殊，聲律自别。臣伏聽世廟樂章，律起林鍾，均殊太廟，臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鍾與黄鍾異樂。函鍾主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八變，以報資生之功，故用林鍾起調，林鍾畢調也；黄鍾主祀宗廟，位分子野，星隷虚危，樂奏九成，以報本源之德，故用黄鍾起調，黃鍾畢調也。理義各有歸旨，聲數默相感通。況天地者父母之象；大君者宗子之稱。今以祀母之樂奏以祀子，恐世廟在天之靈必不能安且享矣。不知譜是樂者，何所見也？臣觀舊譜樂章，字用黄鍾，聲同太廟，但審聽七聲中少一律，今更補正，使依奏格，則祖孫一氣相爲流通，函黄二宫不失均調，尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。”詔下禮官。李時等覆奏，以爲：“鶚所言與臣等所聞於律吕諸書者，深有所合。蓋黄鍾一調，以黄鍾爲宫，太簇爲商，姑洗爲角，蕤賔爲變徵，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲變宫。舊樂章用合、用四、用一、用尺、用工，去蕤賔之均，而越次用再生黄鍾之六，此舊樂章之失也。若林鍾一調，則以林鍾爲宫，南吕爲商，應鍾爲角，大吕之半聲爲變徵，太簇之半聲爲徵，姑洗之半聲爲羽，蕤賔之半聲爲變宫。邇者沈居敬更協樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鍾也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黄鍾之子聲也。以林鍾爲宫，而所用爲角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。况林鍾一調，不宜用於宗廟，而太廟與世廟不宜異調，鶚見尤眞。自今宜用舊協音律，惟加以蕤賔勾聲，去再生黄鍾之六，改用應鍾之九，以成黄鍾一均，庶於感格之義，深有所補。”乃命鶚更定廟享樂音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂歌以進，詔嘉其勤，晉爲少卿，掌教雅樂。夏言又引古者龍見而雩，命樂正習盛樂，舞皇舞，請依古禮，定大雩之制，當三獻禮成之後，九奏樂止之時，檃括雲漢詩辭，製爲雲門一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。時七廟既建，樂制未備，禮官因請更定宗廟雅樂，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協。太祖創業，太宗定鼎，列聖守成，當有頌聲，以對越在天，垂之萬〈礻冀。〉若特享，若祫享，若大祫，詩歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂器樂舞，各依太廟成式，備爲規制。”制可。已而尊獻帝爲睿宗，祔享太廟。於是九廟春特、三時祫、季冬大祫樂章皆更定焉。十八年巡狩興都，帝親製樂章，享上帝於飛龍殿，奉皇考配。其後七廟火，復同堂之制，四時歲祫，樂章器物仍如舊制。初增七廟樂官及樂舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇樂舞人數至二千一百名，後稍裁革，存其半。張鶚遷太常卿，復申前說，建白三事：一請設特鐘、特磬以爲樂節；一請復宫縣以備古制；一請候元氣以定鍾律。事下禮官，言：“特鐘、特磬宜造樂懸，在廟廷中周旋未便，不得更製。惟黄鍾爲聲氣之元，候氣之法，實求中氣以定中聲，最爲作樂本原。其說若重室墐户，截管實灰，覆緹按曆氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，築室於圜丘外垣?地，選知曆候者往相其役，待稍有次第，然後委官考驗。”從之。乃詔取山西長子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。明自太祖、世宗，樂章屢易，然鍾律爲制作之要，未能有所講明。吕懷、劉濂、韓邦奇、黄佐、王邦直之徒著書甚備，職不與典樂，託之空言而已。張鶚雖因知樂得官，候氣終屬渺茫，不能凖以定律。弘治中，莆人李教授文利著律吕元聲，獨宗吕覽黄鍾三寸九分之說。世宗初年，御史范永鑾上其書，其說與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進所著樂書四種，禮官謂於樂理樂書多前人所未發者，乃授文察爲太常典簿，以奬勸之。而其所云“按人聲以考定五音”者，不能行也。神宗時，鄭世子載堉著律吕精義、律學新說、樂舞全譜共若干卷，具表進獻。崇禎六年，禮部尚書黄汝良進昭代樂律志，宣付史館，以備稽考，未及施行。明史卷六十一終