隆慶元年浙江程策四道

隆慶元年浙江程策四道

問：自昔帝王立極垂統，爲後世計。如禹有典則，湯有風愆，文武有謨烈，其子孫能敬承之。故夏商皆饗國長世。周過其曆，至于八百年。漢唐而下，蓋莫能比隆焉。我□太祖髙皇帝受天明命，誕受多方。在御日久，萬幾之暇，輙親著述，睿思?覽，自身心以至於天下國家，無一事不有垂敎。而祖訓一書，爲聖子神孫慮，尤諄悉矣。其大經大法，世世遵守，昭如日月，固不待贊述也。乃若㣲言至論，爲今日□聖天子之繹思者，可得而詳言之。歟我□世宗肅皇帝憑几之言，告戒深切。皇上孝思罔極，遵承末命，改元一詔，風行雷動，乃至荒陬絶徼，含齒戴髪之民，靡不拭目以觀德化。伏讀詔㫖，稱郊社等禮，各稽祖宗舊典，斟酌改正，有以仰窺□聖天子法祖之盛心矣。詔條所列，固首奉皇考之敎，中間與皇祖之訓相符契者，亦可述其槩歟。夫臣子爲君父陳烈祖之訓，蓋忠愛之至也。即有大美而弗彰，何以仰答鴻庥于萬一乎？諸士子具悉以對，將爲爾聞于當宁，帝王之御天下也，欲垂萬世之統者，必欲其謀慮之逺。欲保萬世之業者，必致其嗣守之勤。謀慮以垂統，仁之周也。嗣守以保業，敬之至也。是故徳業光昭而心源繼續，顯承丕大而佑啓無疆，自古有天下者，其祖宗肇之于前，而子孫繼之於後，所以長世而不替者，用此道也。請因明問而陳之。昔唐虞之際，以天下相授受，而示之以精一執中之㫖，彼其平時都俞吁咈，相告語于一堂之上者，無非此道。然猶咨命之諄諄者，誠以天下重器，不能不爲之長慮也。故以天下與人，而并以治之之道與之，斯知所以與天下矣。受人之天下，而并其治之之道受之，斯知所以受天下矣。不然，徒以天下相傳，則非堯之所以授舜，舜之所以授禹也。夫三聖人面相授受，而猶如此，况祖宗之天下，傳之子孫，而能不爲之長慮乎？誠念今日得之之難，而他日保之之尤難，故垂訓以爲子孫計者，不容不詳且切焉。是故聖有謨訓，明徴定保。禹惟有是訓也，而其子孫能敬承之。有夏之曆，至四百年，聖謨洋洋，嘉言孔彰。湯惟有是訓也，而其子孫能克從之。有商之曆至六百年，文武宣重光，奠麗陳敎，故子孫嗣守大訓，無敢昏渝。有周之曆至八百年。蓋禹湯文武爲其子孫慮天下者，如此其周。而啓太甲成康所以保天下者。如此其至也。我□太祖髙皇帝受命自天，奄有函夏。聖武神文，天經地緯，削平僣亂，海宇乂寧。登天下之賢俊，相與修明政刑。暇則又親灑宸翰，睿思所及，動輯成書。如存心省躬諸錄，以至孝慈女戒，昭鑑其大者，如三編大誥、資世通訓、洪範之註。及又以意命群臣纂修寳訓律誥、職掌集禮諸書。自古帝王著作之盛，未有如此之富也。若祖訓錄，特爲聖子神孫深遠之慮。尤詳且切矣。嘗自敘以爲創業之初，備嘗艱苦。人之情僞。亦頗知之。自平武昌以來、豫定律令、頒而行之。至于開導後人。復爲祖訓一篇。立爲定法。大書掲于西廡。朝夕觀覽、以求至當。首尾六年、凡七謄稿而定。我子孫欽奉朕命。不負朕垂訓之意。天地祖宗亦將孚佑于無窮矣。于是頒賜諸王。且錄于謹身殿乾清宫東宫壁。因顧侍臣曰、朕著祖訓錄。所以垂訓子孫。朕更歴世故創業艱難。常慮子孫不知所守、故爲此書。日夜以思。具悉周至。抽繹六年。始克成編。後世子孫守之。則永保天禄。大哉皇言。誠萬世聖子神孫所宜欽承而敬守之者也。是書之目。有曰聖訓首章。又有曰持守。曰嚴祭祀。曰謹出入。曰慎國政。曰禮儀。曰法律。曰内令。曰内官。曰職制。曰兵衞。曰營繕。曰供用。其篇袠簡要。而條貫靡遺。綱領宏大。而精微具悉。歷世保之。以爲大訓。至于朝廷之典章。百官有司之所行。有不待盡述者、請舉一二明言之。有曰、凡古帝王以天下爲憂。守成之君、常存敬畏。以祖宗憂天下爲心。則宜永受天之眷顧。夫聖祖起自布衣，同時僭王叛國，芟夷殆盡，海内曠然，尤且惴惴然懼天下之起而相軋也。况自古承平之久，無常静之國，而南面之奉可以娛耳目、悅心意者交引于前，人主能時懐警懼，而淵涓蠖濩之中，此心卓然清明，則宴安之欲不生，而慮周于天下，釁孽之萌無所作矣。今日之所當繹思者此也。又謂憂常在心，則民安國固。蓋惟望風雨以時，田禾豐稔，使民得遂其生。又謂四方水旱，當騐國之所積，優免稅糧。嵗雖無災，擇地瘦民貧亦優免之。夫聖祖雖在深宫之中，乃至祁寒暑雨，靡不關心。當時庻事草創，建都封邑，征伐四方，用度廣矣，而免租之詔無嵗不下。今天下宴然，而大司農往往告乏，嵗一不登議，改折帶徴，有司且相顧以爲曠恩矣。使閭閻不被免租之惠，民何以聊生。聖主顧畏民嵒，思小民之依，簡劭農之官，廣蠲貸之澤，則海内之民樂生矣。今日之所當繹思者此也。又謂帝王居安常懐，警備動止，必詳人事，審服用，仰觀天道，俯察地理，皆無災變，然後運用。夫聖祖躬擐甲胄，出入兵間，及爲天子，猶謹備之如此。人主必當儼神明之居，慎出入之際，端拱穆清，正容謹儀，和鸞之節，淸道而行。開延英閣以登魁磊耆艾之士，朝夕燕見，抽繹顧問，考古騐今，則聖德日脩，天眷日隆，亦不勞心于非意之防矣。今日之所當繹思者此也。又謂平日持身之道，無優伶近狎之失，無酣歌夜飲之歡，正宫無自縱之權，妃嬪無窺恣之專。又謂内府飲食常用之物，設局于内，職名旣定，要在遵守。故當時日曆聖政記所稱，后妃居中，不預一髪之政，外戚亦循理畏法，無敢恃寵以病民。寺人之徒，惟給掃除之役。本朝家法超絶前代如此。至今隂敎修明，后宫順序，尤望體聖祖述周禮設局之義，修掖庭永巷之職，使戴金貂之飾者，有濟濟謹孚之美，無戲敖驕恣之過。左右勅正，則王爵天憲不至旁落矣。今日之所當繹思者此也。又謂四方諸戎，得其地不足以供給，得其民不足以使令。吾恐後世子孫倚中國富强，無故興兵，致傷人命。但□戎與西北邊境至相密邇，累世戰爭，必選將練兵以謹備之。今日禦西北之□，其上策在于不攻，其無策在於不善守。謹備邊塞，驅而出之，中國禦之之道，惟此而已。若欲開邊?以快心于狼望之北，必無幸矣。聖祖嘗戒諸王逺出開平。謂守邊之要。未嘗不以先謀爲急。故朕于北鄙之□。尤加慎宻。今日之所當繹思者此也。我□世宗肅皇帝導揚末命。告戒深切。我□皇上改元一詔。實奉皇考之敎。明詔所謂仰惟末命之昭垂。深望繼述之兼善者也。夫郊社等禮。所以遵祖訓者莫大于此。若夫言官加恤錄之恩，方士致左道之辟，宗室解甸人之繫，若盧施寛釋之仁，百司嚴黜陟之典，銓選破資格之條，冗員申裁省之令，郡縣别望?之差，沒□布招懐之惠，殪敵速上功之簿。至于重貪墨之罰，督勘覈之報舉，大臣之贈謚，加閒散之名服，聽監司之薦辟。所謂推類以盡義，通變以宜時，有難盡述者。明詔又曰：各地方官以武備爲不急，以玩宼爲苟安。將賊盗妖逆隱蔽縱容。不早撲滅，往往醸成大患。祖訓所謂憂天下者，明詔得之矣。又曰：天下軍民，十分窮困，國用雖詘，豈忍照常徴派。四方聞之，孰不感泣。田租逋負，改折蠲免，與夫大官之所增派，尚方之所趣辦，繕部之竹木，兵曹之子粒，多所停罷。則祖訓所謂憂民者，明詔得之矣。又曰：内府各衙門供應錢糧，朕加意節省自有餘。又令户、工二部，科道稽查各監局庫叚疋、軍器、香蠟等物。祖訓所謂内府設局，與周禮天官之義合者，明詔得之矣。若夫求賢納諫，不一而足，凡可以正士習、糾官邪、安民生、足國用等項長策，仍許諸人直言無隱。此即祖訓所謂防壅蔽而通下情也。然則與皇祖之訓蓋無不相符契者，宜天下之人如蹷而起，如聵而聞，含齒戴髪，靡不拭目以觀德化之成也。顧愚生猶惓惓于皇上之繹思者，實臣子忠愛之忱不容已耳。書曰：我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命。愚竊以爲今日聖天子頌焉。問我祖宗列聖，世有實錄，表年紀事，撰述功德，以爲信史。邇者皇上深詔近臣，纂修□世宗肅皇帝實錄，載筆之臣，必能仰體宸衷，勒成鉅典。然竊以□先皇帝享國最久，年載曠悠，又無前代記註之書，編摩摉輯，成一家之言，若有未易然者矣。夫實錄之名，何所起歟？抑古之論史，每難其事。昔劉子?與宰相言，二史不注起㞐，而歐陽永叔論日曆之廢，蓋近代爲史之通患。而子?又謂史有三長，至曽子固序南齊書，其論美矣。二子之言，後世多稱之，可得而備述歟？茲者□先皇帝彚進史館，方當下之學官，諸士子皆得而與知者，宜以所聞著之于篇，其毋讓焉。

經綸世道者，立一時之功，纂述先猷者，垂百世之訓。大哉國史所從來久矣。上古帝王繼天立極，功徳與天地同流，其不可傳者，與化而往矣，其可傳者，獨賴有史以存之。故巍然煥然之迹，亦與天地而同久，雖在千百世之下，而神明之號，天下之人皆得指而稱之。何者，其托于史者無窮也。夫垂徽名而記往號，昭邃古而示方來，史之所繫，其重如此。邇者明詔纂修我□世宗肅皇帝實錄，通行海内，博採遺事，明問特舉，以策諸生，敢不具述所聞以對。夫左右史以記言動，自夏、殷以前已有之。周官大史、小史、内史、外史、御史，皆史官之職事，而諸侯各有國史。迄于戰國紛爭，秦滅典籍，而史官尚存。漢武帝以司馬氏爲太史，東京則班固爲蘭臺令史，劉珍等著述東觀，皆天下之選，故史記、兩漢書冠絶後代。自後史館著作，莫不妙簡其人，雖其文辭不能方駕前古，亦各一時之美。而陳夀以下，悉倣漢書之體，往往類萃諸家别錄，而斷代以爲正史。正史之外，自唐武德間，唐?齡、許敬宗、敬播等相與立編年之體，而實錄之名自此始。太宗以下十五帝，每至易位，必纂實錄，惟獨宣、懿之後，以亂故缺。然及五季、宋、元皆因之，而後之爲史者，以之爲依據。至我朝□列聖相承，一如前代故事，每世必命纂修，固已敷宣景耀，崇闡大猷。金匱之藏，永世作典。祖宗之洪業，真與天地永久矣。我□皇上嗣登寳位。甫當朝廟之日，即降綸音，特命纂修實錄。天下皆仰聖人孝思罔極、繼志述事之大也。洪惟我□世宗肅皇帝以上聖之資，撫中興之運。上比列聖二祖五宗、饗國獨爲長久。嘉靖以來。四十五年，振古之事，曠世之勲，特異疇昔。包括旁羅，錯綜銓次，在于今日，實爲重難。甞考國初猶設起居注，而大明日曆、聖政記則學士宋濂所撰。其序以爲幸得日侍燕閒十有餘年，書之頗爲得實，使他日修實錄者，有所採掇，以傳信于來世。自起居之官不設，而史館論撰亦鮮，則今之修史可以藉手者，蓋寥寥矣。夫千金之裘，非一狐之腋也；臺榭之榱，非一木之枝也。史家所因，惟有博採。自司馬氏猶取左氏、國語、世本、戰國策、班書，則世皆以爲司馬遷、王商、揚雄、歆、向之筆，自古以來，未有不裒聚衆家而成者。故唐宰相撰時政記，史官撰日曆，而宋則宰相主監修，學士主修撰，兩府撰時政，三館修起居注。此等之類，今?廢缺，而欲以責成于一旦，蓋因仍者之易爲力，而創造者之難爲功也。我□先皇帝大制作、大建置，固昭然掲諸日月，天下之人所共知之。若夫深宫祕庭，動静起居，羣臣不能記也。聖性之淵懿，聖德之精㣲，如堯之安安，如舜之濬哲，羣臣不能測也。至于類取諸司供報，博採羣臣墓銘家狀。夫進退百官，剖决章奏，裁處萬幾，錢榖甲兵，四夷之事，百官有司，典籍雖在，視諸故府，似乎有徵。然曹分局别，嵗殊月改，綴緝穿聯，欲無抵捂，固亦勞矣。而一時臣工人品之淑慝、心迹之疑似、殊功偉德非常之事、姦宄凶慝檮杌嵬瑣之形，墓誌、家狀，不足盡也。蓋古之爲史者，易於有所因，雖遷、固之才，不能無因而爲也。今之爲史者，難于無所述，雖有遷、固之才，無以自見矣。當唐、宋之世，史官尚未放失，而劉子?爲蕭至忠言五不可，其一謂漢郡國上計，太史以其副上丞相；後漢羣臣所撰，先集公府，乃上蘭臺，故史官載事爲廣。今史臣惟自詢采，二史不注起居，百家弗通行狀。若今之起居廢失，得無如劉子?之所論乎？歐陽脩以爲史官職廢，其所撰述簡略，百不存一。至于事關大體，沒而不書，加以時政、日曆、起居注，例皆積滯相因，故追修前事，嵗月既逺，遺失莫存，聖人典法，遂成廢墜。若今之追修積滯，得無如歐陽修之所論者乎？然則所貴良史，裁酌體例，旁采異聞，攷求真是，發憤討論，使歸于一。古人有言：所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞。先朝之事尚在所見，則已異于所聞與所傳聞逺矣。抑嘗讀武帝本紀，諸志、表、傳，皆史遷當時撰述，而班固、陳宗、尹敏、孟冀共成光武本紀。後漢列傳載記，當時紀志蓋不廢也。自寳錄專行，則紀志殆廢，此尤史家之闕典。竊以爲實錄之外，宜用擬古遷、固之書，此不當待後世而定也。□先皇帝大禮、郊祀、九廟、明堂、先聖、祀典、籍田、親蚕、章服、禮儀、河渠、刑法，諸所興建，散入紀年，難以㑹通。當令首尾貫串，包絡彚稡，可倣司馬遷八書而爲之。宰相百官報罷不常，可倣公卿志表爲之。羣臣之善惡，四夷之叛服，則列傳、載記皆不可廢。此卽一代之史，非直俟數百年之後而爲也。徒恃實錄一書，所軼多矣，此方今史館之所當議者也。愚又謂漢史成于班固，唐曆緝于吳兢、柳芳、崔巍，唐書成于吳兢、韋述、于休烈、令狐峘，宋國史凡三書。後洪邁復請合爲九朝，而續通鑑長編成于李燾。本朝二百年，歷列聖而未有統㑹之史，此亦方今史館之所當議者也。抑劉子?又云：史有三長：才、學、識。有學無才，如愚賈操金而不能殖貨；有才無學，如巧匠無楩楠斧斤，不能成室。善惡必書，使亂臣賊子知懼。此爲無可加者㑹？子固爲南齊書目錄序云：古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，而後其任可得而稱也。噫能如子玄之論，得爲良史矣。若子固所稱，則又追遷固而上之，蓋唐虞三代之史官也。兹者明詔採取遺事，諸生幸得躬逢其盛，惟時金馬石渠之彦，宜有其人。愚生草茅下士，獨能誦習舊聞而已，述作大義，何敢僣及之問。古者國有大事，必合天下之議，所以集衆思也。王通氏著續書，嘗曰：議其盡天下之公乎。夫黄帝有合宫之聽，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也。黃帝、堯、舜尚矣，三代以下，惟漢近古。請舉漢之議者，其或是或非，或罷或行，亦有可論者乎？夫匡衡、張譚郊社之說何據？貢禹、韋?成祖廟之議何本？董仲舒、師丹之請建限田，何罷而不行？祝生、唐生之請罷鹽鐵，何議而不用？公孫卿、壺遂、司馬遷改朔之議，何取賈讓、闗竝、韓牧、王横治河之策，孰得先誅？先零之謀，何以卒從趙充國？罷邉塞、置吏卒之請，何以卒用侯應？此皆漢之大事，而有國家者之所當攷。昔韓退之非三代、兩漢之文不敢觀，諸士子皆通經學古，以待有司之求，必有能及之者。請言之以觀所學。欲盡天下之理者，必并天下之智；欲并天下之智者，必兼天下之謀。并智合謀，而天下之公盡矣。天下之公盡，而天下之理得矣。故古者國有大事，常令議臣集議，不專于一人，不狥于一説，惟其當而已。是故大臣之言，必用，小臣之論必庸，衆思之集必繹，一夫之見必伸。故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合併而爲公，此古之帝王所以用天下之議也。王通氏論帝制，恢恢乎無所不容，天下之危，與天下安之；天下之失，與天下正之。千變萬化而吾守中焉。故曰議其盡天下之公乎！漢制，大夫掌論議，事有疑未決，則合中朝之士雜議之，自兩府大臣，下至博士、議郎，皆得盡其所見，而不嫌于以小臣與大臣抗衡，其道公矣。若明問所及，皆一時朝廷之大務，然非當時能詢採博議，盡天下所欲言，何以粲然著于簡策如此？請爲執事言其畧。古之帝王郊祀天地，以冬日至于地上之圜丘，以降天神；夏日至于澤中之方丘，以出地祗。故祭天于南郊，就陽位也；祭地于北郊，卽隂之義也。漢之郊祀多襲秦，故武帝廵祭天地諸神名山，金泥石記，淫誣甚矣。成帝初，匡衡、張譚始建南北郊之議，以甘泉、河東之祠，非神靈之所饗，宜就正陽、太隂之處。于是始作長安南北郊，罷甘泉、汾、隂祠。漢二百年間，郊祀不經，文帝賢主，猶拜灞、渭之㑹；相如文士，獨留封禪之書。匡衡能本周禮，正一代之大典，論者或恨其不能盡復三代郊祀明堂配天之文。然其所論，建亦偉矣。禮，王者受命，爲太祖以下五廟而迭毁。毁廟之主藏之太祖之廟，五年而再殷祭，則毁廟。未毁廟之主合食于太祖。父爲昭而子爲穆，孫又爲昭。王者禘其祖之所自出，而以祖配之，以其始受命而王，故尊以配天，而不爲立廟，親盡也。太祖以下五廟，則親盡迭毁，示有終也。漢之祖廟，至元始之際，大禮未備，貢禹始發之。韋?成已議罷郡國廟，又本禮經所云，而建議如此。惟獨以髙帝爲太祖之廟，而孝文以後皆以承後，屬盡宜毁，故許嘉、劉向更議，以文、武皆爲宗。漢二百年間，祖廟無准。賈生通逹，不著宣室之對；劉向博雅，附㑹家人之語。?成能依古義，垂一代之大法。論者猶疑其五廟、七廟廟數之殊，然其所考據亦正矣。自秦用商君之法，開阡陌，除井田之制，漢初不爲限制。累世承平，豪富吏民貲數鉅萬，而貧弱愈困。故董仲舒欲稍近古，限民名田，以塞兼并之路。師丹言：古之聖王，莫不設井田，然後可致太平，今未可詳，請畧爲限。武帝方事四夷，内興功利，宜未及此。而丁、傅、董賢隆貴用事，詔書雖下，亦寢不行。然至後魏孝文，獨用李安世均田之法，則仲舒、師丹之説，其果泥乎？後之有天下者，能知此意，則井田雖未可復，而均田之法亦可少倣也。自齊用管子之術，正鹽筴，斂山澤之利。漢初以屬少府，武帝用東郭咸陽、孔僅筦其利，郡國多不便，昭帝始詔賢良文學之士，問民所疾苦，敎化之要。九江祝生等抗言，皆願罷鹽鐵酒?均輸，母與天下爭利，示以儉約。而桑弘羊獨以爲國家大業，所以制四□，安邉足用之本，竟不果罷。自此迄于永平，尋罷尋復。然後魏宣武嘗采甄琛弛禁之表，則賢良文學之議其果迂乎？後之有天下者能知此意，則鹽筴雖未可廢，而取利之法亦不當甚宻也。漢自襲秦正朔晦朔、月見弦望，滿虧多非是。張蒼明習曆而仍水徳之謬，公孫臣建改朔而信黄龍之誕，百年曆紀之廢甚矣。司馬遷、倪寛等始謂帝王創業改制，不復用傳序，則今夏時也，三代之統，絶而不序。請定考天地四時之極則，順隂陽以定大明之制，爲萬世則。于是招致方士，唐都分其天部，洛下閎運筭轉曆，然後日辰之度與夏正同。昔孔子論爲邦，言行夏之時，馬遷之議，實本于此。此古今治曆者之不能易也。漢自武帝塞瓠子，其後河復數決，大爲東郡害。平當領河堤，奏賈讓之策。桓譚典羣議，集關竝、韓牧、王横之論，一代治河之説備矣。賈讓謂：古者立國居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢之所不及，大川無防，小水得入，陂障卑下，以爲汙澤，使水有所休息。因欲徙冀州之民當水衝者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。河西薄大山，東薄金堤，勢不能復逺汎濫。讓之此策，視諸説最髙。昔大禹治洪水，惟順水之道，此古今治河者之所當知也。夫中國之御□狄，非以極兵勢也，誠盡謀而已。西?之反，朝廷發兵及屯田者六萬人，酒泉太守辛武賢欲分兵竝出張掖、酒泉，合擊䍐、开。趙充國獨以爲□即據前險，守浚、阨，必有傷危之憂，獨欲捐䍐、开之罪，先行先零之誅以震動之。方是時，公卿議者不同，而充國獨守便宜，璽書切責，堅不爲動，卒不煩兵而自解散諸?，罷騎兵，留屯田，以待其敝。大抵西?之反，其萌在于解仇。充國急赴䍐、开之約，使先零不得先其約，此所以坐而得勝筭也。故制□之要，若使□狄得締其交，非中國之利也。漢自單于入朝，加賜皆倍于黄龍時。既自以親好，願?塞上谷以西至燉煌，請罷邉備塞，以休天子人民。時羣臣以爲便，而候應以爲北邊塞至遼東，外有隂山，東西千里，草木茂盛，本冒頓依阻其中，來出爲宼。至武帝，斥奪此地，攘之于幕北，設屯戌以守之，如罷備邊戍卒，示□狄之大利。夫雁海龍堆，天之所以紀華夏也；炎方朔漠，地之所以限内外也。國家苟與□狄共地利，而無藩籬之限，則中國坐而受其困。由此言之，中國之要害，所當固守而不可失也。夫郊祀、宗廟、井田、鹽鐵、曆律、河渠、□狄，舉漢之大事，而崇論竑議，槩具于此。今廟堂方有郊社、宗廟之議，而天下田賦未均，鹽課折閲，曆紀漸差。授時之度，徐、沛嵗有治河之役，兀良哈之屬□翻爲外應，受降城之故地棄爲□巢，則此數者，正今日之所宜攷？毋謂漢卑而不足法，因是而亦可以畧追三代之遺文古義，所謂法後王者謂此也。問：六經之敎，未嘗專以仁爲言，至論語一書，孔門之論仁始詳。今觀孔子之荅問者數矣，而皆不同，何歟？夫若然者，則仁宜可以人人而至也。然孔子之所許者蓋鮮矣，當時惟稱顔子三月不違，若仲弓、冉有、子貢、公西華門人之髙第，令尹子文、陳文子，春秋之賢大夫，孔子槩稱之，而獨不許以仁，顧惟于㣲子、箕子、比干而謂之三仁，于伯夷、叔齊而稱爲得仁，至管夷吾伯者之佐，而亦曰如其仁，抑又何歟。夫以仁之難造如此，而又謂博施濟衆，何事于仁？必也聖乎，則仁與聖猶有等歟？後之學者，皆以爲孔子未嘗言仁，而特與弟子言其用功之方耳。其果然歟？如此，則果何以謂之仁乎？士人自知學，即讀論語而不求其意，祗見諸説之紛紛而無所取衷也。兹欲㑹而通之，必有至當不易之論。試言其大㫖，以觀自得之學。

甚矣，仁之難言也。非言之難而體㑹之難。能體㑹之而自得之于心，則能以其所不同而求其所同，以其所言而知其所不言，雖聖人之於學者，隨人異施，不可以一端求。㑹而通之，而至精至粹之理一而已矣。夫惟天下之論仁者，病于不能自得之于心，而徒言之求，是以若彼其紛紛而不一也。執事發策，以孔子之言仁爲問，欲觀學者自得之學，愚生何知焉。雖然，論語一書，童而習之，敢不摭拾以對。昔孔子傳堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，志欲有所爲于天下，而時不能用，退而追述三代之禮樂，序詩書、易、春秋，以備王道，成六藝，夫子自以爲敎天下如此盡矣。夫子既沒，而門人記其㣲言，以爲論語，顧若稍不盡同于前古聖人者。蓋其平日獨以仁之一言爲敎，則皆先聖人之所未嘗數數然者。雖其孫子思傳之，亦不盡用其説。孟子稍稍言之，而復以仁義對舉，又非若夫子當時之獨指而專言之也。蓋嘗思之，夫子以仁聖竝稱，而又有仁人之號，則其所謂仁者，夫亦以其人品之至精至粹而已矣。夫如是，故以仁聖竝言之，而當時學者，雖其才器不同，而其學于聖人，固其志舉欲造于至精至粹之地。是以諸子之問仁特詳，而夫子之告之不一。要其因才成就，而使之造于至精至粹之地者，則一而已矣。世之君子見諸子之問，而夫子告之，其不同如此，遂疑其所謂仁者支離而難合，散漫而不可求，而不知其所以至之者一也。惟其才器不同，引而進之各異。譬之于水，其可以導之于江者，引之以至于江；導之于河者，引之以至于河；導之爲淮、漢者，引之以至于淮、漢，及其不已而至于海，一也。夫子之門，顔子、仲弓、子貢、子張、樊遲、司馬牛，人見其皆入聞夫子之道，而不知其才器相去遠矣。然夫子皆不逆之，隨人以爲之成就，使此數子者能遵其敎，而莫不可至于仁，是乃夫子之善敎也。使是數子者，夫子獨舉其一而皆告之，是使樊遲而欲爲顔子，夫子必不若是之誣也。然而此數子者，亦皆可至于至精至粹之地者，何也？若孟子之所謂伯夷聖之淸，伊尹聖之任，栁下惠聖之和，孔子聖之時也。伯夷、伊尹、栁下惠，夫豈方于孔子，顧謂之聖，則亦造于至精至粹之地而已矣。譬之于玉，爲玫、爲瑰、爲琳、爲珉之不同，而追琢之成器一也。故夫子于㣲子、箕子、比干、伯夷、叔齊而皆謂之仁，豈可同哉？管夷吾者，能以功利之術使諸侯歸齊，而不能勉其君，至王也，而以爲如其仁。管仲之仁，豈又與微子諸人可同日論哉？夫子之門人可與語聖人者，惟顔子與夫子，皆步皆趨，皆言皆辨、皆馳矣，而獨所謂仰之彌高，鑚之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，未能與化爲一也，然亦已進于仁矣。夫子以用之則行，舎之則藏，與之同其出處，則所謂克己復禮者，蓋以有天下之事告之，故以爲天下歸仁也。若仲弓出門使民，而至于邦家無怨，則南面諸侯之任而已。顔子與仲弓同居德行，而相逺如此，其爲仁者不同如此，而况子貢以下哉。子貢之䀻于諸侯，所以有大夫士之交也。子張之問政，所以言恭寛信敏惠也。樊遲之不知禮義，信以成徳，所以言先難後獲也。司馬牛多言而躁，所以言訒言也。然于是數者而進之，豈不亦皆至于仁哉？夫人之才器有大小，至于至精至粹之地爲難。故孟子以伯夷、伊尹、栁下惠爲聖，而夫子亦以微子、箕子、比干、伯夷、叔齊爲仁。夫子之所謂仁，孟子之所謂聖也。然數子者，夫子告之則如此，而造而至之實難。故雖果如子路，藝如冉有，不佞如雍，禮儀如赤，使之治國家，理人民，立朝著，夫子皆許之，而不許以仁，以其至于至精至粹之地爲難也。當時之大夫，忠如子文，清如文子，使之事伯朝，去亂國，夫子皆許之，而不許以仁，以其至于至精至粹之地爲難也。若夷、齊讓國逃隱，微子、箕子、比干之，或去或奴，或死，積仁潔行以自靖自獻于先王，豈不至于至精至粹之地哉？管子者，聖人蓋未之許。若曰其于仁者之功，特如之而已。然則是數子者，夫子特進之而已，終莫能至也。夫仁之精微，與聖同極，而他日子貢問博施濟衆，乃以爲何事于仁，而必以聖當之，似若夫子之優聖而劣仁，而不知其意。蓋以爲博施濟衆者，聖人身外之事業；立人達人者，仁者切已之實功。子貢未可驟以唐虞之事許之，亦勉以忠恕而已矣。故曰：賜也，非爾所及也。雖然，夫子之于仁也，豈終日爲學者瀆言之如此？蓋皆因其有問，隨其人而告之，孟子之所謂答問者也。當時髙弟弟子如顔子之外，㑹子未嘗問仁而一貫之唯，豈不亦謂之仁哉？而後之儒者又謂夫子平日蓋未嘗言仁也，特言其所以爲仁者而已。然則夫子之論仁，當見于何書？曰：夫子于繫易曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。又曰：元者，善之長也。此夫子之所謂仁者也。雖然，夫子豈有隱哉？凡平日之所以問答者，皆此理也。宋張敬夫嘗類聚夫子之論仁，以爲洙泗言仁錄，朱子不取，謂聖人之言，隨其所在，皆有至理，不當區區以言語類求之，可謂得其旨矣。後之學者去聖愈逺，其尊聖人爲太過，至或舎其終日應用與所以進德修業之實，而欲于虗空想像之中，求所謂仁者而名狀之，夫天下皆知佛老爲空虗之説以惑世，而後之儒者不求切實之功，舎夫子之所謂仁，而於空虗想像之中求所謂仁，此亦何以異于佛老之説也？震川先生别集卷之二上。