觀有果無果門第二

觀有果無果門第二

?次，諸法不生。何以故？

先有則不生，先無亦不生，

有無亦不生，誰當有生者？

若果因中先有則不應生，先無亦不應生，有無亦不應生。

何以故？若果因中先有而生，是則無窮。如果先未生而生者，?生以?應更生。何以故？因中常有故。從是有邊應?更生，是則無竆。

若謂生巳更不生，未生而生者，是中無有生理；是故先有而生，是事不然。

?次，若因中先有果，而謂未生而生、生巳不生者，是二俱有而一生一不生，無有是處。

?次，若未生定有者，生巳則應無。何以故？生、未生共相違故；生未生相違故，是二作相亦應相違。

?次，有與無相違，無與有相違，若生巳亦有、未生亦有者，則生、未生不應有?。何以故？若生，巳亦有、未生亦有，如是生、未生有何差别？生、未生無差别，是事不然，是故有不生。

?次，有巳先成，何用更生？如作巳不應作，成巳不應成，是故有法不應生。

?次若有生，因中未生時果應可見，而實不可見；如泥中瓶、蒲中席，應可見而實不可得見，是故有不生。

問曰：“果雖先有，以未變故不見。”

答曰：“若瓶未生時瓶體末變故不見者，以何相知言泥中先有瓶？爲以瓶相有瓶？爲以牛相、馬相故有瓶耶？若泥中無瓶相者，亦無牛相、馬相，是豈不名無耶？是故汝說因中先有果而生者，是事不然。?次，變法?是果者，?應因中先有變。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，變亦先有，應當可見而實不可得，是故汝言未變故不見，是事不然。若謂未變不名爲果，則果?竟不可得。何以故？是變先無，後亦應無，故瓶等果?竟不得。若謂變巳是果者，則因中先無，如是則不定：或因中先有果，或先無果。”

問曰：“先有變，但不可得見。凡物自有有而不可得見者，如物或有近而不可知；或遠而不可知；或根壞故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；勝故不可知；微細故不可知。近而不可知者，如?中藥。遠而不可知者，如鳥飛虚空高翔遠逝。根壞故不可知者，如盲不見色、聾不聞聲、?塞不聞香、口?不知味、身頑不知觸、心狂不知實。心不住故不可知者，如心在色等則不知聲。障故不可知者，如地障大水、壁障外物。同故不可知者，如黑上墨㸃。勝故不可知者，如有鍾鼓音，不聞捎拂聲。細微故不可知者，如微塵等不現。如是諸法雖有，以八因緣故不可知。汝說因中變法不可得、瓶等不同不可得者，是事不然。何以故？是事雖有，以八因緣故不可得。”

答曰：“變法及瓶等果，不同八因緣不可得。何以故？若變法及瓶等，果極近不可得者，小遠應可得；極遠不可得者，小近應可得；若根壊不可得者，根淨應可得；若心不住不可得者，心住應可得；若障不可得者，變法及瓶法無障應可得；若同不可得者，?時應可得；若勝不可得者，勝止應可得；若細微不可得者，而瓶等果麤應可得。若瓶細故不可得者，生巳亦應不可得。何以故？生巳、未生細相一故，生巳、未生俱定有故。”

問曰：“未生時細，生巳轉麤，是生故巳可得，未生不可得。”

答曰：“若爾者，因中則無果。何以故？因中無麤故。又、因中先無麤，若因中先有麤，不應言細，故不可得；?果是麤，汝言細故不可得，是麤不名爲果。?果?竟不應可得而果實可得，是故不以細故不可得。如是有法因中先有果，以八因緣故不可得，先因中有果，是事不然。

“?次，若因中先有果生者，是則因、因相壞，果、果相壞。何以故？如㲲在縷，如果在器，但是住處，不名爲因。何以故？縷、器非㲲，果因故。若因壞，果亦壞，是故縷等非㲲等因。因無故，果亦無。何以故？因因故有果成，因不成，果云何成？

“?次，若不作不名果，縷等因不能作㲲等果。何以故？如縷等不以㲲等作故能作㲲等果，如是則無因無果。若因果俱無，則不應求因中若先有果、若先無果。

“?次，若因中有果而不可得，應有相現，如聞香知有華、聞聲知有鳥、聞笑知有人、見烟知有火、見鶴知有池。如是因中若先有果，應有相現；今果體亦不可得，相亦不可得，如是當知因中先無果。

“?次，若因中先有果生，則不應言因縷有㲲、因蒲有席。若因不作，他亦不作。如㲲非縷所作，可從蒲作耶？若縷不作，蒲亦不作，可得言無所從作耶？若無所從作，則不名爲果。若果無，因亦無，如先說。是故從因中先有果生，是則不然。

“?次，若果無所從作，則爲是常，如涅槃性。若果是常，諸有爲法則皆是常。何以故？一切有爲法皆是果故。若一切法皆常，則無無常；若無無常，亦無有常。何以故？因常有無常、因無常有常，是故常無常二俱無者，是事不然。是故不得言因中先有果生。

“?次，若因中先有果生，則果更與?果作因，如㲲與著爲因，如席與障爲因。如車與載爲因，而實不與?果作因，是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香，不以水灑，香則不發；果亦如是，若未有緣會，則不能作因。是事不然，何以故？如汝所說，可了時名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是則以作爲果。是故因中先有果生，是事不然。

“?次，了因但能顯發，不能生物，如爲照闇中瓶故然燈，亦能照餘臥具等物；爲作瓶故和合衆緣，而不能生餘臥具等物，是故當知非先因中有果生。

“?次，若因中先有果生，則不應有?作、當作差别。而汝受?作、當作，是故非先因中有果生。

“若謂因中先無果而果生者，是亦不然。何以故？若無而生者，應有第二頭、第三手生。何以故？無而生故。”

問曰：“瓶等物有因緣，第二頭、第三手無因緣，云何得生？是故汝說不然。”

答曰：“第二頭、第三手及瓶等果，因中俱無。如泥團中無瓶，石中亦無瓶，何故名泥團爲瓶因，不名石爲瓶因？何故名乳爲酪因、縷爲㲲因，不名蒲爲因？

“復次，若因中先無果而果生者，則凡一一物應生一切物，如指端應生車、馬、飮食等；如是縷不應但出㲲，亦應生車、馬、飮食等物。何以故？若無而能生者，何故縷但能生㲲，不生車、馬、飮食等物？以俱無故。若因中先無果而果生，則諸因不應各各有力能生果。如須油者要從麻取，不笮於沙；若俱無者，何故麻中求，而不笮沙？若謂曾見麻出油、不見從沙出，是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故？若生相成者，應言餘時見麻出油、不見沙出，是故於麻中求，不取沙；而一切法生相不成，故不得言餘時見麻出油，是故麻中求，不取於沙。

“?次，我?不但破一事，皆總破一切因果。若因中先有果生、先無果生、有果無果生，是二生皆不成；是故汝言餘時見麻出油，則墮同疑因。

“?次，若先因中無果而果生，諸因相則不成。何以故？諸因若無，法何能作？何能成？若無作、無成，云何名爲因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。

“若謂因中先有果，則不應有作、作者、作法别?。何以故？若先有果，何須?作？是故汝說作、作者、作法諸因皆不可得。因中無果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分别有因果，應作是難；我說作、作者及因果皆空，若汝破作、作者及因果，則成我法，不名爲難。是故因中先無果而果生，是事不然。

“?次，若人受因中先有果，應作是難；我不說因中先有果，故不受此難，亦不受因中先無果。

“若謂因中先亦有果亦無果而果生，是亦不然。何以故？有、無性相違故；性相違者，云何一處？如明闇、苦樂、去住、解縛不得同處，是故因中先有果先無果二俱不生。

“?次、因中先有果先無果，上有無中巳破。是故先因中有果亦不生，無果亦不生，有無亦不生，理極於此。一切處推求不可得，是故果?竟不生。果?竟不生故，則一切有爲法皆空。何以故？一切有爲，皆是因是果。

“有爲空故，無爲亦空。有爲、無爲尚空，何況我耶？”