志卷第五十六 宋史一百三

志卷第五十六 宋史一百三

開府儀同三司、上柱國、錄軍國重事前中書右丞相、監修國史領經筵事都緫裁臣脱等奉敕修

禮六

朝日，夕月。慶曆。用羊、豕各二，籩、豆十二，簠、簋、爼二。天禧初，太常禮院以監宗御史王博文言詳定。準禮，春分朝日於東郊，秋分夕月於西郊。國語：太采朝日，少采夕月。又曰：春朝朝日，秋夕夕月。唐柳宗元論云：夕之名者，朝拜之偶也。古者旦見曰朝，暮見曰夕。’按禮，秋分夕月，蓋其時晝夜平分，太陽當午而隂魄已生，遂行夕拜之祭以祀月。未前十刻，太官令率宰人割牲，未後三刻行禮。蓋是古禮以夕行朝祭之儀。又按禮云：從子至巳爲陽，從午至亥爲隂。參詳典禮，合於未後三刻行禮。”皇祐五年，定朝日壇舊高七尺，東西六步一尺五寸，增爲八尺，廣四丈，如唐郊祀録。夕月壇與隋、唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎深。今定坎深三尺，廣四丈，壇高一尺，廣二丈。四方爲陛，降入坎深，然後升壇。壇皆兩壝，壝皆二十五步。增大明、夜明壇山罍二，籩豆十二。禮生引司天監官分獻，上香，奠幣、爵，再拜。嘉祐加羊豕各五。五禮新儀定二壇高廣、坎深如皇祐，無所改。中興同。太一九宫神位在國門之東郊。壇之制，四陛外，西南又爲一陛曰坤道，俾行事者升降由之。其九宫神壇再成，第一成東西南北各百二十尺，再成東西南北各一百尺，俱高三尺。壇上置小壇九，每壇高一尺五寸，縱廣八尺，各相去一丈六尺。初用中祀，咸平中改爲大祀壇增兩壝，玉用兩圭有邸，藉用稾秸加褥如幣色，其御書祝禮如社稷。尋以封禪，别建九宫壇泰山下行宫之東。壇二成，成一尺，靣各長五丈二尺；四陛及坤道各廣五丈。上九小壇，相去各八尺，四隅各留五尺。壇下兩壝，依大祠禮。及祀汾隂，亦遣使祀焉。自後親郊恭謝，皆遣官於本壇别祭。景祐二年，學士章得象等定司天監生于淵、役人單訓所請祀九宫太一依逐年飛移位次之法。“案郄良遇九宫法，有飛棊立成圖，每歲一移，推九州所主災福事。又唐術士蘇嘉慶始置九宫神壇，一成，高三尺，四陛。上依位次置九小壇：東南曰招揺，正東曰軒轅，東北曰太隂，正南曰天一，中央曰天符，北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰靑龍。五數爲中，戴九履一，左三右七，二四爲上，六八爲下，符於遁甲，此則九宫定位。歲祭以四孟，隨歲改位行棊，謂之飛位。自乾元以後，止依本位祭之，遂不飛易，仍減冬、夏二祭。國朝因之。今于淵等所請，合天寳初祭之理，又合良遇飛棊之圖。然其法本術家，時祭之文經禮不載。議者或謂不必飛宫，若日月星辰躔次周流而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回復，候神於恍忽，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宫之時遣司天監一員詣祠所，隨每年貴神飛棊之方，旋定祭位。仍自天聖己巳入曆太一在一宫，歲進一位，飛棊巡行，周而復始。”詔可。慶曆儀，每坐籩豆十二，簠簋爼二。皇祐增壇三成。又禮官言：“歲雩祀外，水旱稍乆，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宫廟。九宫貴神今列大祀，亦冝準此。”熙寧四年，司天中官正周琮言：“太一經推筭，七年甲寅歲，太一陽九、百六之數，復元之初。故經言：‘太歲有陽九之災，太一有百六之厄，皆在入元之初終。’今陽九、百六當癸丑、甲寅歲，爲災厄之會，然五福太一移入中都，可以消異爲祥。竊詳五福太一，自國朝雍熙元年甲申歲入東南巽宫時，修東太一宫。天聖七年己巳歲，五福太一入西南坤位，修西太一宫。請稽詳故事，崇建祠宇，迎之京師。”詔建中太一宫於集禧觀。十太一神並用通天冠、絳紗袍。元豐中，太常博士何洵直言：“熙寧祀儀，九宫貴神祝文稱‘嗣天子臣某。’以禮秩論之，當與社稷爲比，請依祀儀爲大祠，其祝版即依會昌故事及開寳通禮，書御名不稱臣。又近制，諸祠祭牲數，正配以全體解割，各用一牢。貴神九位悉是正坐，異壇别祝，尊爲大祠，而共用二少牢，於腥熟之爼，骨體不備。謂宜每位一牢，凡九少牢。”詔下太常，修入祀儀。元祐七年，監察御史安鼎言：“按漢武帝始祠太一一位，唐天寳初兼祀八宫，謂之九宫貴神。漢祀太一，日用一犢，凡七日而止。唐祀類於天地。今春秋祀九宫太一用羊、豕，其四立祭太一宫十神皆無牲，以素饌加酒焉。再詳星經，太一一星在紫宫門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，飛行諸方，躡三能以上下。以天極星其一明者爲常居，主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。唐書曰：‘九宫貴神，實司水旱，太一掌十六神之法度，以輔人極。’國朝會要亦云：‘天之尊神及十精、十六度，並主風雨。’由是觀之，十神太一、九宫太一與漢所祀太一共是一神。今十神皆用素饌，而九宫並薦羊豕，似非禮意。”詔禮官詳定：十神、九宫太一各有所主，即非一神，故自唐迄今皆用牲牢，别無祠壇用素食禮。遂依舊制。崇寧三年，太常博士羅畸言：“九宫諸神位無禮神玉，惟有燔玉。竊謂宜用禮神玉，少倣其幣之色薦於神坐。”議禮局言：“先王制禮，用圭璧以祀日月星辰。所謂圭璧者，圭其邸爲璧，以取殺於上帝也。今九宫神皆星名，而其玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸，祀地之玉，以祀星辰，非周禮也。乞改用圭璧以應古制。”政和新儀：“立春日祀東太一宫；立夏、季夏土王日祀中太一宫；立秋日祀西太一宫；立冬日祀中太一宫。宫之眞室殿，五福太一在中，君基太一在東，大游太一在西，俱南向。延休殿，四神太一。承釐殿，臣基太一在東，西向，北上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西，東向，北上。膺慶殿，小游太一在中，天一太一在東，地一太一在西。靈貺殿，太歳在中，太隂在西，俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並爲從祀。東、西太一宫準此。東太一宫大殿，五福太一在東，君基太一在西，俱南向。大游太一殿在大殿之北，南向。臣基太一殿在南，北向。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之東，西向，北上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西，東向，北上。西太一宫黄庭殿，五福在中，君基在東，大游在西。均福殿，小游在中，俱南向。延貺殿，天一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，民基在南，直符在東北，俱東向。”九宫貴神壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺。四陛，坤道，兩壝，每壝二十五步，如舊制。紹興十一年，太常丞朱輅言：“九宫貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫，所係甚重，請舉行祀典。”太常寺主簿林大鼐亦言：“十神太一、九宫太一，皆天之貴神，國朝分爲二，並爲大祀。比一新太一宫，而九宫貴神尙寓屋而不壇。”乃詔臨安府於國城之東建築九宫壇壝，其儀如祀上帝。其太一宫，初議者請即行宫之北隅建祠，後命禮官考典故，擇地建宫。十八年，宫成，御書其榜。十太一位於殿上，南靣西上；從祀東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。孝宗受禪，又建本命殿，名曰崇禧。光宗又遷介福殿像於挾室，而名新殿曰崇福。高禖。初，仁宗未有嗣，景祐四年二月，以殿中侍御史張奎言，詔有司詳定。禮官以爲：“月令雖可據，然周官闕其文。漢志郊祀不及禖祠，獨枚臯傳言‘皇子禖祝’而已。後漢至江左槩見其事，而儀典委曲，不可周知。惟高齊禖祀最顯，妃嬪參享，黷而不蠲，恐不足爲後世法。唐明皇因舊月令，特存其事。開元定禮，已復不著。朝廷必欲行之，當築壇於南郊，春分之日以祀靑帝，本詩‘克禋以祓’之義也。配以伏羲、帝嚳，伏羲本始，嚳著祥也。以禖從祀，報古爲禖之先也。以石爲主，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶。有司攝事，祝版所載，具言天子求嗣之意。乃以弓矢、弓韣致神前，祀已，與胙酒進内，以禮所御，使齋戒受之。仍歲令有司申請俟旨，命曰特祀。”即用其年春分，遣官致祭。爲圜壇高九尺，廣二丈六尺，四陛三壝，陛廣五尺，壝各二十五步。主用靑石，長三尺八寸，用木生成之數，形準廟社主，植壇上稍北，露其首三寸。靑玉、靑幣，牲用牛一、羊一、豕一，如盧植之說。樂章、祀儀並準靑帝，尊器、神坐如勾芒，唯受福不飲，回授中人爲異。祀前一日，内侍請皇后宿齋於别寢，内臣引近侍宫嬪從。是日，量地設香案、褥位各二，重行南向，於所齋之庭以望禖壇。又設褥位於香案北，重行。皇后服褘衣，褥位以緋；宫嬪服朝賀衣服，褥位以紫。祀日有司行禮，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授内臣，奉至齋所，置弓矢等於箱，在香案東；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。内臣引宫嬪詣褥位，東上南向，乃請皇后行禮，導至褥位，皆再拜。導皇后詣香案位，上香三，請帶弓韣，受弓矢，轉授内臣置於箱，又再拜。内臣進胙，皇后受訖，轉授内臣。次進福酒，内臣曰：“請飲福。”飲訖，請再拜。乃解弓韣，内臣跪受置於箱，導皇后歸東向褥位。又引宫嬪最高一人詣香案，上香二，帶弓韣，受弓矢，轉授左右，及飲福，解弓韣，如皇后儀，唯不進胙。又引以次宫嬪行禮，亦然。俟俱復位，内侍請皇后詣南向褥位，皆再拜退。是歲，宫中又置赤帝像以祈皇嗣。寳元二年，皇子生，遣參知政事王鬷以太牢報祠，準春分儀，惟不設弓矢、弓韣，著爲常祀，遣兩制官攝事。慶曆三年，太常博士余靖言：“皇帝嗣續未廣，不設弓矢、弓韣，非是。”詔仍如景祐之制。熙寧二年，皇子生，以太牢報祀高禖，惟不設弓矢、弓韣。旣又從禮官言：“按祀儀，靑帝壇廣四丈，高八尺。今祠高禖旣以靑帝爲主，其壇高廣，請如靑帝之制。又祀天以高禖配，今郊禖壇祀靑帝於南郊，以伏羲、高辛配，復於壇下設高禖位，殊爲爽誤。請準古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位爲高禖，而徹壇下位。”詔：“高禖典禮仍舊，壇制如所議，改犢爲角握牛，高禖祝版與配位並進書焉。”又言：“伏羲、高辛配，祝文並云‘作主配神。’神無二主，伏羲旣爲主，其高辛祝文請改云‘配食于神。’”元祐三年，太常寺言：“祀儀，高禖壇上正位設靑帝席，配位設伏羲、高辛氏席，壇下東南設高禖從祀席正配位各六俎，實以羊豕腥熟；高禖位四俎，實以牛腥熟。祀日，兵部、工部郎中奉羊豕俎升壇，詣正配位。高禖位俎，則執事人奉焉。竊以靑帝爲所祀之主，而牲用羊豕；禖神因其嘉祥從祀，而牲反用牛。又牛爼執事者陳之，而羊、豕爼皆奉以郎官，輕重失當。請以三牲通行解割，正、配、從祀位並用，皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎請以户部郎官。”

政和新儀：春分祀高禖，以簡狄、姜嫄從祀。皇帝親祠，並如祈穀祀上帝儀，惟配位作承安之樂，而增簡狄、姜嫄位牛羊豕各一。紹興元年，太常少卿趙子畫言：“自車駕南巡，雖多故之餘，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以係萬方之心，蓋不可闕。乞自來歲之春，復行高禖之祀。”十七年，車駕親祀高禖，如政和之儀。大火之祀。康定初，南京鴻慶宫災，集賢校理胡宿請修其祀，而以閼伯配焉。禮官議：“閼伯爲高辛火正，實居商丘，主祀大火。後世因之，祀爲貴神，配火侑食，如周棄配稷、后土配社之比。下歷千載，遂爲重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀。閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，咸秩之典，未始云闕。然國家有天下之號實本於宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商丘之舊爲壇兆祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出内之月，内降祝版，留司長吏奉祭行事。”乃上壇制，高五尺，廣二丈，四陛，陛廣五尺；一壝，四靣距壇各二十五步。位牌以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊豕一，器準中祠。歲以三月、九月擇日，令南京長吏以下分三獻，州縣官攝太祝奉禮。慶曆獻官有祭服。建中靖國元年又建陽德觀以祀熒惑。因翰林學士張康國言，天下崇寧觀並建火德眞君殿，仍詔正殿以離明爲名。太常博士羅畸請宜倣太一宫遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。有司請以閼伯從祀離明殿，又請增閼伯位。按春秋傳曰：五行之官封爲上公，祀爲貴神。祝融，高辛氏之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融旣爲上公，則閼伯亦當服上公衮冕九章之服。旣又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外，令有司以時致祭，增用圭璧。火德、熒惑以閼伯配，俱南向。五方火精神等爲從祀。壇廣四丈，高七尺，四陛，兩壝，壝二十五步。從新儀所定。紹興三年，詔祀大火。太常寺言：“應天府祀大火，今道路未通，宜於行在春秋設位。”乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已擇九月十四日依旨設位，望祭應天府大火，以商丘宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商丘宣明王也。縁國朝以宋建號，以火紀德，推原發祥之所自，崇建商丘之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫謚宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今祀熒惑大辰，其配位稱閼伯，祝文、位板並依應天府大火禮例，改稱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。”諸星祠有壽星、周伯、靈星之祭。大中祥符二年，翰林天文邢中和言：“景德中，周伯星出亢宿下。按天文志，角、亢爲太山之根，果符上封之應。望於親郊日特置周伯星位於亢宿間。”詔禮官與司天監定議，且言：“周伯星出氐三度，然亢、氐相去不遠，並鄭分。兖州壽星之次。宜如中和奏，設位氐宿之間，以爲永式。”景德三年，詔定壽星之祀。太常禮院言：“按月令，‘八月命有司享壽星於南郊。’注云：‘秋分日祭壽星於南郊。壽星，南極老人星也。’爾雅云：‘壽星，角、亢也。’注云：‘數起角、亢，列宿之長，故云壽星。’唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人星及角、亢七宿。請用祀靈星小祠禮，其壇亦如靈星壇制，築於南郊，以秋分日祭之。”元豐中，禮文所言：“時令秋分享壽星于南郊。熙寧祀儀，於壇上設壽星一位，南向。又於壇下卯陛之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按爾雅所謂‘壽星角、亢。’非此所謂秋分所享壽星也。今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尤爲無名。又按晉天文志：‘老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見于丙，春分之夕没于丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。’後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星。其壇下七宿位不宜復設。”慶曆以立秋後辰日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方丈八尺。皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。其享禮：籩八，豆八，在神位前左右，重三行。俎二，在籩、豆外。簠、簋一，在二俎間。象尊二，在壇上東南隅，北向西上。七宿位各設籩一、豆一，在神位前左右。俎一，在籩、豆外。中設簠一，簋一，在爼左右。爵一，在神位正前。壺尊二，在神位右。光禄實以法酒。政和新儀改定：壇高三尺，東西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。初乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。至是，敕有司，“凡祭祀牲牢，無避禁日，著爲令。”南渡後，靈星、壽星、風師、雨師、雷師及七祀、司寒、馬祖並仍舊制。風伯、雨師諸州亦致祭。大中祥符初，詔惟邊地要劇者，令通判致祭，餘皆長吏親享。未幾，澤州請立風伯、雨師廟，乃令禮官考儀式頒之。有司言：“唐制，諸郡置風伯壇社壇之東，雨師壇于西，各稍北數十步，卑下於社壇。祠用羊一，籩、豆各八，簠、簋各二。”元豐詳定局言：“周禮：‘小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。’鄭氏曰：‘兆爲壇之營域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類爲之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。’各以氣類祭之，謂之四?。漢儀：縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地，以己丑日祀雨師於丑地，亦從其類故也。熙寧祀儀：兆日東郊，兆月西郊，是以氣類爲之位。至於兆風師於國城東北，兆雨師於國城西北，司中、司命於國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類也。請稽舊禮，兆風師於西郊，祠以立春後丑日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司中、司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位。仍依熙寧儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司禄之位。”舊制，風師壇高四尺，東西四步三尺，南北減一尺。皇祐定高三尺，周三十三步。雨師壇、雷師壇高三尺，方一丈九尺。皇祐定周六步。政和之制：風壇廣二十三步，雨、雷壇廣十五步，皆高三尺，四陛，並一壝，二十五步。其雨師、雷師二壇同壝；司中、司命、司民、司禄爲四壇，各廣二十五步同壝。又言：“周禮：‘大宗伯以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。’所謂周人尚臭，升煙以報陽也。今天神之祀皆燔牲首，風師、雨師請用柏柴升煙，以爲歆神之始。”又言：“周禮樂師之職曰：‘凡國之小事用樂者，令奏鐘鼓。’說者曰：‘小祀也。’小師職注：‘小祭祀謂司中、司命、風師。’是也。旣已有鐘鼓，則是有樂明矣。請有司祀司中、司命、風師、雨師用樂，仍製樂章以爲降神之節。”又言：“周禮小司徒之職：‘凡小祭祀奉牛牲羞其肆。’又肆師云：‘小祭祀用牲。’所謂小祭祀，即司中、司命、司民、司祿、宫中七祀之類是也。後世以有司攝事，難於純用太牢，猶宜下同大夫禮，用羊、豕可也。今祀儀：馬祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，歲用羊、豕一。祠令：小祠，牲入滌一月，所以備潔養之法。今每位肉以豕，又取諸市，與令文相戾。請諸小祠祭以少牢，仍用體解。”又言：“社稷五祀，先薦爓，次薦熟；至於羣小祀，薦熟而已。請四方百物、宫中七祀、司中、司命、風師、雨師止薦熟。”並從之。司寒之祭，常以四月命官率太祝用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神，乃開冰以薦太廟。建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。祕書監李至言：“案詩豳七月曰：‘四之日獻羔祭韭。’蓋謂周以十一月爲正，其四月即今之二月也。春秋傳曰：‘日在北陸而藏冰。’謂夏十二月日在危也。‘獻羔而啓之。’謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室也。‘火出而畢賦。’火星昏見，謂四月中也。又案月令：‘天子獻羔開冰，先薦寢廟。’詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失也。”帝覽奏曰：“今四月韭可苫屋矣，何謂薦新？”遂正其禮。天聖新令：“春分開冰，祭司寒於冰井務，卜日薦冰於太廟。季冬藏冰，設祭亦如之。”元豐，詳定所言：“熙寧祀儀，孟冬選吉日祀司寒。按古享司寒，惟以藏冰啟冰之日，孟冬非有事於冰，則不應祭享。今請惟季冬藏冰則享司寒，牲用黑牡羊，穀用黑秬黍；仲春開冰，則但用羔。孔頴達注月令曰：‘藏冰則用牡黍，啓唯告而已。’祭禮大，告禮小故也。且開冰將以御至尊，當有桃弧、棘矢以禳除凶邪，設於神坐，則非禮也。當從孔氏說，出冰之時，置弓矢於凌室之户。”

大觀，禮局言：“春秋左氏傳以少昊有四叔，其二爲玄冥。杜預、鄭玄皆以玄冥爲水官，故歴代祀爲司寒，則玄冥非天神矣。今儀注，禮畢有司取祝幣瘞坎，賛者賛幣燔燎，是以祀天神之禮享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣。”詔從其請。大蜡之禮，自魏以來始定議：王者各隨其行，社以其盛，臘以其終。建隆初，以有司言：“周木德，木生火，宜以火德王，色尚赤。”遂以戌日爲臘。三年戊戌臘，有司畫日以七日辛卯。和峴奏議曰：“按蜡始於伊耆，後歴三代及漢，其名雖改而其實一也。漢火行，用戌臘。臘者接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報終成之功也。王者因之，上享宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。魏、晉以降，悉沿其制。唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日享宗廟。開元定禮，三祭皆於臘辰，以應土德。今以戌日爲臘，而以前七日辛卯行蜡禮，恐未爲宜。况宗廟社稷並遵臘享，獨蜡不以臘。請下禮官議。”議如峴言。今後蜡百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。天聖三年，同知禮院陳詁言：“蜡祭一百九十二位，祝文内載一百八十二位，唯五方田畯、五方郵表畷一十位不載祝文。又郊祀録、正辭録、司天監神位圖皆以虎爲於菟，乃避唐諱，請仍爲虎。五方祝文衆族之下增入田畯、郵表畷云。”

元豐詳定所言：“記曰：‘八蜡以祀四方，年不順成，八蜡不通。’歷代蜡祭，獨在南郊爲一壇，惟周、隋四郊之兆，乃合禮意。又禮記月令以蜡與息民爲二祭，故隋、唐息民祭在蜡之後日。請蜡祭，四郊各爲一壇，以祀其方之神。有不順成之方則不修報。其息民祭仍在蜡祭之後。”先是，太常寺言：“四郊蜡祭，宜依百神制度築壇，其東西有不順成之方，即祭日月。其神農以下，更不設祭。又舊儀，神農、后稷並設位壇下，當移壇上。按禮記正義：伊耆氏，神農也。今壇下更設伊耆氏位，合除去之。”政和新儀：臘前一日蜡百神。四方蜡壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。東方設大明位，西方設夜明位，以神農氏、后稷氏配。配位以北爲上。南北壇設神農位，以后稷配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎭、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯、倉龍、朱鳥、麒麟、白虎、玄武、五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五猫、五昆蟲從祀，各依其方設位。中方鎮星、后土、田畯設於南方蜡壇酉階之西，中方嶽鎭以下設於南方蜡壇午階之西，伊耆設於北方蜡壇卯階之南，其位次於辰星。紹興十九年，有司檢會五禮新儀，臘前一日蜡東方、西方爲大祀，蜡南方、北方爲中祀，並用牲牢。乾道四年，太常少卿王瀹又請於四郊各爲一壇，以祀其方之神。東西以日月爲主，各以神農、后稷配；南北皆以神農爲主，以后稷配。自五帝、星辰、嶽鎭、海瀆以至猫虎、昆蟲，各隨其方，分爲從祀。其後南蜡仍於圓壇望祭殿，北蜡於餘杭門外精進寺行禮。太廟司命、户、竈、中霤、門、厲、行七祀。熙寧八年，始置位版。太常禮院請褅享徧祭七祀。祥定所言：“周禮，天子六服，自鷩冕而下，各隨所祭而服。今旣不親祀，則諸臣攝事日，當從王所祭之服，其攝事之臣不繫其官。”又言：“禮祭法曰：‘王自爲立七祀：曰司命，曰中霤，曰國行，曰泰厲，曰門，曰户，曰竈。’孟春祀户，祭先脾；孟夏祀竈，祭先肺；中央土祀中霤，祭先心；孟秋祀門，祭先肝；孟冬祀行，祭先腎。又傳曰：‘春祀司命，秋祠厲。’此所祀之位、所祀之時、所用之俎也。周禮：‘司服掌王之吉服，祭羣小祀則服玄冕。’注謂宫中七祀之屬。禮記曰：‘一獻熟。’注謂宫中衞小神七祀之等。周禮大宗伯：‘若王不與祭祀則攝位。’此所祀之服、所獻之禮、所攝之官也。近世因禘祫則徧祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以廟卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以爲俎，一獻而不薦熟，皆非禮制。請以立春祭户於廟室户外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎；立夏祭竈於廟門之東，制肺於俎；季夏土王日祭中霤於廟庭之中，制心於俎；立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎；立冬祭司命及行於廟門外之西，制腎於俎。皆用特牲，更不隨時享分祭。有司攝事，以太廟令攝禮官，服必玄冕，獻必薦熟。親祀及臘享，卽依舊禮徧祭之。”政和新儀定太廟七祀，四時分祭，如元豐儀。臘享祫享則徧祭，設位於殿下横街之北，道西，東向北上。馬祖。祀典：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，並擇日。壇壝之制，三壇各廣九步，高三尺，四陛一壝。又有酺神之祀。慶曆中上封事者言：“螟蝗爲害，乞内外並修祭酺。”禮院言：“按周禮：‘族師：春秋祭酺。’酺爲人物災害之神。鄭玄云：‘校人職有冬祭馬步。則未知此酺者，蝝螟之酺歟？人鬼之步歟？蓋亦爲壇位如雩禜云。’然則校人職有冬步，是與馬爲害者，此酺蓋人物之害也。漢有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。歷代書史悉無祭酺儀式。欲準祭馬步儀，壇在國城西北，差官就馬壇致祭，稱爲酺神。若外州者即略依禜禮。其儀注，先擇便方除地，設營纘爲位。營纘謂立表施繩以代壇。其致齋行禮器物，並如小祠。先祭一日致齋。祭日設神坐内向，用尊及籩一、豆一，實以酒酺設於神坐左。又設罍洗及篚於酒尊之左，俱内向。執事者位於其後，皆以近神爲上。薦神用白幣一丈八尺在篚。將祭，贊祀官拜，就盥洗訖，進至神坐前，上香、尊幣，退詣罍盥洗，實以酒，再詣神坐前奠爵、讀祝，再拜，退而瘞幣。其酺神祝文曰：“維年歲次月朔某日，州縣具官某，敢昭告于酺神：蝗蝝荐生，害於嘉穀。惟神降祐，應時消殄。請以清酒、制幣嘉薦，昭告于神。尚享。”紹興祀令：蟲蝗爲害，則祭酺神。嘉定八年六月，以飛蝗入臨安界，詔差官祭告。又詔兩浙、淮東西路州縣，遇有蝗入境，守臣祭告酺神。

志卷第五十六