周易下經夬傳第五

周易下經夬傳第五

䷪夬揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸徃。彖曰：夬，決也，剛決柔也。徤而說，決而和，揚于王庭，柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸徃，剛長乃終也。

五陽長於下，一隂消於上，五陽合力而決一隂，故曰夬，決也，剛決柔也。此以五剛言夬之時也。徤者，乾也，決而和說者，兊也。徤而說諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾以力勝之，決之至善者也。古之人退人以禮，其用刑至於殺之而不怨，所以異於刑名家也。彼嚴而少恩，敢於殺以失人之情，豈知徤決有和說之義，故曰徤而說，決而和。此合二體言夬之才也。五王位，伏艮爲廷。王庭者，孤卿太夫諸侯三公羣士羣吏之位，大詢于衆之地。五得尊位，體兊，兊爲口訟，言於王庭，與衆君子共去之而无忌。以上六小人得位，一柔乗五剛，則其害未易去也，故曰揚于王庭，一柔而乗五剛也。此以九五言處夬之道也。或曰：何以知艮爲庭。曰：艮行于庭。春秋左氏傳：周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實旅百。杜氏曰：艮爲門庭，上六下與九三相應成巽，離巽爲號。巽風者，天之號令，故號令也。號，呼也，命也，皆取巽象相應孚也。揚于王庭，發大號以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乗五剛而未去，有危之道。厲者，危也。其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。離爲光，所謂與衆棄之，舜去四凶而天下服是巳。若隱其誅，如唐去李輔國，則不光矣。故曰孚號有厲，其危乃光也。此以上六應九三，言處夬之道也。夬自姤變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有，五變夬。姤巽爲命，同人二坤爲邑。履兊爲口，告邑也。于小畜大有皆有告命之象。告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子將治小人，必先自治，自治則以我之善，去彼不善，小人所以服也。傳曰：无瑕者乃能戮人。舜修文德，文王無畔援，歆羡自治也，故曰告自邑。戎，戈兵也，離之象。自同人之離五，變離成兊，兊爲刑殺而近君，不利即戎也。決小人不能揚于王庭，孚大號于下，藉戎兵以清君側，猶鑿木去蠹，薫社逐䑕，豈夬之尚哉？所貴其夬者，謂其乗時去害，動而不窮也。交兵幸一日之勝，則窮矣。自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習，其禍至於覆宗，聖人之戒，不其深乎！故曰：不利即戎，所尚乃窮也。此二者，推原卦変，以言夬之所當戒也。君子之道，有始必有終。夬始於復，其剛浸長，一柔尚存，君子之道有未盡也。剛長成乾，其道乃終，不能終則必有悔。彦範之下誅武三思，卒爲丗患，剛長不終也。故曰利有攸性，剛長乃終也。此復以五剛終，言處夬之道也。在卦氣爲三月，故太玄準之以斷毅。

象曰：澤上於天，夬，君子以施禄及下，居德則忌

雨。澤上於天，其勢不居，必決而下流。君子體夬之象，故施禄澤以及下。兊爲口食，下應三，有施禄及下之象。古者上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必將至也。君子之於德也，寛以居之，然後仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。故以此施禄則可，以此居德則忌。上六居位而安，有伏艮居德象也。

?九，壯于前趾，徃不勝爲咎。象曰：不勝而徃，咎也。大壯震爲足，?九在下體之下，應足之動趾也。夬自大壯積之，在大壯時，四剛巳壯長，而至於五剛，則?九壯于前大壯之趾也。大壯所以征凶者，?九无應，不可動而先動也。今震足毀折，又无應動而徃不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計彼之不可勝，而徃決之過也。不正故有咎。不曰凶者，隂將盡也。易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。二動成離目，巽爲多白眼，惕懼之象。巽風爲號，應兊口爲號呼，故曰惕號。離，日在西之下，莫也。巽爲入，日入于地，莫，夜也。離爲戈，兵戎也。坎爲憂，離見坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。九二剛長欲極之時，處中體柔，不爲過剛，中動而正，可以決小人矣。而猶不忘乎戒懼求應，自處之至善者也。小人知將亡，其徒必乗人之疑以相恐動。夫暮至於夜，隂氣將盡，陽氣?生，雖有戎兵窮冦也，勿憂可也。我得中道，行之以正，雖千萬人徃矣，何恤乎小人，况窮冦乎！

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。

易傳曰：爻辭差錯，當云壯于頄，有凶。獨行遇雨，君子夬夬若濡有惕，无咎。以象考之，傳爲是三徤之極，與上六小人相應，乾爲首，兊見於外爲頰。九三徃應之。頰柔而增剛，壯于頄。頄，頰間骨。鄭氏本作頯。衆陽決小人而已。違衆應之，有凶之道，不正也。四爻不應，三獨上行而遇之。兊，澤下流遇雨也。言說小人而與之和也。兊，和說也。君子當此，則棄去情累，外決小人而絶之，内自徤決，決之父決。以上六兊三，動復成兊。夬，夬也。乾爲衣，坤爲裳，而遇兊澤霑濡也。巽多白眼，上視而不恱愠也。若惡小人之浼巳，如遇雨霑濡其衣，又疾視之有愠，怒則无咎，故曰終无咎也。或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當怒而怒也。

九四，臀无膚，其行㳄且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。

一隂在上，衆陽爭趨之。九四居上卦之後，動有伏，艮爲臀，艮柔爲膚，三陽自下侵之，不足於柔也，故臀无膚，无膚則不可以處矣。四本大壯震，震爲足，欲前而九五礙之，又柔而少決，則却而不前，故其行次且，次且，一本作趑趄次且，不可前矣。處則乗剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當也。然則爲九四者，如何避位居?，讓三陽使先行，斯可无悔矣。四動成兊，兊爲羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，却行而使之先則行。張載曰：牽羊者讓而先之。如是悔亡，正故也。雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足於剛決也。兊爲口，坎耳受之，信也。九四動乃有坎耳離目，聦明之象。不動則耳塞目毀，聦不明矣。兊口雖告，莫之聽焉，故曰聞言不信，聦不明也。九五，莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。大壯震爲蕃鮮，兊爲澤。莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤，乾爲大赤，上六之象。陸，啇陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。五動震爲蕃鮮㐲，巽爲白，商陸也。莧陸，小人之近君者。莧柔脆、根淺易決。商陸根大而深。爲難決。九五得尊位大中、爲決之主。當五陽並進決小人之時、而反比之。中道未光也。五兊乾徤。決也。動而徃決。上六復成兊。故曰夬夬決之。又決震巽象毀成離。則莧與陸去而中道光矣。離爲光。動則不正，冝若有咎。然夬之時，剛長乃有終，動而徃決，而後中道行。張載曰：陽比於隂，不能无累，故必正其行，然後无咎。易傳曰：五心有比於中道，未得爲光也。盖人心有所欲，則離道矣。此示人之意深矣。

上六，无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。

上六之三成巽，巽爲號，上六小人知非而去，有號呼求免之象。陽長隂消之時，安其位而不去，无自悔之實。陽長則隂失位，終必有凶。巽爲長，安位巽毀，終不可長也。聖人明此，開小人自悔之路。䷫姤女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

姤，遇也。柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛，言姤之義也。女德柔順而剛，徤女壯也，故曰女壯隂息。剥陽以柔變剛，女壯男弱，不可與乆處。故曰勿用取女，不可與長也。詩以虵虺爲女子之祥，熊羆爲男子之祥。剛柔反易，必有女禍。此以?六言姤之戒也。陽生於子，至巳成乾。巳者，巽也。轉而至午，陽極隂生。午者，離也。荀爽曰：坤出於離，與乾相遇，故萬物皆相見。相見也。咸，章也。皆謂出於離也。萬物別而言之曰品物。品物咸章。則相見者著矣。故曰天地相遇。品物咸章。此再以?六言姤之時也。姤，五月卦也。太玄凖之以遇易。於復言七日來復。冬至也。於姤言品物咸章。夏至也。舉二至則律曆見矣。九二剛中。臣也。九五剛中而正，君也。姤比遯爲有臣，比剥爲有君。以剛中之臣遇中正之君，有其位，有其時，君臣相遇，亦猶天地之相遇，故曰剛遇中正。姤者，夬之反。夬一隂自上而下，五變成姤。乾爲天，天下行也。君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。此以二五兩爻卦之反復，言姤之用也。天地也，君臣也，非其時也，亦莫之遇。莫之遇則天地閉，賢人隱，萬物幾乎息矣，故曰姤之時義大矣哉！

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

天下有風，乃與萬物相遇，后以施命誥詔四方，君與萬民相遇之道也。風者，天之號令，以時而動。明庶，東也。景風，南也。閶闔，西也；廣莫，北也。周流天下，无所不徧，故后體之。隂陽家有風律之占，源於此。姤自夬變离，离有伏坎，變兊有伏震，四方也。巽爲命，自上而下。兊爲口，施命誥四方之象。易傳曰：諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。先王者，先王立法制，建國作楽，省方敕法，閉関育物。享帝是也。后者，後王之所爲，裁成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者，王公之通稱。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸徃，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

姤?，六五月離卦之一隂也。離巽之柔爲絲，乾變爲金，堅重也。柅，絡絲跌也。許慎作檷，謂九二也。?六隂柔不正，與九二相遇，如絲紛然，繫之以堅重之器，乃可經理，故曰繫于金柅。?六變而正則吉，人亦何常？君子小人在正不正之間耳，故?六繫于金柅，貞則吉，勉?六也。?二相易成離，目見也。隂有攸徃，九二降?，剥剛而進，凶也。凶，戒九二也。言?隂辯之下早，必見凶害。乾?爻，甲子，子坎位，爲豕?。九變，六陽變。隂，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震爲躁，巽爲股，爲進退。?隂，應四孚也。牝豕感陽，志欲徃前，爲二所制，進退蹢躅而躁動不安，其意未始不在於陽。九二可不繫于金柅乎。繫于金柅，則柔道有所牽矣。易言牽者，皆艮巽之動。艮，手也。巽，股也。手挽之而股動。夫君子小人相爲消長，雖?隂，其心未甞。一日不欲害君子，一隂雖弱，方來也。五陽雖強，旣徃也。其可忽諸？自古禍亂，或始於牀第之近，給使之賤，夷裔荒服之逺，易而忽之，馴致大亂。反求其故，必本於剛正不足。若柔道有牽，君子小人各當其分，禍亂何由而作？或曰：巽離爲絲，何也？曰：巽爲木，爲風，巽變離，木中含火，火生風，風化蠱。蠶爲龍馬之精，龍，大火，馬，火畜，蠶，以火出而浴，畜馬者禁原蠶，故太玄以火爲絲，賈逵以離爲絲。郭璞曰：巽爲風，蠱屬龍，馬絲出中。

九二，包有魚，无咎，不利賔。象曰：包有魚，義不及賔也。魚謂?也。?六易四成兊爲澤，巽干澤下者，魚也。民之象。?者二，四之所欲。?本應四，九二據之，宜有咎。然隂出遇陽，一近而包有之，於遇道爲得，故无咎。若二不能包，四又逺民，?將散亂而不可制矣。賔謂四也。四在外動而易?。?成乾，西北方，賔之位。二體巽，東南方，主人位。?六之民爲二所有，非九四之利，而九四所不能包者，逺於民也。一民不可有二君，亦義之所不及也。古者有分土，无分民，得道則歸徃，失道則携持而去，无逺近内外之間，顧遇民之道如何耳。此二所以无咎。易傳曰：遇道當一，二則離矣，故義不可及賔也。

九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。姤者，夬之反，姤之九二，即夬之九四，故二爻同象。艮在下體之上爲臀，其柔膚也。二不動而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀无膚，臀无膚則不能處矣。隂陽之情，必求相遇，?隂在下，亦三隂之所欲遇者也。二比於?，巳包有之。三非義求遇，亦何所得哉。亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。次且者，且進且退，不能遽行。巽䆒爲躁，爲進退故也。處則爲二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舎之，?隂不能牽其後，故无大咎。牽者，手挽股動，?爲二所制，艮隱巽見，故曰柔未牽也。不曰凶者，?非三之所冝，有四失?則凶矣。

九四，包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，逺民也。

二有其魚，四失所遇，失其民也。起，動也。動成離，戈兵之象，三動?愈不應，故起凶。无魚之凶，以九四不中正，自逺其民，故九二得以中近之。民无常心，撫我則后，此九四所以凶歟。易傳曰：遇之道，君臣民主、夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。

九五，以?包?，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。

二，巽木也，變乾爲大木，此爻自兊變巽，兊爲澤，澤木而大?也。?似樗，葉大而䕃。張載曰：?，周於下者也。艮在草爲蓏。蓏，?屬，艮爲巽，包?也。?譬則民?，雖可欲而潰，必自内始。九五當隂長之時，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以?包?。九五動則成離，離爲文章，不動含章而中正，唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。象曰：九五含章，中正也。一隂浸長，陽爻消剥者，天也。九五含章，用九二以防民之潰者，人也。盡人謀則有時而勝天，然或不勝，至於隕越者，亦天也。九五之志，知盡人謀而巳，以謂天之所命以祐下民者在我，有隕越者，自天隕之，吾終不舎天之命也，故曰有隕自天。象曰：志不舎命也。二陽爲隂，剥五自乾而隕，有隕自天也。五隕於二，復成巽，巽爲命，志不舎命也。張載曰：以?包?，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟。

上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九，姤之極，有弗遇焉，前剛角也。姤道上窮，不動則不和，不和則无所遇，動則吝，是以窮也。易傳曰：上九，髙亢而剛極，人誰與之？以此求遇，將安歸咎乎䷬萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸徃。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸徃，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。坤順，兊說也。上順民心以說之，民亦順上以說其政令，上下皆順以說。上以是聚，下以是從，此合二體而言萃也。九五剛得位，以剛中爲萃之主，下有六二柔中之臣應之，君臣聚㑹以聚天下，此合二、五而言萃也。具是四者，然後能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。萃自臨來，小過三之五，艮爲門闕，巽爲髙，上爲宗廟。四本震爻，長子也。三自門闕升髙至宗廟，有長子奉祀之象。民之所聚，必建邦設都，宗廟爲先，宫室次之。王者萃天下之道，至於有廟，則萃道至矣。假，至也，謂五也。王格祖考，則諸侯、大夫、士各致其孝，報本反始，敎民不忘其親。易傳曰：萃合人心，揔攝衆志之道非一，其至大莫過宗廟，故曰王假有廟，致孝享也。此以九五言萃之道也。天下旣聚，未見大人，其聚未必正。凢有血氣，必有爭心，萃不以正，適所以致爭奪，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而徃聚之，則人倫正，民志定，物情相交而亨。九六聚成離，離目爲見，故曰利見大人，亨，利貞，聚以正也。此以九五、六二相易而言萃之道也。聖人隨時而巳萃聚之，丗物之所聚者大，故所用不可不大。用大牲則鬼神福之。禮以時爲大，坤爲牛兊，爲刑殺，殺牛以奉宗廟，用大牲也。物聚則力贍，動而有成，何徃不利哉？謂三之五也。舉宗廟之理，則百禮无不洽矣。所謂隨時者，順天理而行，天理即天命也。巽爲命，故曰用大牲吉，利有攸徃，順天命也。此以九三之五言萃之道也。天地之氣，聚而有物，散而无形，散者必聚。鬼神耗荒，至幽也，而各享其?。萬物散殊，至衆也，而各從其?。故曰觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。此以小過九三萃於上，六五萃於下，推廣萃之義也。在卦氣爲八月，故太玄凖之以聚：

象曰：澤上于地，萃，君子以除戒器，戎不虞。

萃自小過變，澤上於地，萬物萃聚之時。虞翻謂三四之正，小過明夷變也。明夷離爲甲胄戈兵，坎爲弓。變小過巽爲繩，爲工，艮爲石，巽納辛，繕甲兵，脩弓矢，去弊惡而新之象也。小過變，萃。聚所除之器也。明夷坎爲冦。兊爲口。上六旣安之時。聚而相告。消冦於未形。戒不虞也。萃則多。故君子過爲之防。是以萃而无患。非用明於至微者不能也。故此象以三卦明之。原始要終。以遏禍亂。聖人之憂患後丗深矣乎。秦銷鋒鏑。唐銷兵。率至大亂，豈知戒不虞哉！

?六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握爲笑，勿恤徃，无咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

?六柔不中正，進則疑六三之間巳，退不能專一以待志。乃亂者，退而亂於三隂之中；乃萃者，欲進而與四相萃也，其志惑亂不決，是以有孚不終，故曰乃亂乃萃。象曰：其志亂也。初應四，巽爲進退故也。若號謂四也。兊爲口，巽爲號，若四在上號召之。三隂不正，惡初之徃合於四。一握其手笑，以喻意微動之也。艮爲手，三徃易四一握手也。兊爲口爲說，離喜說，動而出聲笑也。爲笑者，獻笑也。巽爲工，有造爲之象，故曰一握爲笑。萃聚之丗，上下相求，以隂從陽，動而得正，何恤乎小人之笑而不徃哉。徃而相應，何咎之有？不則與小人爲徒，非萃之正也，故曰勿恤徃无咎。自古不知堅守其節，從應以動，捨君子之正義，畏小人之非笑，相率䧟於非義，皆不知萃之道。

六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未變也。萃聚之時，?三同體之隂，皆萃於四，巳於其間得位守中，不變其志，須五牽引之而後應，不急於萃者也。然隂從陽靜而待唱，引而後徃其聚也，有吉无咎矣。巽爲繩，艮手持繩，相應引也，故曰引吉无咎。象曰：引吉无咎，中未變也。不變之中，有孚相應。孚者萃之本，其誠素著，不假外飾。譬之祭也，精意承之，雖薄可以薦也。禴夏祭，以聲爲主，祭之薄者，上六宗廟，六二與五相易，離爲夏，五本小過震，震爲聲，爲長子，有長子用禴祭之象。故曰孚乃利用禴。夫君臣以道相感。精迎誠致。不言而動。蛟潜于淵。陵夘自化。至于旣孚。二五相易。乃利用禴矣。易傳曰。萃之時。能自守不變。逺須正應剛立者能之。二隂柔之才。以其有中正之德。可冀其未至於變耳。故象含其意以存戒也。

六三，萃如嗟如，无攸利，徃无咎，小吝。象曰：徃无咎，上巽也。

六三履非其位，欲萃於四，四應初，欲萃於二，二應五，莫知所萃，故萃如。巽爲號，兊爲口，嗟也，故嗟如。上下不與，雖嗟之无所利，故无攸利。上六无與，據髙慮厄，孤立求助。六三動而徃則正，正則无咎。然三欲萃於四二之間，故小吝。隂爲小，三徃從上，上來應三成巽，巽則不亢，三冝徃而萃也，小吝過矣。

九四，大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不當也。九四上比於五，君臣聚也；下據三隂，民所聚也。然九四處位不當，疑於上下之聚，理有未正。九四動則得正，上承於五，下納三隂，上下皆正，是謂大吉。大吉則无不當位之咎。陽爲大，大者吉也。易傳曰：非理枉道而得君得民者，盖亦有焉，齊之陳常、魯之季氏是也。得爲大吉乎？得爲无咎乎？

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五得尊位，天下皆萃而歸之，於是觀其所孚，可以知其志，而專於六二，係應至狹，所萃者有定位，得近遺逺，聚道不全，能无悔乎？?足以自守免咎而巳，於人君恢宏廣愽，无所不萃之志，未爲光大，匪所謂孚也，故曰萃有位，无咎，匪孚。象曰：萃有位，志未光也。盖初可萃四，二可萃五，三可萃上，獨五不可專萃於二，萃則陋矣。五萃二有坎離，坎離爲光，而曰未光者，於无所不萃之志未光也。九五剛中而正當，有君德而永貞。元者，善之長，大人體此以仁覆天下，永乆也。貞，正也。體仁在上，乆正而不變，唯九五不動而應二，乃具此三者，如是則无偏无黨，其悔乃亡。若五以萃二爲光，失是道矣，故曰元永貞，悔亡。橫渠曰：居得盛位，不能見大人之德，係應於二，故曰有位。一本作未光大也，无志字。

上六，齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。

上六以柔乗剛，處上獨立，當萃之極，六三柔不正，不足以爲援。齎，持也。咨，歎息也。艮爲手，上三相持歎息，憂其所冝憂也。上之三成巽，巽爲多白眼，艮爲?，兊澤下流，在目曰涕，在?曰洟，出涕洟也。然乗剛必危，處上獨立則无助。萃之極，以柔居之則不堪。兼是數者，其可乆安上位乎？亦必至於求萃而之三，動而憂則元咎，故曰齎咨涕洟，未安上也。䷭升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

升者，萃之反，柔在下者也。以時而升乎上，上巽乎下者，坤可升之時也，故曰柔以時升。此以坤體在上，言升之時也。卑巽在下而順乎理，剛中自守而應乎上，其升以時，不爲冨貴利逹動其心，則得位而大亨矣，故曰巽而順，剛中而應，是以大亨。此合兩體，以二五相易，明升之才也。大人者，九二之五也。二之五成離，離目爲見。二升於五，剛中正得位，以此見大人，其升必矣，故曰用見大人。恤，憂也。九二失位爲憂，之五得位，雖有坎險，勿恤也。所謂恤者，二陽欲升，隂道凝盛，未可遽進。以人事言之，小人猶在上也。然九二、六五應也。巽下順上，升之時也。雖坤隂在上，何憂乎不遂。遂徃而升，有慶及物矣。陽爲慶也。夫日之初升，隂固未退，及其清風戒旦，則群隂解駮盡矣，夫何憂哉？故曰勿恤有慶也。大則虞舜升聞在上，小則文子同升，諸公，與學以聚之，自下而上，逹而升之，道皆趨乎明也。離，南方也。征以正而行，正則吉，二之五之謂也。二動於中，以正而行，以見大人，徃而有慶，則其志上行，故曰南征吉，志行也。此復以九二之五勉其升也。在卦氣爲小寒，故太玄凖之以上干，

象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以髙大。

木根於地中乃升而上者，順也。君子以順爲德，不棄小善，積卑成髙，積小成大，其德日躋，亦以根於心者順也。否則无本，安能積之以成髙大乎？楊子雲所謂木漸是也。易傳曰：萬物長進，皆以順道。

初六，?升，大吉。象曰：?升大吉，上合志也。

?，施氏易作?，進也。四坤爲衆、爲順，二、三、四兊爲口，衆口順之允也。初六，巽之主，以一柔承二剛，能巽者也。在升時，九二、九三俱升，六四當位，合衆之欲，志在於初，而初未應。六四順而正，初動則正，從、九三、九三進而升於四，與上合志，?，升也，是以大吉。荀爽曰：一體相從，?然俱升。

九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

升，萃之反也。升之九二，即萃之九五，故升萃二爻，反復同象，明二五之孚也。凡人從上，或出於勢位，則雖恭巽，未免有咎，况望行道乎？誠不足也。二剛上應，五柔納之，剛柔相與而孚。其爲巽也，盡誠敬而巳，非外飾也。是以道行於上，澤被於下，此九二所以喜歟。喜發於中心，形於面目者也。陽得位爲喜，故曰九二之孚有喜也。禴，夏祭。五納二成離，離爲夏，震爲聲，爲長子，上爲宗廟，艮爲門闕，二升五有長子升自門闕，奉祭之象。禴，薄祭，以聲爲主，用誠敬也。二五相孚，乃利用誠敬，无咎，乃難辭。

九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。

九三升上六六，坤之三，坤在下爲邑。隂爲虚，升虚邑也。九三、上六相應以正，下巽而上順，如升无人之邑，孰禦哉？巽爲不果，三升上巽，毀无所疑也。

六四，王用亨于?山，吉，无咎。象曰：王用亨于?山，順亊也。

六四柔順謙恭而正，上順六五柔暗之君，下順九三剛正之賢，升之於五以事其君，亦恭也。巳則不出乎諸侯之位者，正也。三者皆順事也，文王可謂至德也巳，故能用此以亨于?山。三升五。乾爲王，兊爲西方，艮爲山。四以諸侯居于西山之下。?，山也。正則吉且无咎。坤爲順，巽爲事，三分天下有其二，以服事商，順事也。毛公言文王率諸侯以朝聘于紂，則升九三可知。崔憬謂此大王避狄徙?之爻，誤矣。

六五，貞吉升階。象曰：貞吉外階，大得志也。六五虚中降位而接九二，九二階之以升，則五正而吉，不正則信賢不篤，用賢不終，其能吉乎！五正而吉者，以二升階也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五大得志也。坤土自上際下，巽爲髙，升階之象。

上六，?升，利于不息之貞。象曰：?升在上，消不冨也。坤爲?晦，隂虚爲不冨。上六利巳極矣，猶升而不息，不知升極當降，長極當消，消則不冨矣，豈復更有増益之理。四時之進退，萬物之盛衰皆然。上六不知?於升也。不息之貞者，仁義忠信，樂善不倦是也。唯施於此爲利，若施于公卿大夫，可巳而不巳不利。易傳曰：以小人貪求无巳之心，移之於進德，則何利如之䷮困，亨貞，大人吉，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

四五之剛，爲三上所揜，二剛爲初三所揜，又䧟焉。䧟亦揜也。陽剛君子隂柔，小人陽剛爲隂。柔揜蔽而不伸，君子窮困窒塞之時，故曰困，剛揜也。此以一卦之爻言困也。困自否來，二之上坎險兊說也。上九之二，處乎險難之中，樂天安義，困而自說，不失其所亨者，心亨也。亨，通也。困而亨則不窮矣。古人塵視冨貴，夢視生死，唯不失其所亨也，唯君子能之。夫子曰：人不知而不愠，不亦君子乎？故曰險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。此合二體，兼九二，言處困之才也。大人、君子通稱，對而言之。君子通乎大賢、小賢，而大人德配天地者也。在困處之，?然不失其正，吉且无咎。非大人不能以剛中也。剛或不足，則困以智免而失其正者有之。剛而不中，則正或致凶於道，皆有咎。剛中而正，文王、周公、孔子是巳，故曰貞大人吉，以剛中也。此以九五言大人處困之才也。剛見揜者，天也，非人之所能爲，无怨尤可也。巳困而言，人誰信之？若崇尚口才，以言說處困，適所以増窮矣。上六窮困，兊爲口有言也？下无應，有言不信也。此聖人因上六以戒不善處困者也。范諤昌曰。彖文貞大人吉下脫无咎二字。理或然也。在卦氣爲霜降。故太玄凖之以窮。

象曰。澤无水。困。君子以致命遂志。

澤所以說萬物者。水也。澤无水則澤道困矣。然水在澤下。未甞不通也。君子處困窒之時。澤不及物矣。推致其所以然者。命也。巽爲命。命者，消息盈虚之理。君子聽命固窮，自遂其剛大之志。夫居下而无憂者，則思不逺，處身而常逸者，則志不廣。君子憤激自厲，増益其所不能，无若困之爲速也。易傳曰：雖阨窮而不動其心，行吾義而巳，所以遂其爲善之志也。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歳不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

四否艮在上體之下爲臀，巽木兊金，傷之爲株木。困，寒露節也。與大過枯楊同象。大過，小雪之氣也。四陽居隂，不安其居，臀困于株木者也。初六，柔而不正，困于坎底，妄動求濟於四，不知四剛不中，不安其居，臀困于株木，豈能濟人之困哉。初旣失援迷謬，自四反二，二又深䧟，猶入于幽谷也。艮爲山，坎爲水，水注山谿間爲谷，坤爲?晦，入于幽谷也。入于幽谷，窮困益甚，无自出之勢，故三歳不覿於四。乾爲歳，初覿四歷三爻三歳也。私見曰覿，見之不正也。三離目，不正覿也。初出不知四之困，入不知谷之幽，晦而不明乎。處困之道也。初在坎下，不明之象。何謂處困之道，安靜自守是巳。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶无咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

五動成震爲稼，二坎水徃之爲酒。兊，爲口食也。五不動，二未可徃，困于酒食也。酒食者，人之所欲以施惠也。朱紱，亦謂九五也。巽爲股膝以上也。乾爲大赤，坤爲黄，赤黄爲朱，乾爲衣，蔽乎?上，朱紱也。九二剛中，雖困于酒食而无所動其心，則九五中正同德之君方來而相求，共濟天下之困，故曰朱紱方來。九五來，然後誠意通于上下，故利用享祀。上六宗廟，五動二徃，震爲長子，艮爲門闕，有升自門闕，長子奉宗廟之象。享，獻也。祀者，祭上下之通稱，兼下言也。若二動求五，雖以正行亦凶，凶自取之，无所咎也，故曰征凶无咎，困于酒食者、唯无所動其心則中。中則進退遲速。審而後動。徃有慶矣。慶者、朱紱方來、得其所欲之謂也。陽爲慶。征凶、戒之也。有慶、勉之也。易傳曰：諸卦二五以隂陽相應而吉。惟小畜與困乃厄於隂。故同道相求。小畜陽爲隂所畜。困，陽爲隂所揜也。隂陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德同而相應，求而後合，如君臣朋友義合也。

六三，困于石，據于蒺蔾，入于其宫，不見其妻，凶。象曰：據于蒺蔾，乗剛也。入于其宫，不見其妻，不祥也。

六三，險而不正，不善處困者也。艮坎爲石，謂三石之堅，不可以處者也。巽交坎，離爲蒺蔾，中堅外銳，蒺蔾之象，謂乗三也。蒺蔾傷人，不可以據者也。三非其位，非所困而困，不度德也。乗三之剛，非所據而據，不量力也。不度德，故名辱，不量力，故身危。名辱身危，死期將至，故入于其宮，不見其妻。艮坤爲宫。坎爲夫。離爲妻。爲目。爲見。三困非其位，而乗二剛淩人者也。凌人者，人亦凌之。故二徃乗三。兩爻相易。三入于其宫。坎離象毀，不見其妻矣。又曰凶者不見其妻，乃死亡將至之期。所謂亡之兆，非吉祥之兆。坤爲死，故曰不祥也。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。

九四尚柔，九二剛得中，柔不足以濟困，剛得中乃可濟。初六近比九二，逺於九四，四與初應而九二礙之，旣疑其險矣，又疑初捨巳而從二，故來徐徐。徐徐者，疑懼之辭。巽爲不果，故志在下也。乾變爲金，坤爲輿，坎爲輪。二剛而能載，故曰困于金車。四履不當位，欲去則志初、欲行則懼。二處困有應而不能相濟，吝道也。然以陽居隂，能說而巽，明於處困，不與二争。雖不當位，終有與之者。以困之時，上下急於相求故也，是以吝而有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

九四，君側，強臣之象。二五同德相求，而四間之，四動，艮爲?，震爲足，四不動，兊金刑之。劓，刖也。劓則醜，刖則不行，五爲四傷，亨。困之志未得行於二也。故曰劓刖。志未得也。二坎爲赤。乾爲衣。徃應五巽蔽?之象。赤紱，諸臣之紱也。二躊躇不徃、以征爲凶。五以无助而困、困于赤紱也。巽爲不果徐也。兊爲說。九五剛中而正。動以直行。中則思慮精審。直則其行不撓。如是則君臣相說之志乆而必亨，九四豈能間之？始也不果，今則來說，故曰乃徐有說，以中直也。上六宗廟，五王假有廟祭祀者，人君所以徧及百神，自上格下，二五相易之象。人君得九二之賢，利用誠意感格之，如祭祀然，上下並受其福矣。亨困之道，莫利於用此，尚何困於赤紱哉！艮爲手，下援九二受福也。陽爲福，故曰利用祭祀，受福也。

上六，困于葛藟，于臲甈，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。

上六，困極而當動者也。巽爲草，葛藟，藤蔓葉艾白子赤。六三，乾巽之象。上六，困極求助。六三柔而不正，以巽乎上爲說、不能相濟，又纒繞之，故困于葛藟。言求六三爲未當也。上六動則安其位、不動則困于六三。困于葛藟，又困于臲甈之地也。曰發聲。兊口象。上六自謀曰：動則失正，失正則悔，故安於困。然不動乃有悔，不知征則吉，征以正行也。以正而行，吉且无悔矣，是行而後吉也，故曰吉行也。范睢困於鄭安平，虞卿困于魏齊，猶能解相印以全其軀，況体易君子乎，䷯井改邑不改井，无喪无得。徃來井井汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

此卦彖文脫錯，當曰巽乎水而上水井，改邑不改井，乃以剛中也。无喪无得，徃來井井，井養而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。巽，木也，入也。木入于水，舉水而上之井也，故曰巽乎水而上水曰井。此合二卦言井也。泰之?五成井，古者八家爲井，四井爲邑，邑改而井不改，井，德之不遷也。坤在内爲邑，坎爲水，水者，所以爲井也。易其中畫，非坎也，而坤則可易矣。坎之中畫，其剛中乎。乃難辭也。君子窮居不損，大行不加，窮亦樂，通亦樂，非剛中不變能之乎？故曰改邑不改井，乃以剛中也。初徃之五，汲之象，若有喪而實无所喪，以其不失位，不曰取之而不竭乎？五來之初，不汲之象，若有得而實无所得，以其失位，不曰存之而不盈乎？言井之體一也。徃者，上也，來者，下也。徃亦井，來亦井，上下无常，其用通矣。所以爲井者，一也，體用一也。定而應，應而常定，井之養物，所以无窮欤，故曰无喪无得。徃來井井，井養而不窮也。此以九五升降言井之德也。汔，幾也。自二至四，体兊兊爲澤。?本泰震，震。動也。來動于澤之下泉之象。荀爽曰。隂來在下。亦爲井是也。巽爲繩。在井中繘也。繘。汲繩也。二幾及?。反巽而上。有垂繘而汲。幾及井泉之象焉。亦有旣汲而反。未能引繘以出乎井之象。兩者雖有濟物之用。皆未及乎物也。何由有功。故曰汔至亦未繘井，未有功也。坤爲腹，兊爲口，井中之器，有腹有口，瓶也。在井之口，水實其中，汲水而上之象也。自四至?成反兊，兊爲口，爲毀折，巽繩反上而毀折之，汲水至于井口，羸掛其瓶，瓶口在下，覆其瓶也。井之用喪矣。凶，言?二不正，不正則凶，故曰羸其瓶，是以凶也。汔至亦未繘井者，半途而廢也。羸其瓶，凶，不善其終也。君子免是二者，其唯剛中乎！此以玄体言井之戒也。在卦爲芒種，故太玄凖之以法。范諤昌曰：巽乎水，當作巽乎木。一本曰：井羸其瓶，凶。或曰反巽兊也。何以猶有繩之象？曰：象有相因而成者。震陽動於下爲大途，艮陽止於上爲徑路。離外實内虚爲目，巽實者反在上，爲多白眼，相因也。故臨之兊爲觀之盥，損之兊爲益之說。大過巽與兊同爲棟橈，巽爲繩，反復成巽者，或爲維繫紏固之象。其在井爲反繘而上之象。象之相因，其生无窮也。

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

坎爲水，勞卦也。水在地中，自下而升，逹于木上，可謂勞矣。其於水也，有出之道，故曰井。坤爲民，泰震爲左，兊爲右，相之。兊爲口，勸之也。君子施澤於民，旣以言勸其不能，又以道相其不足，雖勞而不憚，不如是，井道不足以及民矣。雅鴻鴈勞來還定安集之詩，其辭曰：知我者謂我劬勞。又曰：雖則劬勞，其究安宅。勞民勸相者固自勞也。

?六，井泥不食，舊井无禽。象曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舎也。

井泰?之五，?在井下，坤土汨之，泥也。兊口在上，不食也。言?六之柔，自處卑穢，无髙人之行，故曰井泥不食下也。乾之初九，徃而爲坎，水去泥存，舊井也。離爲飛鳥，四不應初，无禽也。猶舊井之澤巳盡，而禽亦无也。无禽則人不食可知。行爲人惡，四徃而不顧，時舎之也。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，无與也。

井以不遷爲德，非有求於人，九五不應，无與之者。二冝剛中自守，養德俟時，動而求五，失所以爲井矣。谷，注谿者也。二動坎水，注于艮山之間谷也。鮒，蛙也。兊巽爲魚，初井泥，又伏震爲足，在下，魚?生於井泥而滅。跗者，鮒也。坎弓離矢，射也。動則谷水注下而射鮒，言動則其道愈下，入于汙濁矣。甕，汲瓶也。說文作罋。兊爲口，離爲大腹。噐在井中，有口有腹且大者，甕也。二動兊毀，口壞見腹。坎水下流，甕敝漏也。言動則不能上行以濟物矣。嗚呼！无與而動，動則終莫之與，曷若自守哉！

九三，井渫不食，爲我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

陽爲清㓗，九三以陽居陽，清，㓗也。巽爲股、爲入，股入坎下而水清㓗，治井之象，渫也。兊口在上，不食也。九三，君子修德㓗巳，可用而未用，猶井渫不食也。我者，九三自謂。上六正應在髙位，爲我道不行，憂之，其心惻然。坎爲加憂，爲心病，故爲我心惻。上六有是心矣，可用是心以汲引之。坎在井上，坎爲輪，井車汲引之象。上汲引之，則三往上來，其惻然之心見矣。失位爲憂故也。往來，行也。故曰井渫不食，行惻也。乾五爲王，離爲明。三往應上，九五成艮手。王受福也。三上同象亦受福，故並受其福。王明，五也。求王明者，三也。故求王明受福也。司馬迁曰：王之不明，豈足福哉。陽爲福，求亦艮也。上六有憂惻之心，不用之以汲引，乃士之尊賢也。上六就三，三往求五，乃能盡上下相與之情，故夫子增求一字以發其義。

六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，脩井也。

坎水坤土，合而火之甄也，有巽工焉，自下壘而上至于井口，甃也。古者甃井爲瓦裏，自下逹上。六四正位近五，下无應，近君而无汲引之用，守正自脩，免咎而已，故曰井甃无咎，脩，井也。易傳曰：无咎者，僅能免咎而巳。若陽剛自不如是，如是則可咎矣。

九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

九五以陽居陽，坎又爲陽，清㓗之至，故爲冽。說文云：清，冽也。乾在坎爲寒。九五即泰?九甲子爻，子坎位。井五月卦。隂氣自下而上，井寒矣，故五坎有寒泉之象。兊，口承之食也。九五中正，贍給一力物而不費，往者食之，无偏係也，故曰寒泉之食，以中正也。易傳曰：不吉。吉者，井以上出爲成功，未至於上，未及用也，故至上而後元吉。

上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰。元吉在上，大成也。幕。于氏本作勿。冂亡狄。㘦，覆也。玉篇曰。以巾覆物。今爲　則。今易作幕。音莫者。傳寫誤也。當作　在。古文當作冂。坎爲輪，在井之上。下應巽繩收也。虞翻曰。收謂以鹿盧收繘也。勿　者。上六又當守正之象。上汲三往，艮坎成蒙。蒙有覆　之意。井道大成，若專於應三，則不正，所養狹矣。猶井有收而　之，有發其　而得汲者，有欲汲之而不得發其　者，三發其　汲之而又　者也。故於此戒之。勿　則上下有孚，而得元吉。元吉在上，以井道大成，故元吉歸於上也。䷰革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，火水相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

兊澤離火，而彖曰水火，何也？曰：坎兊一也，澤者水所鍾，无水則无澤矣。坎上爲雲，下爲雨。上爲雲者，澤之氣也。下爲雨，則澤一力物也。故屯需之坎爲雲，小畜之兊亦爲雲。坎爲川，大畜之兊亦爲川。坎爲水，革兊亦爲水。又兊爲金，金者水之母，此水所以周流而不窮乎。坎陽兊隂隂陽二端，其理則一，知此始可言象矣。故曰曲而中。水得火而竭，火得水而滅，水火相止息則變。少女志處乎内而在外，中女志適乎外而在内。二女同居，其志不相得，則變之所由生，不可不革也，故曰革。水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。此以兩體言革也。革，變也。非常之事，方革之，?人豈能遽信哉。傳曰：非常之元?，民懼焉。巳日，先儒讀作巳事之巳，當讀作戊巳之巳。十日至庚而更。更，革也。自庚至巳，十日浹矣。巳日者，浹日也。革自遯來，无妄變也。二變家人，三變離，四變革。无妄之震，納庚，革之離納巳，故有此象。二應五，三應上，孚也。湯之伐桀，猶曰舎我穡事而割正夏，故革即日不孚，浹日乃孚。乃，難辭也，故曰巳曰乃孚，革而信之。此以兊離二、五、三上言革之難也。坤離爲文明，兊爲說。天下之事至於壞而不振者，文乱而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故萬物否隔，人道失正，所以當革。文明則事理，說則民心和，故曰文明以說。此以兩體言革之道也。五上相易，各當其位。相易，亨也。各當其位，正也。文明以說，然後大亨，而大亨之道，利在於正。正則不正者正矣，故曰元亨，利正。彖曰：大亨以正，此復以五上言革之道也。革而當者，六五之上也。上五革而各得其正者，當也。文明以說，大亨以正，革而當，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不當革而革，或革之而无甚益，其於新舊皆有悔，是本欲去悔，復入於悔矣。秦革，封建，子弟无立錐之地。漢革郡縣而七國叛，唐革府兵而兵農分，不當故耳。故曰革而當，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始於坎而終於離，坤始於離而終於坎。乾終而坤革之，地革天也。陽極生隂，乃爲寒。坤終而乾革之，天革地也。隂極生陽，乃爲暑。天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬離夏，震春兊秋，四時也。故曰天地革而四時成。兊革離而成乾巽，乾爲天，坤爲順，巽爲命。六二順五，順乎天也。九五應二，應乎人也。湯武改物創制，革天之命，亦順天應人而巳，猶寒暑之相代，天道變於上。民物改於下。因其可革而革之。故曰湯武革命。順乎天而應乎人。革之時大矣哉。此復以五上升降。推廣革之道也。在卦氣三月。故太玄準之以更

象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。

水火相㑹。其氣必革。澤中有火。革之時也。其在地則温泉是巳。君子觀澤中有火，則知日月坎離有交㑹之道。日，人也。月，水也。冬至日起牽牛一度，右行而周十二次，盡斗二十六度，則復還牽牛之一度，而曆更端矣。牽牛者，星紀也，水之位也。日月交㑹于此，澤中有火之象也。曆更端者，革也。昔者黃帝迎日推䇿，始作調曆，閱丗十一，曆年五千而更七曆。至漢造曆，歳在甲子，乃十一月冬至甲子朔，爲入曆之始。是時日月如合壁，復㑹于牽牛，距上元太初十四萬三千一百二十七歳。盖日月盈縮，與天錯行，積乆閠差，君子必修治其曆，以明四時之正。所謂四時之正者，冬至日月必㑹于牽牛之一度，而絃望晦朔分至啓閉。皆得其正矣。日月不㑹者，司曆之過也。震甞問曆於郭忠孝曰：古曆起於牽牛一度，沈括謂今宿於斗六度，謂之歳差，何也？曰，乆則必差，差乆必復於牽牛。牽牛一度者，乃上元太初起曆之元也。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有爲也。初九，革之始，在下而九四不應，離體務上，速於革者也。鞏，固也。坤離爲黃牛，初動，艮爲皮革，日熯之不可動，鞏固也。黃牛者，中順也。鞏固用黃牛之革，堅肕不動，以中順守之可也。?動，艮又爲手、爲指。莊子曰：指窮於爲，初不可動，不可有爲也。易傳曰：革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮慎動而後可以无悔。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：巳日革之，行有嘉也。六二得位得時，上應九五，有可革之才，然不可遽爲，必俟人情旣浹、上下旣信之日，乃可革之。十日之次，自庚至巳浹焉。離納巳，巳日者，浹日也，故曰巳日乃革之。九五中正，二應上行，而又其難其慎如此，革道之羙，无以復加。乾爲美，六上行，則二有嘉美，故辭曰征吉，无咎。象曰：行有嘉也。夫變動貴乎適時，趍舎存乎機㑹。二當可革，濡滯而不行於革道，安得无咎？征吉无咎者，以行有嘉也。二巽體不果，故勉之。易傳曰：以六居二，柔順得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應，中正則无偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則无違悖，時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣！九三剛正而明，處下之極，革之而當，不可復動，徃而不巳，有凶成則必?以正，守之猶厲，故曰征凶貞厲。然守之者其在懼乎？初不可有爲也。二巳日乃革之，三革之而就，稽之於衆，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，極數也。月之盈?，氣候之變，皆以三五，三則就矣。徃而不巳，人必有言。兊爲口革言也。上六應九三，孚也。革於此，信於彼，有孚也。民情旣孚，革道巳就，欲徃何之？違民妄作，則有凶咎。九三離體務上，革而遇中，聖人戒之，故辭曰革言三就，有孚。象曰：又何之矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。彖曰：改命之吉，信忘也。九居四，冝有悔。然當水火相革之際，有其時矣。其才也，以柔濟剛，其動也革而當，是以悔亡。革五爻皆正，四動?應，則上下靡不信，不動有悔，故曰有孚。動而正，近與五相得，逺與初相應，故抗君之命，反君之事，解國之大難，除國之大害，无招權檀事之凶。巽爲命，四動，改命也，故曰改命之吉，信志也。易傳曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，而上下信其志矣。

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。乾爲大人，兊爲虎，虎生而具天地之文，然未著也。旣變則其文炳然易見，京房謂虎文踈而著是也。六二離變，兊爲文明，虎變也。九五剛徤中正而得尊位，大人之革也。其舉事无悔，其應曲當，文理彰著，天下曉然知之，猶虎變也，豈俟於旣革而後孚哉。盖未革之先，在㝔奥之間，簟席之上，其文章固巳歛然而具矣。不假占決，質之鬼神，其下旣孚，二五未易而應，未占有孚也。二離爲龜兊，乾爲決，兊乾變離，決龜也。決謂之占，非天下之至誠，不言而信，能如是乎？文王之長夏，不以革而虞，芮質，厥成是巳。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從上也。

陸績曰：兊之陽爻稱虎，隂爻稱豹，考之天文，尾爲虎，火也。箕爲豹，水也。而同位於寅。虎豹同象而異爻也。離二，文之中也。故二交五，其文炳明。離三文巳過，故三交上，其文蔚茂。繁縟蔚，文之過也。三交上成九，君子豹變也。乾爲首，兊爲說，乾首而說，見於外面也。上交三成六，小人革面也，向也，君子韜光逺害。小人自徇其面。今也君子豹變。其文蔚然。小人革面内嚮。順從其上。革面非謂面從也。旋其面目也。如是則革道大成。坤順也。兊口順之從也。成則不可復動。故三征凶。上居貞吉。下三爻革弊。弊去當守以懼。上三爻革命。命定當復其常，故曰征凶。上六革道大成，柔戒於不守，故曰居貞吉。上有伏，艮居之象也。䷱鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

以全卦言之，?六，足也；二、三、四，腹也。腹而中實，受物也。六五，耳也。上九，鉉也，有鼎之象。以二體言之，虚者在上、其足在下而承之，亦鼎之象。有是象而又以木巽火、木入而火出、亨飪之象。在他卦雖有木火而无鼎象，不爲亨飪矣。於此言象、則他卦以爻畫爲象者，可以?推，故曰鼎象也。以木巽火，亨飪也。此以六爻兩體言乎鼎也。聖人在上，尊之則亨，以享上帝，大之則亨以養聖賢。天帝一也，以其宰制萬物而爲之主，則謂之帝。聖人者，賢人之極，得天之道，而能盡天之聦明者也。乾爲天，在上爲帝，指上九也。在下爲聖賢，指二、三、四爻也。以享上帝之心，推之以養聖賢，人有不楽尽其心者乎？鼎，器也，極其用則道也。故曰聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。此復以六爻言鼎之用也。觀乾之象，則知天帝聖賢一也。聖賢之任，即天帝之任，其任豈不重乎？鼎自遯三變而成一變，訟，坎爲耳在下聽，卑聦也。再變巽，離爲目，在四。三變鼎，離目在五，其視愈逺明也。所以聦明者，聖人卑巽下人，兼天下之耳以爲聽，故其耳聦。兼天下之目以爲視，故其目明。六二之柔，進而上行，至於五，居尊位而得中，下應九二之剛柔。履尊位、則无亢滿之累。得中。則无過與不及之咎。應乎剛、則君臣道合、萬物皆得其養。具此四者，是以元亨。坤柔之亨、始於六二之正，元吉亨也。故不曰大亨、曰巽。而耳目聦明。柔進而上行、得中而應乎剛、是以元亨。言元亨、則吉在其中矣。此以卦爻三變言鼎之才也。在卦氣爲六月，故太玄凖之以竈。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鄭三月鑄鼎，士文伯曰：火見，鄭其火乎！火未出而作火以鑄刑器。周三月，夏之正月也。火以三月昬見於辰上，故司爟以季春出火。月令：季春之月，命工師令百工，而金䥫在焉。則古者鑄鼎，以火出而作火矣。辰，東方木也。火在木上，其鑄鼎之時乎！兊乾爲金，而又火在木上，亦鑄鼎之象也。鼎有趾、腹、耳、鉉，其位不可易，故正位。尊卑上下，用之各有數，故凝命。離南面，正位也。巽爲命，九三獨正，凝命也。定命之謂凝。木火鑄金，巽風入之，有凝之象。正位凝命，所以趍鼎之時

?。六，鼎顚趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也；利出否，以從貴也。

?六在下體之下，動而應足趾也。乾爲首，四來下?，首在下顚也。?往四成震，爲足顚趾也。否者不善?，不正，否之象。?四得正，未悖也。古者鼎足空，㓗鼎者顚趾，出否則能致新，雖曰顚倒，於鼎之用未爲悖亂也。乾爲君，兊爲妾，震爲子。妾不以正合，以其有子，故无咎。无咎者，正也。妾奔女，在女體之不善者，穢也。利出否者，出穢納新，以賤從貴，而後得子也。公羊謂妾以子貴，非也。嫡妾之分豈可亂哉！以君臣言之，以貴下人，卑有時而踰尊矣。得賤臣者，苟利於宗廟社稷，則或出於屠販奴?、夷裔俘虜，不問其素可也。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，愼所之也；我仇有疾，終无尢也。

陽爲實，九二剛實得中，其可爲鼎用。二之五，鼎有實也。怨耦曰仇。子夏曰：仇謂四也。九二、九四，匹敵也。九二據?，九四比五，二四失其應，故相與爲仇。四近君，與我爲仇，二之五其可不慎所之乎！二動成艮，艮，止也，欲動而止，慎之象。九居四陽，失位，仇有疾也。我仇有疾，不能之?，則不能即我。二之五，鼎得實而吉，不喪其實，終无尢也。四兊爲口，尢之者也。二往兊毀，故終无尢也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

三動成離坎，坎爲耳，鼎耳也。三應上九，鉉也，耳虚受鉉，則舉鼎而行。九三當剛柔相應之時，剛正自守，以動爲不正，且有悔，故上來之三而不受，是鼎耳距鉉，所以行鼎者，塞絶而不亨矣。離，兊革之象。鼎耳革，失其爲鼎耳之義也，其能成亨飪之功乎？離爲雉兊，澤爲膏。雉膏，食之美者。兊口在上，不食也。九三自守，雖有美而不食，五安知其㫖哉？夫君子不爲巳甚，與其獨善其身，曷若兼善天下。然剛正自守，人必有知者。上感而動，坎水上兊，澤流方雨，而其悔虧矣。坎變兊兊爲毀，虧，悔也。始不正而正終吉也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。四近君，九處不當位，旣不堪其任矣。下信?六之小人，又无助德與智，力皆不足，安能謀大事任重寄哉。故動則順敗，覆其所有矣。四動之?成震兊，震爲足，兊折之鼎。折足也。餗，鼎實也。李鼎祚曰：雉之屬。虞仲翔曰：八珍之貝。鼎祚指五離言。雉雉，八珍之一也。三，公位。?之四，乾首在下，三見離毀，覆公餗也。其形渥，凶。鄭康成、虞仲翔本作其形剭凶。王㳂曰：古之大刑，有剭誅之法。周官：掌戮凢爵者，殺之于甸師氏。子夏傳作握，盖傳之乆字誤而音存也。王輔嗣作其形渥，易傳從輔嗣。旣曰：其刑剭，則凶可知矣。如離之九四，焚如，死如，棄如，不言凶也。離爲目，震動也。乾首在下，俯也。目動首俯，羞赧之象。兊爲澤，兊乾爲面，巽爲股，澤流被面，霑濡其體，其形渥也。如是者，必害于家，凶于國，豈唯戮辱之凶哉。四不智，信任小人，禍至於覆公餗，信任如何也。如何，兊口發聲，與大畜何天之衢亨同象。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以爲實也。離坤爲黃，黃者坤之中，言有中德也。伏坎爲耳，耳虚而納者也。二自遯，九五變乾爲金，金剛德也。二應五，舉鼎耳而行，爲金鉉，故曰鼎黃耳金鉉。五之二，巽變艮，艮手爲也。六五有中德，虚中而納九二，九二剛中而實，舉五而行，以中爲鼎之實也。鼎之行在耳，剛中爲耳之實，則剛柔得中，而鼎道行矣，故曰鼎黃耳，中以爲實也。中以爲實，釋金鉉也。五雖虚納，二應之，不以正，失耳之實，君臣相合，不正其可乎？故利貞。九二之五，正也，言中以爲實，則正在其中矣。

上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。上九，遯乾之不變者也，故爲玉。三動坎爲耳，上來應三，舉鼎耳而上行，玉鉉也。盖上九不變，則九三之剛正應之，其道上行矣。故曰鼎玉鉉。上九之三，坎變成兊，水澤節也。九居三而正，大者吉也。言上九爲三而屈，則大者吉，小者无往不利，上下之道行矣。故曰大吉无不利。鼎道旣成，九三復位，玉鉉在上而處成功。夫上九動而下三知，柔也。靜而在上，知剛也。動靜適宜，剛柔有節，是以動則吉无不利，斯所以能保其成功歟䷲震，亨。震來??，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨，震來??，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。

自臨來，二之四也。震動於積隂之下，奮擊而出，亨也。天威震動，畏而恐懼，乃所以致亨，故曰震亨。此以重震言亨也。震來者，九四來也。?，許愼曰：蠅虎也。易傳曰：蠅虎謂之?者，周旋顧慮，不自寜也。四動於坎中，動而止，止而復動，離目内顧，未甞寜息?之象。震動之來、恐懼如此。?九守正，所以致福。福者，陽之?，謂九四來也。故曰震來??，恐致福也。此以震四之?言。震亨也。四來之三成離、離目動笑也。之二成兊、兊口動言也。自二之三、笑且言矣。之四聲逹于外，啞啞也。惟震動恐懼，必有笑言啞啞，理之所不能違也，故曰笑言啞啞，後有則也。此再以九四往來言震亨也。傳曰：千里不同風，百里不共雷。雷震於百里之逺冝若不聞，而猶恐懼於邇者，驚於逺，懼於邇，所謂恐懼於其所不聞也。自?至四，乾坤之䇿百有二十。百里，舉大數也。驚逺，四也。懼邇，?也。故曰震驚百里，驚逺而懼邇也。此以?二三四言震也。坤爲肉，坎爲?，艮爲手，以?載肉而升之者，匕也。坎震爲酒，離爲黃。酒黃，鬱鬯也。驚逺懼邇，乃能不喪匕鬯，則出可以守宗廟社稷以爲祭主，故曰不喪匕鬯。徐氏謂彖文脫不喪匕鬯一句是也。六，宗廟也。艮爲門闕，坤土在上爲社。震爲榖。稷者，百榖之長，宗廟社稷之象。古者諸侯出而朝覲，㑹同丗子監國，以奉宗廟社稷之粢盛。匕牲體酌鬱鬯，二者皆親之長子主器也。不喪匕鬯，則不失職矣。四者諸侯位，長子居之，監國之象。艮爲手，不喪匕鬯也。臨二之四，出也。橫渠曰：此卦純以君出子在爲言，則震之體全而用顯，故曰出可以守宗廟社稷，不雜君父共國時也。在卦氣爲春分，故太玄準之以釋象曰：洊雷震，君子以恐懼脩省。

上下皆震。洊，雷也。震動爲恐懼，坎爲加憂，亦恐懼也。?九正，震爲行，得一善而行之之象，故曰脩。九四不正，有過而思改之象，故曰省。?九，震來??，笑言啞啞，吉。象曰：震來??，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

?九，先畫之爻，九四後也。於爻言後。笑言啞啞，與卦辭互發之。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乗剛也。

九四，震自上來，而下乗?九之剛，此六二所以危厲不安。二動成兊，離，兊爲口，億也。億虞氏本作噫，於其反。虞翻曰：惜也。兊離爲蠃。蠃，貝也。貝，貨貝也。古者貨貝而寳龜貝者，二之所利。九四艮山，在大塗之下，陵也。九陽之極，數七之變。太玄曰：九也者，禍之窮也。二惜其所利，避?之五，震足升于四之上，躋于九陵，逐利而往。然離毀貝喪，復乗四剛，其禍愈矣，何所避哉。震爲作足之馬，?之四，四亦爲馬，逐之象也。六二不逐，所喪，中正自守，則所喪不逐而自得矣。自二數至上，又自?數至二，其數七，二復成兊，離得貝之象。離爲日，勿逐，七日得也。易傳曰：守其中正而不自失，過則復其常矣。

六三，震蘇蘇，震行无眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

六三在坎䧟中，處不當位，震懼自失，故震蘇蘇。震爲反生，三震之極，震極反生蘇也。春秋外傳：殺秦諜三日，蘇君。太玄謂震于利顚仆，死則不復蘇矣。易傳曰：蘇蘇，神氣緩散自失之狀。處不當位，震懼自失而不知動，其禍自取也，故曰眚。若因震懼而行，出險就正，何眚之有？易傳曰：三行至四，正也。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

坎水坤土，泥也。震足䧟於泥中，滯泥也。陽有可震之剛，動則有光，而四自二進，遂行而不反。四失位，䧟於泥中，處則莫能守，動則莫能奮，震道未光也。知其不可遂，反而處三，震懼得正，俟時而動，則光矣。坎離正光也，二三兩爻相易取義。夫?九、九四均震也，六二喪貝，六五无喪，當位不當位之異也。荀本作隧，或云遂隧古通用。

六五，震往來厲，億无喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。

五往而上則柔不可居動之極，來而下則乗剛。往來皆危行也。億虞氏作噫。五動成兊。巽。兊。口噫也。惜之辭。巽爲事。五之所有事。在中而巳。五剛大，乃能无喪有事。柔則危。剛大守中，雖甚危之時，可以致亨。五无喪有事，則二往助之矣。易傳曰：諸卦雖不當位，多以中爲美。三四雖當位，或以不中爲過。盖中則不違於正，正不必中也。天下之理莫善於中，於二五見之矣。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。㛰媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。上六過中，處震之極，窮而氣索，將下交於三，三亦過中而窮莫助之者。是以恐懼失守。窮之又窮。故曰震索。索。中未得也。使得中自持，不至於窮索矣。懼而動成離。離爲目。動而不正則否。或動或否，目不安定，視矍矍也。視矍矍者，以震索索也。恐懼如此，當守其正。征則凶。征者。以正行亦動也。坤爲身。四折之爲躬。鄰謂五。五有乗剛之危，所以无喪者，得中也。上六未甞，乗剛而畏之，苟知鄰之无喪者在於得中，能自戒懼不動，則雖處凶地而无咎矣。无咎者，得正也。五震而動，兊爲口戒也。上六，六五，隂也。九四，陽也。六九相配，有㛰媾之義。上六不得乎三，或來交四，則五必有言。四五相比，上安得而配之？上旣不可以交三，又不可以交四，以此見上六終不可動，故曰征凶。橫渠曰：五旣附四，已乃與焉，則招悔而有言矣。能以鄰爲戒，則无咎。易傳曰：聖人於震終示人知懼能政之義，爲勸深矣。䷳艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。

以三畫卦言之，陽止於二隂之上，止也。以重卦言之，上下内外各得其止，故曰艮止也。止非一定之止也，行止相爲用，所以明道也。猶寒暑之成歳，晝夜之成日，時焉而巳矣。艮者，震之反。艮，止也，靜也。震，動也，行也。艮直坤之?六，可止之時也。震直大壯之九四，可行之時也。不可止而止，猶不可行而行，其失道一也，是以一動一靜，震艮相反，而不失其時，則其道光明矣。坎月在東，光明之時也。夫子可以在則仕，可以止則止，又曰无可无不可者，此也。彼入而不出，往而不反者，豈知道之大全哉！故曰時止則止，時行則行，其道光明。此以震、艮反復言乎艮也。艮之所以能止者，止之於其所也。背，止之象。韓愈曰：艮爲背。夫動生於欲，欲生於見，背止於其所不見也。上下兩體，爻不相應，譬則兩人，震之?九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而來也。五四中爻，體艮中，在門闕之中庭也。庭，交際之地。兩人背行於庭，雖往來於交際之地，然背行則不與物交，无所見也。且自顧其後，不獲其身矣，安能見人乎？不獲其身，忘我也。不見其人，志物也，所以能各止其止也。以人倫言之，君止於仁，臣止於敬，父止於慈，子止於孝，以至萬物庶事，各有所止。古人繡紱於裳，兩巳相背，其艮之象乎。故曰艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。上下敵應，不相與，可止之時，故无咎。若施之於他卦，則有咎矣。此以震艮相反，推明艮其背也。在卦氣爲十月，故太玄準之以堅。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。兩山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所處之分。君子據正循分，亦各止其所而巳。周公之忠，大舜之孝，皆分當然也。橫渠曰：如素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難也。二四坤爻，在中而正，思不出位也。夫易言思者皆坤也，故太玄以五五土爲思。或曰：心，火也；脾，土也，心乃有思以爲土，何也？曰：心，火也，有所思則係之於土，猶悲主胏，怒主肝，悲怒有不由於心者乎？故曰心居中而治五官。

?六，艮其趾，无咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

?在下體之下，動而應足者，趾也。四震爲足，艮其趾者，止其動之?也。六居?不正，冝有咎事。止之於?，其止早矣，未失正也，可動而動則正矣。利永貞者，非永止也，動而正也。正則行止一也，不能止則亦不能行矣。?四相易成巽，巽爲長，永貞也。?六隂柔，患不能乆，故戒之以利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

二動成巽，巽爲股，二，艮之柔膚也，膚在下應。股，腓也。腓，膊膓也。二不能動，三剛而失中，止之於上，不獲往應於五，艮其腓也。九三止矣，六二亦隨而止，則所謂其隨者，隨九三也。三震二動成兊，澤雷之象，故曰隨。拯一作抍，音承。馬融曰：舉也。三，震起也。三若之五成艮爲手，有舉之象。二未能使三退處於二，而聽從於巳，不能上行，一舉手以濟五之柔，不抍其隨也。其隨，猶言其事當隨也。三坎爲耳，退處於二。退。聽也。易傳曰。退聽。下從也。故曰未退聽也。二又不能自動應五。故其心不快。二動成兊。兊爲決。其心快也。二不能動坎爲心病不快也。六二止於下。制於九三之疆。而拳拳然不忘納忠於君。非中正君子。孰能如是乎。孟子出弔王驩輔行之時乎？易傳曰：言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處髙位則有拯无隨，在下位則有當拯者，有當隨者，有拯之不得而後其隨者也。

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。薫，子夏傳、王弼本同，孟喜、京房、馬融、王肅作熏。馬王曰：熏灼其心。虞翻本作閽。虞曰：艮爲閽。閽，守門人。坎盜動門。故厲閽心。古閽作熏字。文曰：馬君言熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽曰：以熏爲勲。或誤作動。盖古本當作動心。動心二字，傳者誤併作勲字耳。再傳者又脫其偏傍，作熏。而後來者又加草。遂成薫字。故荀以熏爲勲。虞亦曰。古閽作熏字。今以象考之。冝作動心。三在上下體之際限也。限。腰也。帶之所限。三止之極。止而不動。艮其限也。夤。膐也。一作䏖。馬融曰。夾脊肉。鄭氏本作?。古之人不動其心者。善養吾浩然之氣而巳。進退綽然有餘?，故其心不動。九三知止之止，而不知无止之止，堅強固止，與物睽絶，无安?之理。譬之一身，下體欲靜，上體動而爭之，則上下不相屬列，絶其?危，厲動其心冝矣。坎爲心病，故曰厲動心。觀此，知孟子之不動心，非體易者不能也。

六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止諸躬也。地爲身，三坎折之爲躬。四在大臣之位，而六五柔中不足於剛徤，故不能止天下之當止。惟止其身，自止於正，故无咎。若責以天下，則安得无咎？夫身有大身，万物與我同體者是也。六四，下不能止天下之當止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉！故天子易身爲躬。王弼謂自止其躬，不分全體，輔嗣其知之歟！易傳曰：僅能善其身，豈足稱大臣之任乎！

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。三至上體頥五，動成巽，五應二，五成艮，二成兊。艮在首，下動而上止，爲輔。兊爲口舌，言之象。五巽而出之，與二相應，荅艮其輔，言有序也。六五不正，冝有悔，施止道於其輔頰，言必中正，斯可以止天下之動矣，是以悔七

上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮爲山，篤實也。動成坤，厚也。篤實而厚，敦之象。上艮之極，止極者有不止焉。九以剛居上，動而必正，能厚其終，知止於至善之道，正故吉。非篤實之君子能之乎？易傳曰：人之止難於乆，故節或移於晚，守或失於終，事變於乆，人之所同患也。䷴漸，女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

漸，否一變三之四成卦，九四之剛下柔，六三之柔上進，漸，柔之進也，故曰漸之進也。此以否六三之四言漸也。女謂嫁曰歸，自内之外也。三，坤之四成巽，女往也。四，乾之三成艮，男下女也。艮男下女，然後巽女往而進。艮陽居三，巽隂居四，男女各得其正矣。大漸之進不一也。臣之進於君，人之進於事，學者之進於道，君子之進於德，未有犯分躐等而能進者。而漸專以女歸爲義者，禮義㢘恥之重，天下國家之本，無若女之歸也。故娶妻者，非媒則不得，非卜筮則不從。納采、問名、納吉、納成、請期、親迎，莫不以漸。女子之嫁也，母醮之房中，父命之阼階，諸母戒之兩階之閒，三月廟見而後成婦，亦必以漸。如是而歸則正，正則吉，故曰漸，女歸吉，利貞。彖曰。女歸，吉也，言女歸之所以吉者，利於貞也。此以三四易位，各得其正，言漸之進也。易傳曰：在漸體而言，中二爻交也。橫渠亦曰：九三、六四易位而居。蓋後之傳易者，自伊川、橫渠二先生，漸以卦變言之矣。漸之進，其德有四：進得位，往有功也；進而正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。四者隂之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅。進而不得其位，則无所施。位過其才，則力不勝。進而得位，往必有功，故曰進得位，徃有功也。四者諸侯之位，坤土在上爲邦。君子之進，正己而已。己不正，未有能正人者。其始不正，終必不正。三以正進，四以正交，則四爻皆正，邦國正也。猶女得所歸，男女旣正，家道不期於正而自正，故曰進以正，可以正邦也。此兩者以六居四，言漸也。或曰剛得中謂九五，誤也。在九五當曰剛中而應，如无妄萃是也。當曰中正而應，如同人是也。此謂九三也。剛，陽德也，其位在六爻，爲一三五，一始進也。五進已極，三得中也，已極則不復進矣。太?曰：月闕其膞，不如開明於西。剛得中，其進未極，漸如是可進矣，故曰其位剛得中也。此以九三言漸也。内艮，止也。外巽，巽也。易傳曰：人之進也，以欲心之動躁而不得其漸，則有困窮矣。在漸之義，内止靜而外巽順，其動不窮也，故曰止而巽，動不窮也。動言三四動，動而正，所以不窮。此以兩體二爻言漸也。在卦氣爲正月，故太?凖之以銳。

象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

山上有木，止於下，漸於上也。君子進德以漸，善俗亦以漸。九五易而可乆，賢人之德也。居賢德，則安之而不動矣。居亦止也。坤爲民，坎，險也。民險者，惡俗之象。然二、三、四正，正爲善。艮，止也。君子在上，進德以漸，安其德而不動，則惡俗自善，險者漸止矣。善俗之道也。王肅本作善風俗。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。象曰：小子之厲，義无咎也。

初動，離爲飛鳥，坎爲水，之二巽爲進退，水鳥而能進退者，鴻也。二坎，水之厓干也。三艮爲少男，小子也。初之二艮變兊，兊爲口，小子有言也。初在下，柔而无應，自小子見之，以爲危厲者也。不知在下，所以有進之漸。君子之柔，其動也剛，離隱處卑，非援乎上也，於義无咎。夫明夷之初，君子于行，則主人有言。漸之

初，鴻漸于干，則小子厲有言。進退之初，非深識逺照，不能處之而不疑，豈常情之能窺測哉！故曰君子所爲，衆人固不識也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。自

二至五有巽離坎鴻之象。二之五坎變巽爲艮，艮坎爲石，巽爲髙，坤爲平石，髙且平，磐也。磐，大石也。五之二坎變兊，坎爲水飲也。兊爲，口食也。兊爲和說，衎衎而樂也。二五以中正相應，進而安?飲食，衎衎而樂，詩鹿鳴是也。巽爲白，離爲大腹。二之五，巽離毀，不素飽也。素飽者，无功食禄，徒飽也。君子之進，豈飲食而巳哉。上則道行于君，下則澤加于民，不徒飽也。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦冦。象曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦冦，順相保也。

三至二有坎、離、巽，鴻之象。三艮爲山，四變三爲坤，坤爲平地，髙者平矣，陸之象。鴻離于水，漸進于陸，三若守正待時而不妄動，則得漸之道。三四无應，隂陽相比而易合，守正者戒之。橫渠曰：漸至九三六四，易位而居。坎爲夫，離爲婦，爲大腹，征以正行也。三不守正而合四，夫征不復也。夫征不復者，以離羣醜也。三隂爻爲羣，隂爲醜，言不正則離乎羣衆而往不能反也。四不守正而合三，則離毁矣，婦孕不育也。婦孕不育者，不以正合而失其交之道也。夫人所以致非道之交者，罔不自己求之，我无?以乗之，彼何自來乎？故三不動，則四坤不來矣。君子自守其正，不唯君子无失已之累，而小人亦不䧟於非義，是以順相保，利用禦冦之道。坎爲盗，離爲戈，兵，冦也。象以三爲君子，又以坎爲冦者，反以戒三也。坤爲順，各得其正，順相保也。

六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

六四之柔，進而介于二剛之閒，猶鴻漸于木也。鴻足蹼不能握，木，漸于木，非所安之地。四離飛鳥，而有坎、巽，鴻之象，巽爲木，漸于木也。然上承五以巽事之，下得三以順接之，得所止焉。惟順以巽，故介于二剛之間，得位而无咎，猶或得其桷也。桷，椽之方者。巽爲長木，艮爲小木，離爲麗，坤爲方。木小而方可麗於長者，木之材中乎椽桷者也。易傳曰：横平之柯也。

九五，鴻漸于陵，婦三歳不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉，得所願也。

二至五有坎、離、巽、鴻之象。五巽爲髙，二艮爲山，二之五自山而進於髙，復有山焉，陵也。大阜曰陵。二進于五，得尊位也。鴻，水鳥，進至于陵，其位髙矣，然非所樂，君子之樂王天下，不與存焉，故曰鴻漸于陵。巽爲婦，離爲大腹，乾爲?。二五相易，三至五歷三爻，離毀巽見，婦三歳不孕。漸之時，道未可遽行，其功未見於上下之間，以三四相比而勝之也。二艮爲土，三四爲震，木勝之。五巽爲木，三四爲兊，金勝之。勝之則四比五，三比二，而君臣離矣。然二五相應，中正之德同其合乃中心之所願欲，豈三四所能閒哉！其行有漸，功成而復其所則孕矣，故終莫之勝，吉。吉，正也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用爲儀，吉。象曰：其羽可用爲儀，吉，不可亂也。

鴻漸于陵巳髙矣，又升而至于上，窮而不知反則亢，是以君子不居焉。進九三之賢，升之于上，已變而退之三。艮爲山，上動之三成坤，艮山變坤爲平地，陸也。自下進上，漸也。上反三亦曰漸者，進退相爲用，无退則无進之漸，一進一退，其動不窮矣。離巽飛?也剛，羽翰也柔，其毛也。九三之上成巽羽，剛爻也。所貴乎君子者，謂其進退不失其時。上九進退有序，不失其時，可用爲儀也。三隂爻羣也。上九變而正，退處而順，不亂羣也。亦可用爲儀，吉。䷵歸妹，征凶，无攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乗剛也。

諸卦先釋卦名，此彖先言天地之大義，人之終始者，明夫婦之道原於天地，聖人倫之本也。歸妹自泰來，三之四爲震，四之三爲兊，天地相交而成坎離。坎離者，天地之用也。天地以坎離交隂陽。隂陽之義配日月。乾，天也，乾納甲壬。坤，地也，坤納乙癸。離，日也；坎，月也。故觀月知日，觀日月而知天地。以一月論之，日遲月速，東西相望。震，兊也。月至于晦，則自東而北，乃與日㑹。東，乙也；北，癸也。消乙入癸，㑹于乾壬。壬癸，北方，氣之所歸。十有二㑹，萬物畢昌，而月復見于震兊矣。故曰：歸妹者，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。天地交而後有震。震者，天地之始交，萬物興之時也。夫坤終乙癸，則乾始震庚。終者，乾終於坤也。前者以是終也。始者，坤終而乾始也。後者，以是始也。夫婦始終之際也。父命子而醮之，代父之道終之也。婿受女於主人，人道之始始之也。終始相續，化生無窮，是乃月晦生自震而兊之象。故曰：夫婦者，人之終始也。此以三四相易，言歸妹之義也。九三、六四，正也。三四相易，而天地各得其冝義也。故曰天地之大義也。諸儒以爻位不當，謂所歸之妹爲姪娣，誤也。爻變矣，乃有姪娣之象。古者男三十而娶，女二十而嫁，故所歸以妹言之。妹，少女也。男說女以動者，以其所歸者妹也。說少女者，人之情慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兊相交，以說而動，與咸同意，故曰說以動，所歸妹也。言歸，則兊女在内，從震夫之外矣。此合兩體而言歸妹之義也。婚姻之禮，隂陽交際，天地之大義也。故三四皆不當位，退而各復其所乃吉。六之四，九之三，征也，征而不已必凶。古者昬禮，冕而親迎，婿御婦車，男下女也。婿乗其車，待於門外，女從男也。男下女，則天地之義明，女從男，則天地之位定。是以位雖不當，而无征凶。斯道之並行，所以不偏廢歟？若以說而動，所履不正，其凶必矣。氓是也，故曰征凶，位不當也。六三、六五，柔也；九二、九四，剛也。以柔乗剛，則其柔日長，剛爲柔所乗，則其剛日消。夫弱婦強，不能正室，必至於夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利於内，四不利於外，故曰无攸利。此以中爻言說以動之戒也。在卦氣爲霜降，故太?凖之以内。

象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

震，雷也，爲東方；兊，澤也，爲西方。天運八月，東方如西方，澤上有雷也，爲男下女之象。二月西方，如東方，澤中有雷也，爲女從男之象。始於下女，終於從男，天地之正，未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之於夫婦，不能如震兊相從，乆而不息者，何哉？不能正其?也。說少而動，衰則弃之，其能永終乎？君子知其然，必謹於夫婦之際，下之者有義，率之者有禮，而其初正，其初正則其末必正，故永終而無弊。歸妹，初九、上六之義也。坎離合爲知，知敝者其唯九四君子乎！

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以?也。跛能履吉，相承也。

三兊者，震所歸之妹也。初在三，後无應，三以巽下之初九自卑而進，說以從之，歸妹以娣也。三下初成巽，初九應震，有雷風相與之象，?也。嫡巽而娣說，動，故能歸妹以娣。如有嫡，不以其媵備數，豈能以娣哉！初九正進之。從三又正。能?者也。故曰歸妹以娣以?也。震爲足。兊折其左。跛也。跛者不足以行。而從三則有應可行。跛能履也。跛能履。故征吉。征以正行也。正則吉。所以吉者。以從三而承四。四震夫道也。三承四。初又從三。相與以承。内事相承也，是以吉。

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。九二，離爲目，兊，毀其右眇也。眇者不足以明，然二有應之五能視也。女待男而行，六五未下二，二以剛中自持，處内而不動，不足以明也，有眇之象。初動而二不動，在坎中，坎爲隱伏，二貞於五，處内而說爲幽人。幽人者，女在窈窕幽閑之中，五下之則二行復成兊，女自若也，故利幽人之貞。利幽人之貞者，五下之而後兊。變坤爲常，此爻无娣象，故以女子守常爲義。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。初至五體需，需，須也。須，待也。初從三得應，二與五應，三獨无應，須也。天官書：須女四星，賤妾之稱。織女三星，天女也。陸震曰：天文織女貴，須女賤，則須爲賤女可知。蓋二應五已行矣，三往无應而猶須之，女之强顔而不見售者也，故曰歸妹以須。夫女之可貴者，爲其正也，順也，動以理也。六三居不當位，德不正也。柔而上剛，行不順也。爲說之主，以說而歸，動非理也。上无應，无受之者也。如是其賤矣，故曰未當也。易傳曰：未當者，言其處其德，其求歸之理皆未當，故无取之，反歸以娣，何也？女謂嫁曰歸，自内之外也。三本泰之四爻，三无所適，反歸於四則得正，其應在初。初，正也，娣之位也。諸娣從婦同行者也，故應初乃有以娣之意。魯春姜之女三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃復嫁之，卒知爲人婦之道。春姜知反歸以娣之義也。六三，旣曰：所歸之妹，又曰須，何也？自變卦言，泰四之三成兊。兊者，震所歸之妹也。自爻位言之，二往歸五矣，三无所歸，須也，故曰曲而當。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。離爲中女，九四居上體，女貴髙之象。九剛明而守柔靜，女之賢者也。六五歸妹，九二徃從之，而九四不行，成兊。兊正秋，是以愆期。女歸，以仲春爲期。秋不行，愆期也。四本泰之九三、六四，以坎男下之，而後三之四成震女以外歸。震，仲春也。遲歸以時也。觀九四待坎男下之，得仲春而後行，則愆期之志有待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

女以外爲歸。五，君位，九二兊女歸五，乾天爲帝。兊，少女，自長男觀之爲妹，帝乙歸妹也。歸妹自泰變，故六五同象。子夏曰：湯之嫁妹也。五坤居君位。嫡夫人。小君位也。袂，衣裒于飾也。所以爲禮容。二乾爲衣。離爲文章。二之五離毀變坎或兊。坎爲水。兊有㐲。艮爲手。小君之袂无文而加澣濯之象。初九。娣之位。乾兊伏艮爲衣袂。而初九不動。君之袂不如其娣之袂。艮也。爲小君如是善矣。艮至善也。乾美爲艮，貴女之歸，惟以謙降從禮爲尊髙之德，不以容飾爲說，故曰帝乙歸妹，不如其娣之袂，艮也。九二，下也。何以爲帝女之象？以其所歸之位在五，而二以貴行也。五位在中，二亦中也。貴者，陽也。古者王姫嫁於諸侯，車服不繫其天下。王后一等，以貴行也。不謙降從禮，則亢而失中，不稱其位矣。譬之天道，月幾望矣，其可盈乎？坎月在震東，離日在兊西，日月相望，隂之盈也。二之五，坎離象毀，月幾望也。月幾望而不盈，則不亢其夫，故吉。不然，凶之道也。夫消長之理，陽消則隂生，故日下而月西見；隂盛則敵陽，故旣望則月東出。婦道已盛，聖人於此深慮之，後丗猶有以列侯奉事舅姑通問，盈滿之禍，可勝言哉！

上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无實，承虚筐也。

震爲竹，上六坤動爲方，竹器而方筐也。六三，兊女之上，隂虚无實，承虚筐也。三兊爲羊，四坎爲血，上動之三坎，毀兊見兊，爲刑殺，士刲羊无血也。祭祀之禮，主人割牲，而主婦佐之，房中牲體在爼，乃設兩鉶而芼之。女承虚筐者，以士刲羊无血，无以爲筐之實也。故史蘇曰：士刲羊亦无?也，女承筐亦无貺也。无血則无以貺女矣，何以奉祭祀哉？震兊夫婦也，而曰士女，言夫婦之道不成也。女不得其所承矣。退而歸三，三亦失位，无攸利也。上六，女歸而无終者也，故其象如此。子夏傳曰：血謂四。士刲羊三而无血。是則自子夏以來，傳易者以互體言矣。周易下經夬傳第五。