志第一 宋書十一

志第一 宋書十一

臣沈約新撰

律

志序

左史記言，右史記事，事則春秋是也，言則尚書是也。至於楚書、鄭志、晉乗、楚杌之篇，皆所以照述前史，俾不泯於後。司馬遷制一家之言，始區别名題。至乎禮儀刑政，有所不盡，乃於紀傳之外，剏立八書，片文隻事，鴻纎備舉。班氏因之，靡。違前式，網羅一代，條流遂廣。律曆禮樂，其名不變。以天官爲天文，改封禪爲郊祀。易貨殖、平準之稱，革河渠、溝洫之名。綴孫卿之辭，以述刑法；采孟軻之書，用序食貨。劉向鴻範，始自春秋；劉歆七略，儒墨異部；朱贛愽采風謡，尤爲詳洽。固竝因仍，以爲三志。而禮樂疏簡，所漏者多；典章事數，百不記一。天文雖爲該舉，而不言天形，致使三天之説，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宐載述者也。漢興，接秦阬儒

之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸爲慮。劉歆七略，固之藝文，蓋爲此也。河自龍門東注，横被中國，每漂决所漸，寄重災深，堤築之功，勞役天下。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、鄷、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以爲天，溝洫立志，亦其冝也。世殊事改，於今可得而略。竊以班氏律曆，前事已詳，自楊偉改創景初，而魏書闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書。班固禮

樂郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會，董巴輿服，竝各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云别事，旗章服物，非禮而何？今揔而裁之，同謂禮志。刑法食貨，前説已該，隨流派别，附之紀傳。樂經殘缺，其來已遠，班氏所述，政抄舉樂記，馬彪後書，又不備續。至於八音衆器，竝不見書，雖略見世本，所闕猶衆。爰及雅鄭，謳謡之節，一皆屏落，曾無槩見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓以義。今樂府鐃歌，校漢魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了，不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，竝皆詳載。天文五行，自馬彪以後，無復記録。何書自黄初之始，徐志肇義熈之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，曁宋順帝昇明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無差，聖帝哲王，咸有瑞命之紀。蓋所以神明寶位，幽賛禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，緑文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；百靈咸順，而懸象之應獨違。今立符瑞志以補前史之闕。地理參差，事難該辨。魏晉以來，遷徙百計，一郡分爲四五，一縣割成兩三，或昨屬荆、豫，今隷司、兖，朝爲零、桂之士，夕爲廬、九之民，去來紛擾，無暫止息，版籍爲之渾淆，職方所不能記。自戎狄内侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雝、兖、豫、青、徐之境，幽淪宼逆。自扶莫而裹足奉首免身於荆越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻鴈之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，思復舊井。既而民單户約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定託，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啓邊?，淮北五州，翦爲宼境。其或奔亾播遷，復立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。百官置省，備有前説，尋源討流，於事爲易。元嘉中，東海何承天受詔纂宋書，其志十五篇，以續馬彪漢志。其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共爲一家者也。其有漏闕及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非孤學所盡；足蹇途遥，豈短策能運？雖斟酌前史，備覩妍嗤，而愛嗜異情，取捨殊意，每含毫握簡，杼軸忘飡，終亦不足與班、左竝馳，董、南齊轡，庶爲後之君子削藁而已焉。

黃帝使伶倫自大夏之西，阮隃之隂，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節閒而吹之，以爲黄鍾之宫。制十二管以聽鳳鳴，以定律吕。夫聲有清濁，故協以宫商；形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質有輕重，故平以鈞石。故虞書曰：“乃同律度量衡。”然則律吕宫商之所由生也。夫樂有器有文，有情有官。鍾鼓干戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；“論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。”“是以君子反情以和志，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外。”故曰：“樂者，心之動也；聲者，樂之象也。”周禮曰：“乃奏黄鍾，歌大吕，舞雲門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。”四望山川先祖，各有其樂。又曰：“圜鍾爲宫，黃鍾爲角，太蔟為徵，姑洗爲羽。雷鼓雷鼗、孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也。“道始於一，一生二，二生三，三三而九，故黄鐘之數六，分而爲雌雄十二鐘，鐘以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，爲黄鐘之實。故黄鐘位子，主十一月，下生林鐘。林鐘之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，主正月，下生南吕。南吕之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三月，下生應鐘。應鐘之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，上生大吕。大吕之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十一，主七月，上生夾鐘。夾鐘之數六十七，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生中吕。中吕之數六十，主四月，極不生。

宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鐘，比於正音，故爲和。應鐘生蕤賓，蕤賓不比於正音，故爲繆。

日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黄鐘浸以清。以十二月律應二十四時。甲子，中吕之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黄鐘之宫也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。”“古人爲度量輕重，皆生乎天道。黄鐘之律長九寸。物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長八尺。尋自倍，故八尺而爲尋。有形即有聲。音之數五，以五乗八，五八四十尺爲匹。匹者，中人之度也，一匹爲制。秋分而禾䅺定。

䅺定而禾孰。律之數十二，故十二䅺而當一粟，十二粟而當一寸。律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而爲尺，十尺爲丈。其以爲重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當一兩。天有四時，以成一歳，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤而爲一鈞。四時而一歲，故四鈞而一石。”“其爲音也，一律而生五音，十二律而爲六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。”揚子雲曰：“聲生於日，律生於辰，聲以情質，律以和聲。聲律相協而八音生。宫、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。”夫隂陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權土炭，効隂陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黄鍾通，土炭輕而衡仰。夏至隂氣應，則樂均濁，景短極，蕤賔通，土炭重而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞，太史令封上。効則和，否則占。候氣之法，爲室三重，户閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木爲案，每律各一，内庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰布其内端，案曆而候之。氣至者次去散人及風所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺，用竹律六十。取弘農宜陽縣金門山竹爲管，河內葭莩為灰。三代陵遲，音律失度。漢興，北平矦張蒼始定律曆。孝武之世，置恊律之官。元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學於小黄令焦延壽。其下生、上生，終於中吕，而十二律畢矣。中吕上生執始，執始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作易，紀陽氣之初，以爲律法。建日冬至之聲，以黄鍾爲宫，太蔟爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽，應鍾爲變宫，蕤賔爲變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日，其餘以次運行，當日者各自爲宫，而商角徵羽以類從焉。禮運篇曰：“五聲、六律、十二管還相爲宫。”此之謂也。以六十律分一朞之日，黄鍾自冬至始，及冬至而復，隂陽寒煖風雨之占於是生焉。房又曰：“竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黄鍾之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以爲六十律清濁之節。”房言律詳於歆所奏，其術施行於史官，候部用之。續漢志具載其律準度數。

漢章帝元和元年，待詔候鍾律殷肜上言：“官無曉六十律以準調音者，故待詔嚴嵩具以準法教子男宣，願召宣補學官，主調樂器。”詔曰：“嵩子學審曉律，别其族，恊其聲者審試，不得依託父學，以聾爲聦。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉。以律錯吹，能知命十二律不失一，乃爲能傳嵩學耳。”試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。宣遂罷。自此律家莫能爲準。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準意，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急，音不可書以曉人。知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絶。其可以相傳者，唯候氣而已。

舊律度 新律度 舊律分 新律分

黄鍾九寸、九寸、十七萬七千一百四十七、百四十七

林鐘六寸、六寸一釐、十一萬八千九十八、百九十六二十五

太蔟八寸、八寸二釐、十五萬七千四百六十四、六十一十四

南吕五寸二五寸三分六十萬四千九十萬五千五分三釐、氂、百七十六、百七十二三

姑洗七寸一分七寸一分五釐、十三萬九千十四萬七百六一氂、九百六十八十二二十八

應鐘四寸七四寸七分九釐、九萬三千三九萬四千三百一十二、百五十七

蕤賓六寸三六寸三分八釐十二萬四千十二萬五千六分二釐、釐、四三十六、八六。

大呂八寸四分八寸四分九十六萬五千十六萬七千二二釐、釐、八百八十八、百七十八三十一。

夷則五寸六分五寸七分、一釐、九十、百八十一二十

夾鐘七寸四七寸五分八釐十四萬七千四十四萬九千分九氂、百五十六、二百四十四九

無射四寸九、五寸九釐半、九万八千一二、

分九釐、百四、十三十四

中吕六寸、六寸七分七釐、十三万一千七、十三万三千二

分六釐、十二、百五十七二十五

黃鍾八寸八、九寸、十七万四千、十七萬七千

分八釐七百六十二、一百四十七

論曰：律吕相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是爲上生。故漢志云：三分損一，下生林鍾；三分益一，上生太蔟。無射既上生中吕，則中吕又當上生黄鍾，然後五聲、六律、十二管還相爲宫。今上生不及黄鍾實二千三百八十四，九約實一千九百六十八爲一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還爲宫乎？凡三分益一爲上生，三分損一爲下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中吕上生執始，執始下生去滅，至于南事，爲六十律，竟復不合，彌益其踈。班氏所志，未能通律吕本源，徒訓角爲觸，徵爲祉，陽氣施種於黄鍾。如斯之屬，空煩其文，而爲辝費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假託非類，以飾其説。皆孟堅之妄矣。

蔡邕從朔方上書云前漢志但載十二律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末亡失雅樂。黄初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁多不如法，數毁改作。玉甚猒之，謂夔清濁任意，更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾雜錯更試，然後知夔爲精。於是罪玉及諸子，皆爲養馬士。晉泰始十年，中書監荀勗、中書令張華出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試。其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者别居一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。凡絃歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也。”勗等奏：“昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佑賢，必恊律吕之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分叙，清濁有宜。故曰‘五聲十二律，還相爲宫。’此經傳記籍可得而知者也。如和對辭：笛之長短，無所象則，率意而作，不由曲度，考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：‘先師傳笛，别其清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律。’是爲作笛無法。而和寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之爲正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利，講肄彈擊，必合律吕，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶䕫曠遠，至音難精，猶宜儀刑古昔，以求厥衷，合于經禮，於制爲詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，下太樂、樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所施用，還付御府毁。”奏可。勗又問和：“作笛爲可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以爲樂不？”和辭：“太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，今當復取其下徵之聲。於法，聲濁者笛當長，計其尺寸，乃五尺有餘。和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。”案太樂四尺二寸笛正聲均應蕤賔，以十二律還相爲宫，推法下徵之孔，當應律大吕。大吕笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大吕笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝生鼓筝，宋同吹笛，以爲雜引、相和諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法。而今調均與律相應，實非所及也。”郝生、魯基、种整、朱夏，皆與和同。又問和：“笛有六孔，及其體中之空爲七，和爲能盡名其宫商角徵不？孔調與不調，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲相語爲某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。”案周禮調樂金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之均，即爲悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鍾磬，以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛爲正。是爲笛猶鍾磬，冝必合於律吕。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律。調與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，爲無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協。又問和：“若不知律吕之義，作樂音均高下清濁之調，當以何名之？”和辭：“每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢魏相傳，施行皆然。”案周禮奏六樂，乃奏黄鍾，歌大吕；乃奏太蔟，歌應鍾。皆以律吕之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺爲名，雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者應無射之律，若冝用長笛，執樂者曰“請奏無射。”周語曰：“無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。”二尺八寸四分四釐應黄鍾之律，若冝用短笛，執樂者曰“請奏黄鍾。”周語曰：“黄鍾所以宣養六氣九德也。”是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，於制爲雅。書曰：“予欲聞六律五聲八音，在治忽。”周禮載六律六同。禮記又曰：“五聲十二律，還相爲宫。”劉歆、班固纂律曆志，亦紀十二律。唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡。蔡邕雖追紀其言，亦曰“今無能爲者。”依案古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記，以五聲十二律還相爲宫之法，制十二笛象，記注圖側，如别。省圖，不如視笛之了，故復重作蕤賔伏孔笛。其制云：黄鍾之笛，正聲應黄鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四分四釐有奇。

正聲調法：黄鍾爲宫，應鍾爲變宫，南吕爲羽，林鍾爲徵，蕤賔爲變徵，姑洗爲角，太蔟爲商，正聲調法，黄鍾爲宫。宫生徵，黄鍾生林鍾也。徵生商，林鍾生太蔟也。商生羽，太蔟生南吕也。羽生角，南吕生姑洗也。角生變宫，姑洗生應鍾也。變宫生變徵，應鍾生蕤賔也。

下徵調法：林鍾爲宫，南吕爲商，應鍾為角，黄鍾為變徵，太蔟爲徵，姑洗爲羽，蕤賔爲變宫，清角之調，以姑洗爲宫，蕤賔爲商，林鍾爲角，南吕爲變徵，應鍾爲徵，黄鍾爲羽，太蔟爲變宫，凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容長者十六，三宫二十一變也。伏孔四，所以便事用也。

大吕之笛：正聲應大吕，下徵應夷則，長二尺六寸六分三釐有奇。

太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南吕，長二尺五寸二分八釐有奇。

夾鍾之笛：正聲應夾鍾，下徵應無射，長二尺四寸。

姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鍾，長二尺二寸四分七釐有奇。

蕤賓之笛：正聲應中呂，下徵應黃鍾，長二尺一寸三分三釐有奇。蕤賔之笛：正聲應蕤賔，下徵應大吕，長三尺九寸九分五釐有奇。

林鍾之笛：正聲應林鍾，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二釐有奇。

夷則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鍾，長三尺六寸。

南吕之笛：正聲應南吕，下徵應姑洗，長三尺三寸七分一釐有奇。

無射之笛：正聲應無射，下徵應中吕，長三尺二寸。

應鐘之笛：正聲應應鐘，下徵應蕤賓，長二尺九寸九分六釐有奇。

勗又以魏杜夔所制律吕，檢校太樂、緫章、鼓吹八音，與律乖錯，始知後漢至魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依爲律吕，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫釐。又漢世故鐘，以律命之，不叩而自應。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻，至是搜得此鐸，以調律吕焉。

晉武帝以勗律與周漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國之音。咸亾後，掘地得古銅尺，果長勗尺四分。時人咸服其妙。

元康中，裵頠以爲醫方民命之急，而稱兩不與古同，爲害特重，宐因此改治權衡。不見省。

黄鐘箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鐘宗之減爲三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，爲三尺六寸五分。太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減爲三尺三寸七分，縱又減一寸一分，爲三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減爲二尺九寸七分，縱又減五分，爲二尺九寸二分。蕤賔箱笛，晉時二尺九寸，宗之減爲二尺六寸；縱又減二分，爲二尺五寸八分。

宋志第一 宋書十一