喪服第十一

喪服第十一

案鄭目録云天子以下死而相喪衣服年月親䟽隆殺之禮。不忍言死而言喪。喪者，棄亡之辭。若全存居於彼焉，己亡之耳。大戴第十七，小戴第九，劉向别録第十一。　釋曰：案禮器云：經禮三百，曲禮三千。鄭云：經禮謂周禮也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇多亡，本數未聞，其中事儀三千。若然，未亡之時，有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服，其篇各別，今皆亡，唯士喪禮在。若然，據喪服一篇，揔包天子以下服制之事，故鄭目録云：天子以下相喪，衣服親䟽之禮。喪服之制，成服之後，冝在士喪始死之下，今在士喪之上者，以喪服揔包尊卑上下，不專據士，故在士喪之上，是以喪服爲第十一。喪服所陳，其理深大。今之所釋，且以七章明之：第一，明黃帝之時，朴略尚質，行心喪之禮，終身不變。第二，明唐虞之日，淳朴漸虧，雖行心喪，更以三年爲限。第三，明三王以降，澆僞漸起，故制喪服，以表哀情。第四，明旣有喪服，須明喪服二字。第五，明喪服章次，以精麤爲序。第六，明作傳之人，并爲傳之意。第七，明鄭玄之注，經傳兩解之。第一，明黃帝之時，朴略尚質，行心喪之禮，終身不變者。案禮運云：昔者先王未有宮室，食鳥獸之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又云：後聖有作，治其絲麻，以爲布帛，養生送死，以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案易繫辭云：古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。在黃帝九事章中，亦據黃帝之日，言喪期無數，是其心喪終身者也。第二，明唐虞之日，淳朴漸虧，雖行心喪，更以三年爲限者，案禮記三年問云：將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曽鳥獸之不若也，夫焉能相與羣居而不亂乎？將由夫脩飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過?，然而遂之，則是無窮也。故先王焉爲之立中制節壹使足以成文理，則釋之矣。然則何以至期也？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則巳易矣，四時則巳變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。鄭注云：法此變易，可以期也。又云然則何以三年也，注云言法此變易，可以期，何以乃三年爲？又云曰加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也，注云言於父母加隆其恩，使倍期也。據此而言，則聖人初欲爲父母期，加隆焉，故爲父母三年，必加隆至三年者，孔子荅宰我云：子生三年，然後免於父母之懷，是以子爲之三年，報之三年問。又云：三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。注云不知其所從來，喻此三年之喪，前丗行之乆矣。旣云喻前丗行之乆，則三年之喪，實知其所從來，但喻乆耳。故虞書云：二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。三載，四海遏密八音。是心喪三年，未有服制之明驗也。第三，明三王巳降，澆僞漸起，故制喪服以表哀情者，案郊特牲云：大古冠布，齊則緇之。鄭注云：唐虞巳上曰大古。又云：冠而敝之可也。注云：此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。據此而言，則唐虞巳上，吉凶同服，唯有白布衣、白布冠而巳。故鄭注云：白布冠爲喪冠。又案三王以來，以唐虞白布冠爲喪冠。

又案喪服記云：凡衰外削幅，裳内削幅。注云：大古冠布衣布。先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，内殺其幅，稍有飾也。後丗聖人易之，以此爲喪服。據此喪服記與郊特牲兩注而言，則鄭云後丗聖人，夏禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣爲喪服矣。第四、明旣有喪服，須明喪服二字者，案鄭目録云：不忍言死而言喪。喪者，棄亡之辭，若全存於彼焉，己棄亡之耳。又案曲禮云：天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。爾雅曰：崩、薨、卒、不禄，皆訓死也。是士以上爲義，稱，庶人言死，得其揔名。鄭注曲禮云：死之言澌，精神澌盡。又案檀弓孔子云：喪欲速貧。春秋左氏傳：魯昭公出居乾侯，齊侯唁公於野井。公曰：喪人其何稱？是喪，棄亡之辭。棄於此，存於彼，是孝子不忍言父母精神盡澌，雖棄於此，猶存於彼。以此鄭義言之，其喪字去聲讀，之，人或以平聲讀之者，雖不與同，義亦通也。死者旣喪，生人制服，服之者但貌以表心，服以表貌，故禮記閒傳云：斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以苴其内，見諸外。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功緦麻容貌可也。下又云斬衰三?三?半，齊衰四?以下，是其孝子喪親，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀，德有髙下，章有?降，哀有深淺，布有精麤不同者也。第五，明喪服章次，以精麤爲敘者，案喪服上下十有一章，從斬至緦麻，?數有異。異者，斬有二義不同，爲父以三?爲正，爲君以三?半爲義。其冠同六?。三年齊衰，唯有正之四?冠七?。繼母慈母雖是義以配父，故與因母同，是以略爲節，有正而巳。杖期齊衰，有正而巳。父在爲母與爲妻同。正服，齊衰五?冠八?。不杖，齊衰期章有正有義二等。正則五?冠八?，義則六?，冠九?。齊衰三月章皆義服。齊衰六?，冠九?。曽祖父母，計是正服。但正服合以小功，以尊其祖，不服小功而服齊衰，非本服，故同義服也。殤大功，有降有義，爲夫之昆弟之長子殤是義，其餘皆降服也。降服，衰七?，冠十?。義服，衰九?，冠十一?。大功章有降有正，有義，姑姊妹出適之等，是降，婦人爲夫之族?爲義，自餘皆正衰冠如上釋也。繐衰唯有義服四?半，皆冠七?而巳。以諸侯大夫爲天子，故同義服也。殤小功，有降有義，婦人爲夫之族?是義，自餘皆降服。降則衰冠同十?，義則衰冠同十二?。小功亦有降，亦有正，有義，如前釋。緦麻亦有降，有正，有義，皆如上陳。但衰冠同十五?，抽去半而巳。自斬以下至緦麻，皆以?數，?數少者在前，?數多者在後，要不得以此?數爲敘者，一則正義及降?數不得同在一章。又繐衰四?半，在大功之下，小功之上。鄭下注云：在小功之上者，欲審著縷之精麤。若然，喪服章次雖以?數多少爲前後，要取縷之精麤爲次第也。第六明作傳之人，又明作傳之意。傳曰者，不知是誰人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所爲。案公羊傳是公羊髙所爲，公羊髙是子夏弟子。今案公羊傳有云者何，何以曷爲孰謂之等？今此傳亦云者何，何以孰謂曷爲等之問，師徒相習，語勢相遵，以弟子却本前師，此傳得爲子夏所作，是以師師相傳，蓋不虚也。其傳内更云傳者，是子夏引他舊傳以證己義。儀禮見在一十七篇，餘不爲傳，獨爲喪服作傳者，但喪服一篇，揔包天子巳下五服差降、六術精麤、變除之數，旣繁出入，正殤交互，恐讀者不能悉解其義，是以特爲傳解。第七，明鄭玄之注，經傳兩解之。云鄭氏者，北海郡髙密縣人，姓鄭，名?，字康成，漢僕射鄭崇八丗孫也。後漢徴爲大司農而不就，年七十四。卒於家。云注者，注義於經傳之下，辨其義意。若傳不釋經者，則注在傳上以釋經。若傳義難明者，則在傳下以釋傳。又在傳下注。皆須題云玄謂以別傳。若在傳上注者，不須題玄，義可知。或云注，或云傳，出注述者意耳。或有解云：前漢以前云傳，後漢以後云注。若然，王弼、王肅之等後漢之人云傳。此說非也。　喪服至屨者，　釋曰：題此二字於上者，與此一篇爲揔目。言斬衰裳者，謂斬三?布以爲衰裳，不言裁割而言斬者，取痛甚之意。知者，案三年問云：創鉅者其日乆，痛甚者其愈遟。雜記縣子云：三年之喪如斬，期之喪如剡。謂哀有深淺。是斬者痛深之義，故云斬也。若然，斬衰先言斬，下䟽衰後言齊者，以斬衰先斬布後作之，故先言斬，䟽衰先作之，後齊之，故後云齊斬齊旣有先後，是以作文有異也。云苴、絰、杖、絞帶者，以一苴目此三事，謂苴麻爲首絰、要絰，又以苴竹爲杖，又以苴麻爲絞帶。知此三物皆同苴者，以其冠繩纓不得用苴，明此三者皆用苴。又喪服小記云：苴，杖，竹也。記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要絰，象大帶與革帶，二者同在要，要絰旣苴，明絞帶與要絰同用苴可知。又喪服四制云苴衰不補，則衰裳亦同苴矣。云冠繩纓者，以六?布爲冠，又屈一條繩爲武，垂下爲纓。冠在首，退在帶下者，以其衰用布，三?，冠六?，冠旣加飾，故退在帶下。又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用枲麻，故退冠在下，更見斬義也。云菅屨者，謂以菅草爲屨。詩云：白華菅兮，白茅束兮。鄭云：白華巳漚，名之爲菅，濡刄中用。則此菅亦是巳漚者也。巳下諸章，並見年月，唯此斬章不言三年者，以其喪之痛極，莫甚於斬，故不言年月，表創鉅而巳。是以衰設人功之䟽絰，又言麻之形體。至於齊衰巳下，非直見人功之䟽，又見絰去之麻狀貌。舉齊衰云三年，明上斬衰三年可知。然此一經爲次若此者，以先喪而後服，故服在喪下，又先斬後乃爲衰裳，故斬文在衰裳之上。絰、杖、絞帶俱蒙於苴，故苴又在前。經中絰有二事，仍以首絰爲主，故絰文在上。杖者各齊其心，故在絞帶之前。冠纓雖加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屨乃服中之賤，最後爲冝，聖人作文，倫次然。　注者者至用布。　釋曰：云者者，明爲下出也者，周公設經，上陳其服，下列其人。此經所陳服者，明爲下人所出，故服下出者，明臣子爲君父等所出也。案下諸章皆言者，鄭君一解，餘皆不釋，義皆如此也。云凡服，上曰衰，下曰裳者，言凡者，鄭欲兼解五服。案下記云：衰廣四寸，長六寸，綴之於心。揔號爲衰，非正當心而巳，故諸言衰，皆與裳相對。至於弔服三者，亦謂之爲衰也。云麻在首在要皆曰絰，知一絰而兼二者，以子夏傳要首二絰俱解，禮記諸文亦要首並陳，故士喪禮云要絰小焉，故知一絰而兼二文也。云絰之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。檀弓云：絰也者，實也。明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。案問喪云斬衰貌若苴，齊衰貌若枲之等，皆是心内苴惡，貌亦苴惡。服齊苴惡，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠實之心。若服苴而貌美，心不苴惡者，是中外不相稱，無忠實之心者也。云首絰，象緇布冠之缺項者，案士冠禮緇布冠，青組纓，屬於缺。鄭注云：缺讀如有頍者弁之頍。緇布冠之無笄者，著頍圍髪際，結項中隅爲四綴，以固冠也。此所象無正文，但喪服法吉服而爲之，吉時有二帶，凶時有二絰，以要絰象大帶，明首絰象頍項可知。以彼頍項爲吉時緇布冠，無笄，故用頍項以固之。今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴，今言象之者，直取絰法象頍項而爲之。至於喪冠亦無笄，直用六?布爲冠，一條繩爲纓，與此全異也。云要絰象大帶者，案玉藻云：大夫以下，大帶用素，天子朱裏，終裨以?黃。士則練帶，裨下末三赤，用緇，是大帶之制。今此要絰下傳名爲帶，明象吉時大帶也。云又有絞帶象革帶者，案玉藻韠之形制云：肩革帶，博二寸，吉備二帶，大帶，申束衣，革帶，以佩玉佩及事佩之等。今於要絰之外，别有絞帶，明絞帶象革帶可知。案士喪禮云：苴絰大鬲，要絰小焉。又云：婦人之帶，牡麻結本。注云：婦人亦有首絰伹。言帶者，記其異。此齊衰婦人、斬衰婦人亦有苴絰。以此而言，則婦人吉時雖云女鞶絲，以絲爲帶，而無頍項。今於喪禮哀痛甚，亦有二絰與絞帶，以備喪禮，故此絰具陳於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。云齊衰巳下用布者，即下齊衰章云削杖布帶是也。若然，案此經凶服皆依舊名，唯衰與絰特制别名者，案禮記檀弓云：有以故興物者，鄭云：衰絰之制，以絰表孝子忠實之心，衰明孝子有哀摧之義，故制此二者而異名，見其哀痛之甚故也。傳曰至無時，　釋曰：云斬者何？問辭。以執所不知，故云者何。云不緝也者，荅辭，此對下䟽衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。云苴絰者，麻之有蕡者也，案爾雅釋草云：蕡，枲實。孫氏注云：蕡，麻子也。以色言之謂之苴，以實言之謂之蕡。下言牡者，對蕡爲名；言枲者，對苴生稱也。是以云斬衰貌若苴，齊衰貌若枲也。若然，枲是雄麻，蕡是子麻。爾雅云：蕡，枲實者，舉?而言，若圎曰簞，方曰笥。鄭注論語云簞笥，亦舉其?也。下傳云牡麻者，枲麻也，不連言絰。此苴連言絰者，欲見苴絰别於苴杖，故下傳别云苴杖。後傳牡麻不連言絰，此苴連言絰者，彼無他物之嫌，獨有絰，故不須連言絰也。云苴絰，大搹，左本在下者，士喪禮文與此同，彼此皆云苴絰，大搹，連言苴者，但經連言苴絰，絰中有此二言絰大搹，先據首絰而言也。雷氏以搹搤不言寸數，則各從其人大小爲搤，非鄭義。據鄭注，無問人之大小，皆以九寸圍之爲正，若中人之跡尺二寸也。云左本在下者，本謂麻根。案士喪禮鄭注云：下本在左，重服統於内而本陽也。以其父是陽，左亦陽，言下是内，故云重服統於内，以言痛從心内發故也。此對爲母，右本在上，輕服統於外而本隂也。云去五分一以爲帶者，以其首絰圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸，餘四寸，寸爲五分，揔二十分，去四分，餘十六分，取十五分，五分爲寸，爲三寸，添前四寸爲七寸，并一分揔七寸五分寸之一也。云齊衰之絰，斬衰之帶也者，以其大小同，故疊而同之也。云去五分一以爲帶者，謂七寸五分寸之一也。中五分去一，爲齊衰之帶，今計之，以七寸中取五寸，去一寸，得四寸，餘二寸，寸分爲二十五分，二寸合爲五十分。餘一分者，又破爲五分，添前爲五十五分，亦五分去一，揔去一十一分，餘四十四分在。又二十五分爲一寸，餘十九分在。齊衰之帶，揔五寸二十五分寸之十九也。云大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以爲帶者，就五寸中去一寸，得四寸，前二十五分破寸。今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破爲五分，十九分揔破爲九十五，與百二十五分破寸相當。就九十五分中，五分去一，去十九，餘七十六，則大功之絰五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云小功之絰，大功之帶也，去五分一以爲帶者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，爲小功帶。又云：緦麻之絰，小功之帶，去五分一以爲帶，則亦四倍加之。前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以爲緦麻之帶。絰帶之等，皆以五分破寸，旣有成法，何假盡言？然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功、成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不别。若使絰帶各依?數，則參差難等。是以子夏作傳，五服各爲一節計之，似周禮掌客云：羣介、行人、宰史，各以爵等爲牢禮之數。鄭云：以命數，則參差難等，略於臣用爵而巳。此絰亦然也。

士喪禮云苴絰大鬲下，本在左，要絰小焉。鄭注云：絰帶之差，自此出焉。謂子夏言絰帶之差，出於士喪之絰，故鄭指而言之也。但斬衰之絰圍九寸者，首是陽，故欲取陽數極於九。自齊衰以下，自取降殺之義，無所法象也。云苴杖，竹也。削杖，桐也者，傳意見經唯云苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。下章直云削杖，亦不辨木名，故因釋之云削杖者，桐也。若然，經言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。至於絰帶，五服自明，故不兼釋。然爲父所以杖竹者，父者，子之天竹，圎亦象天竹，又外内有節，象子爲父，亦有外内之痛。又竹能貫四時而不變，子之爲父哀痛，亦經寒温而不改，故用竹也。爲母杖桐者，欲取桐之言同，内心同之於父，外無節，象家無二尊，屈於父，爲之齊衰，經時而有變。又案變除削之使方者，取母象於地故也。此雖不言杖之麤細，案喪服小記云：絰殺五分而去一，杖大如絰。鄭注云：如要絰也。鄭知如要絰者，以其先云絰五分爲殺，爲要絰，其下即云杖大如絰，明如要絰也。如要絰者，以杖從心巳下，與要絰同處，故如要絰也。云杖各齊其心者，杖所以扶病，病從心起，故杖之髙下，以心爲斷也。云皆下本者，本，根也，案士喪禮下本注云：順其性也。云杖者何？爵也者，自此巳下，有五問五荅，皆爲杖起。文云者何者，亦是執所不知。以其吉時五十巳後乃杖，所以扶老。今爲父母之喪，有杖有不杖，不知，故執而問之。云爵，以爵荅之，以其有爵之人必有德，有德則能爲父母致病深，故許其以杖扶病。云無爵而杖者何？問辭也。庶人無爵亦得杖。云檐，主也者，荅辭也。以其雖無爵無德，然以適子，故假取有爵之杖爲之喪主拜賔送賔，成喪主之義也。云非主而杖者何？問辭也。輔病也，荅辭也。鄭云：謂衆子雖非爲主子，爲父母致病，是同亦爲輔病也。云童子何以不杖者，案此子夏之問，辭有不同，或云者何，或云何以，或云何如，或云孰後，或云孰謂，或云何大夫，或云曷爲有此七者，荅有義意，凡言者何，皆謂執所不知，故隱元年公羊傳云元年者何，何休云諸据疑問所不知，故曰者何，即此問杖者何是也。稱何以者，皆據彼決此，即下云父爲長子，何以三年？據期章爲衆子期，適庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。此即公羊傳云何以不言即位，何休云據文公言即位，隱不稱即位是也。云何如者，問比?之辭，即下傳云何爲而可爲人後者，同宗則可爲人後，是其問比?也。云孰後者，不問比?，依不杖章子夏傳云孰後，後大宗。禮有大宗小宗，故問誰爲後。

云孰謂者，亦是問比?，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱爲舊君，是以齊衰三月章云舊君，傳曰：爲舊君者孰謂也？仕焉而巳者也。由其有二等，故問比?也。即公羊傳云王者孰謂？謂文王是也。云何大夫者，亦是據彼決此，即齊衰三月章云大夫爲舊君，傳曰何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絶也。由其大夫有致仕者，有待放者不同，故舉何大夫之問也。言曷爲者，亦是據彼決此，故不杖章云：大夫曷爲不降命婦也。云謂據大夫於姑姊妹出嫁，冝降不降，故舉曷爲之問也。今云童子何以不杖？問辭也。不能病也，荅辭也。此庶童子非直不杖，以其未冠首加免而巳，故問喪云免者以何爲也？曰：不冠者之所服也。言何以者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。知當室童子杖者，案問喪云：禮曰：童子不緦，唯當室緦。緦者其免也，當室則免而杖矣，謂適子也。案雜記云：童子哭，不偯，不踊，不杖，不菲，不廬。注云：未成人者，不能備禮也。此獨云不杖，餘不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不云餘者，其實皆無，直有衰裳絰帶而巳。又云婦人何以不杖？亦不能病也者，此亦謂童子婦人，若成人婦人正杖。知者，此喪服上陳其服，下陳其人，喪服之下，男子婦人俱列，男子婦人同有苴杖。又喪大記云：三日子夫人杖，五日，大夫丗婦杖。諸經皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。明此童子婦人，案喪服小記云：女子子在室爲父母，其主喪者不杖，則子一人杖。鄭注云：女子子在室，亦童子也。無男昆弟，使同姓爲攝主，不杖，則子一人杖，謂長女也。許嫁及二十而笄，笄爲成人，成人正杖也。是其童女爲喪主，則亦杖矣。若然，童子得稱婦人者，案小功章云：爲姪、庶孫、丈夫、婦人之長殤。

是未成人稱婦人也。雷氏以爲此喪服妻爲夫，妾爲君，女子子在室爲父，女子子嫁及在父之室爲父三年，如傳所云婦人者皆不杖。喪服小記婦人不爲主而杖者，唯著此一條，明其餘不爲主者皆不杖。此說非。何者？此四等婦人皆在杖科之内，何得不杖？又禮記諸文說婦人杖者甚衆，何言無杖也？云絞帶者，繩帶也者，以絞麻爲繩作帶，故云絞帶也。王肅以爲絞帶如要絰，馬、鄭不言，當依王義。雷氏以爲絞帶在要絰之下言之，則要絰五分去一爲帶，但首絰象頍項之布又在首，要絰象大帶，用繒又在要，故須五分去一以爲帶。今絞帶象革帶，與要絰同在要，一則無上下之差，二則無麤細可象，而云去要絰五分一爲絞帶，失其義也。但絰帶至虞後變麻服葛絞帶，虞後雖不言所變，案公士衆臣爲君服布帶，又齊衰巳下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。云冠繩纓條屬者，喪用繩爲纓。屬，著也，著之冠，垂之爲纓也。云外畢者，前後兩畢之末，而向外攝之也。云鍛而勿灰者，以冠爲首飾，布倍衰裳而用六?，又加以水濯，勿用灰而巳。冠六?勿灰，則七?巳上故灰矣。故大功章鄭注云：大功布者，其鍛治之功麤沽之。則七?巳上皆用灰也。云衰三?者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見裳爲君義。服衰三升半，不言者，以縷如三?半，成布三?，故直言三?，舉正以包義也。云菅屨者，菅，菲也。外納居?廬者，周公時謂之屨，子夏時謂之菲。案士喪禮屨外納，鄭注云：納，收餘也。王謂正向外編之居?廬，孝子所居，居在門外東壁，?木爲廬，故旣夕記云居?廬，鄭注云：?木爲廬，在中門外東方北戸。又喪大記云：凡非適子者，自未葬以於隱者爲廬。注云：不欲人屬目，蓋廬於東南角。若然，適子則廬於其北顯處爲之。以其適子當應接弔賔，故不於隱者。若然，此下有臣爲君，則亦居廬。案周禮宮正云。大喪授廬舎，辨其親䟽貴賤之居。注云：親者貴者居?廬。䟽者賤者居堊室。又雜記：朝庭卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見諸侯之臣爲其君之禮。案喪大記云：婦人不居廬。若然，此經云居?廬，專據男子生文。云寢苫枕塊旣夕，文與此同。彼注云：苫，編藁。塊，堛也。彼又云：不說絰帶，鄭注云：哀戚不在於安。若然，在中門外者，哀親之在外；寢苫者，哀親之在草故也。此之衰三?，枕塊，據大夫巳上。若士，則大夫適子爲士者，得行大夫禮。若正士則枕草衰，則縷三?半成布三?。雜記所云齊晏平仲爲其父麤衰斬，枕草是也。但平仲謙，爲父服士服耳。云哭晝夜無時者，哭有三無時：始死未殯以前，哭不絶聲，一無時。旣殯巳後，卒哭祭巳前，阼階之下，爲朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無時。旣練之後，無朝夕哭，唯有廬中，或十日，或五日，思憶則哭，三無時也。卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時也。云歠粥朝一溢米，夕一溢米者，孝子遭父母之喪，當爲父母致病，故喪大記云水漿不入口，三日之後乃始食。必三日許食者，聖人制法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食，雖食由節之，使朝夕各一溢米而巳也。曽子有母之喪，水漿不入于口七日者，失禮之法，故子思非之，云先王制禮，過之者俯而就之，不至者跂而及之，故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起，是禮之常法也。云寢不說絰帶者，案雜記孔子云：少連、大連善居喪，三月不解。鄭注云：不解，倦也。又案旣夕文與此同，鄭注云：哀戚不在於安。絰帶在衰裳之上，而云不說，則衰裳在内，不說可知。此據未葬前，故文在虞上。旣虞後寢有席，衰絰說可知也。云旣虞，翦屏柱楣者，案王制云：天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案士虞禮：旣葬反，日中而虞。鄭注：士喪三虞云：虞，安也。葬時送形而往，迎魂而反，反哭之時，入廟中，上堂不見，入室又不見，乃至適寢之中，舊殯之處，爲虞祭以安之。禮記檀弓云葬日虞，不忍一日離也。是日也，以虞易奠是也。依公羊傳云：天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今傳言旣虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西郷開戸，翦去戸旁兩廂屏之餘草。柱楣者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱施梁，乃夾戸傍之屏也。云寢有席者，案閒傳云：旣虞，卒哭，柱楣翦屏，苄翦不納。鄭云：苄，今之蒲苹。即此寢有席，謂蒲席加於苫上也。云食䟽，食水飲者，未虞巳前，朝一溢米，夕一溢米而爲粥。今旣虞之後，用麤䟽米爲飯而食之，明不止朝一溢，夕一溢而巳，當以足爲度。云飲水者，未虞巳前，渴亦飲水，而在旣虞後，與䟽食同。言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而巳也。云朝一哭，夕一哭而巳者，此當士虞禮卒哭之後，彼云卒哭者，謂卒去廬中無時之哭，唯有朝夕於阼階下有時之哭。喪服之中三無時哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節之閒，是有時之哭，故云而巳，言其不足之意。云旣練舎外寢者，謂十三月服七?冠，男子除首絰而帶獨存，婦人除於帶而絰獨存。又練布爲冠，著繩屨，止舎外寢之中，不復居廬也。云始食菜果飯素食者，案喪大記祥而食肉，閒傳云：大祥有醯醬，中月而禫，而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。曲禮云：父母之喪，有疾，飲酒食肉，疾止復初，皆爲不以死傷生也。云哭無時者，此三無時哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。大記云：祥而外無哭者，禫而内無哭者，皆在哭無時之限也。　注盈手至異數。　釋曰：云以五分一爲殺者，象五服之數也者，鄭五服之内，?數至多，若絰帶象?數，降殺參差難等。若五服服爲一節，則降殺易明，故鄭云象五服之數也。云爵謂天子、諸侯、卿、大夫、士也者，案白虎通云：天子爵號，又夏殷之士無爵。周之道，爵及命士、卿大夫，自然皆爵也。是天子以下皆曰爵也。云屬猶著也，通屈一條繩爲武，垂下爲纓，著之冠也者，案禮記云：喪冠條屬以別吉凶。若然，吉冠則纓、武別材，凶冠則纓、武同材，是以鄭云通屈一條繩爲武，謂將一條繩從額上約之，至項後交過，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頥下結之。云著之冠者，武、纓皆上屬，著冠，冠六升外畢是也。云布八十縷爲升者，此無正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之?也。云今之禮皆以登爲?，俗誤巳行乆矣者，案鄭注儀禮之時，古今二禮並觀，疊古文者，則從經今文，若疊今文者，則從經古文。今此注而云今之禮，皆以登爲?，與諸注不同，則今古禮皆作?字，俗誤巳行乆矣也。若然，論語云舊榖旣?，?亦訓爲成。今從登不從?者，凡織絍之法，皆縷縷相登，上乃成繒布登義強於?，故從登也。引雜記者，證條屬是喪冠，若吉冠則纓武。異材云：三年之練冠，亦條屬者，欲見條屬，以至大祥除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當纓武異材，從吉法也。云右縫，小功以下左者，案大戴禮云：大功巳上唯唯，小功以下額額然。孝子朝夕哭，在阼階之下，西面弔賔，從外入門，北面見之。大功以上哀重，其冠三辟，積，郷右爲之，從隂隂，唯唯然順。小功緦麻哀輕，其冠亦三辟積，郷左爲之，從陽。弔賔入門，北郷望之，額額然逆郷賔。二者皆條屬，但從吉從凶不同也。云外畢者，冠前後屈而出縫於武也者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，郷外出，反屈之，縫於武而爲之，兩頭縫畢郷外，故云外畢。案曲禮云：厭冠不入公門。鄭注云：厭猶伏也。喪冠厭伏，是五服同名，由在武下出反屈之，故得厭伏之名。檀弓云：古者冠縮縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也。是吉冠則辟積無殺，橫縫亦兩頭皆在武上，郷内反屈而縫之，不得厭伏之名。云二十兩曰溢，爲米一?二十四分?之一者，依筭法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤爲一斗，取十斤分之，?得一斤，餘二斤，斤爲十六兩，二斤爲三十二兩，?取三十兩，十??得三兩，添前一斤，十六兩爲十九兩，餘二兩，兩爲二十四銖，二兩爲四十八銖。取四十銖，十??得四銖。餘八銖，一銖爲十參，八銖爲八十參，十??得八參。添前則是一?得十九兩四銖。八參於二十兩仍少十九銖，二參則别取一?，破爲十九兩四銖。八參分十兩，兩爲二十四銖，則爲二百四十銖。又分九兩，兩爲二十四銖，則九兩者二百一十六銖，并四銖八參，添前四百六十銖八參揔爲二十四分，直取二百四十銖，餘二百二十銖八參在。又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八參四銖，銖爲十參，揔爲四十參，通八參爲四十八參。二十四分，分得二參，是一?爲二十四分，分得十九銖，添前四銖爲二十三銖。將二參添前八參，則爲十參，則十參爲一銖。以此一銖添前二十三銖，則爲二十四銖，爲一兩，一兩添十九兩。揔二十兩曰溢。云楣謂之梁，所謂梁闇者，所謂書傳文。案喪服四制云：髙宗諒闇三年。鄭注云：諒古作梁。楣謂之梁。闇讀如鶉䳺之䳺。闇謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也，即此柱楣者也。云舎外寢，於中門之外屋下壘墼爲之，不塗墍，所謂堊室也者，今至練後，不居舊廬，還於廬處爲屋。但天子五門，諸侯三門，得有中門。大夫士唯有大門、内門兩門而巳，無中門，而云中門外者，案士喪禮及旣夕外位，唯在寢門外，其東壁有廬堊室。若然，則以門爲中門，據内外皆有哭位，其門在外内位中，故爲中門，非謂在外門、内門之中爲中門也。言屋下壘墼爲之者，東壁之所，舊本無屋，而云屋下爲之者，謂兩下爲屋，謂之屋下對廬，偏加東壁，非兩下謂之廬也。云不塗墍者，謂翦屏而巳，不泥塗墍飾也。云謂所堊室者，閒傳云：父母之喪，旣虞翦屏，期而小祥，居堊室。彼練後居堊室，即此外寢，故鄭云所謂堊室也。云謂復平生時食也者，此食爲飼讀之，不得爲食讀之。知者，天子巳下，平常之食皆有牲牢魚腊，練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時食？明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言，旣虞飯䟽食，食亦米飯也。此旣練後復平生時食，食亦據米飯而言，以其古者名飯爲食，與公食大夫者同音也。云斬衰不書受月者云云，凡喪服所以表哀，哀有盛時殺，時服乃隨哀以降殺，故初服麤，至葬後練後、大祥後漸細加飾，是以冠爲受，斬衰，裳三?，冠六?。旣葬後以其冠爲受衰，裳六?，冠七?。小祥又以其冠爲受衰，裳七?，冠八?。自餘齊衰以下，受服之時差降可知。然葬後有受服，有不受服。案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受，正大功章即云三月受，以小功衰即葛九月者。今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言，故鄭君特解之。案雜記云：天子七月而葬，九月而卒哭。諸侯五月而葬，七月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。士三月而葬，是月而卒哭。是天子巳下虞、卒哭異數，尊卑皆葬訖，反日中而虞。天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫巳上卒哭在後月，虞在前，月日巳多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月卒哭，與虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，喪服揔包天子以下，若言七月，唯據天子，若言五月，唯據諸侯，皆不該上下，故周公設經，没去受服之文，欲見上下俱含故也。

儀禮䟽卷第二十八