荅問

荅問

荅董生

問，

問詩之作，由來久矣，未有知其所自始者也。周之盛時，有採風之使，有太史之官，至於天子巡狩，又必陳詩以觀其風俗，因以行黜陟之典，於是詩之爲敎，遂爲聖人之大法。故朱子詩序中據之而惜其昭穆。而後寖以陵夷，至於東遷，遂廢不講。第周之極盛當在何時，則成王、康王之閒非耶？說詩者謂文王雖巳稱王，敎化未洽，武王克殷，未遑禮樂，故頌聲之作，?自成王之世。夫頌聲之作在成王之世，則列國太平之風可以被之筦弦，達之郊廟，亦當此時爲多。而今十五國風自周南、召南、豳風而外，皆東遷以後之詩，何也？或者孔子刪之與？刪詩之說始自司馬遷，其言曰：古詩三千，孔氏刪之，畱三百五篇，後儒咸尊用之。但春秋以前，人習於詩，士大夫以詩相贈荅，見於内外傳，大抵今經中所有。其稱爲逸詩，如翹翹車乗，我無所監之屬，十中一二耳。以此求之，馬遷之說未可信也。況孔子刪詩於變風之世，政敎乖繆，男女淫奔，一切譏刺怨誹之作，皆畱不刪，而獨全刪周室太平之風，殆不然矣。又或以爲年久失傳，其說抑又不通。夫周南、召南在武王未得天下之先，豳風之作，在成王莅政之始，今篇章具在，何緣在其後者獨先亡耶？後閱詩疏孔氏之說，則曰：太平之世，天子有雅，則諸矦無風，故國風無西周之詩。然細思之，亦未然。何則？國風之作，非徒文字之謂也。先王移風易俗，用此以爲樞機，故太師掌之，巡狩陳之。今太平之世，旣已無風，則太師之官爲穴員，巡狩之陳徒具文耳，先王何取此有名無實之爲哉？至於衰亂之世，王者之政敎不行，正朱子所謂東遷而後遂廢不講者，又安得而採之，安得而陳之？此數說者，皆所未安，蒙之所以反復思之而不知其故者也。禮樂本諸天地，與生俱生者也，自唐虞以後漸文耳。上古之世，禮質則樂亦質，蕢桴土鼓，安必無詩？文字未興，流傳不廣，其萬一傳者，如古孝子斷竹續竹之歌，不得等諸娥皇帝子，亦謂岀自後人之僞?也。陳詩觀風，當與納賈觀好惡一例。百貨在市，而貴賤殊焉，風詩流傳而取舍別焉，豈必皆新製哉。卽當時宴享。所賦可知巳。聽所賦而知其人。聽所陳而知其俗。其義一也。抑孔子曰。先進於禮樂。野人也。後進於禮樂。君子也。然則聲音節奏之閒。亦有古今不同者矣。故鄭聲之淫。殆非其初而然也。末流之失也。太師陳詩以觀民風。太師，掌樂者也，以陳詩爲采詩，是康成之蔽也。以無目之人，而令其行閭里以採聽歌謠，其事之不便至易明矣。且閭里之謠，徒歌而巳，不能皆以入樂。假如凡値所採，悉播於樂，舊者肄在樂官而不去，新者被之管弦而日增，如太史公所言三千篇之多，則太師小師之屬，力疲而亦有所不給矣。凡人之情，順則易忘，拂則易感。故當堯之時，其歌曰帝何力於我哉。卽周初盛時，其言民之情，第曰民之質矣，日用飮食，如斯而巳。古者頌施於宗廟，非以?悅在位之君也，而魯人乃及僖公在時而頌之，其辭浮以夸當時，巳備在樂懸矣，夫子安得刪從而著之，亦因可以觀世變云爾。後儒微有見於此，而凡若關雎，若魚藻之類，莫不盡舉而歸之諷刺，所謂陳古以切今也。此雖未免求之太過，然亦足以見朝廷淸明，海內治平，士安於朝，農習於野，無有驚喜過望之意。而何必相率歸美。以爲導諛獻佞之具哉。其間或歴十數君二十數君而始有一詩。非謂此數十君者皆賢也。苟無道不至於甚。在小民忠厚之意。豈微激之而遽怒哉。故一切採詩刪詩之說。舉不足信。春秋時名?大夫所賦。今人多習誦之，偶有逸者，固亦無幾。且有異其名而詩固在者，如采薺、卽楚茨、河水卽、沔水、新宮、卽斯干、鳩飛卽、小宛。王伯厚嘗輯詩逸句，十不及今之一二。凡謂淫奔之辭，人喜誦之，故傳及與夫年久者多失傳，更鄙淺不足破矣。

問古禮之放軼也久，後儒卽見在之文，尋其蹤跡，大率三禮而外，徵之三傳，以其時猶近古，先王之制未盡泯也。媵女之制，禮無見文。左氏言媵者多，而不詳其制，獨公羊氏有之。其言曰：諸侯一娶九女，二國媵之，皆有姪娣。其媵女之國，說者或以爲同姓，而考之春秋及左氏，往往不然。成之九年，伯姬歸于宋，衞、晉、齊三國媵之，解者以爲伯姬賢，諸矦爭來媵，而齊固非同姓也，此異姓之來媵見於經者也。至後晉將嫁女于吳，齊矦使析歸父媵之，以藩載欒盈及其士，此時齊莊之志固不在媵女，然使古無此禮，晉其有以拒之矣，此又異姓來媵之見於傳者也，此一疑也。乃又有大可疑者，蓋同姓媵之，特諸子之論耳。至於姪娣之媵姑姊，不獨見於春秋者，然其在易曰：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。彼所據者，殷禮也，是其由來久矣。考之經、傳，更無以姑、姊媵其姪、娣之文。而邶風泉水之詩首章曰：孌彼諸姬，聊與之謀。集傳曰：諸姬，謂娣、姪也。次章曰：問我諸姑，遂及伯姊。集傳曰：諸姑，伯姊。卽所謂諸姬也。上章以爲娣、姪，下又以姑、姊當之，於文義微見舛誤。然此特其小者，或臨筆時少失檢耳。至顯然以姑姊媵其娣姪，則說有難通矣，不知朱子果何所據而云然也。

諸矦一娶九女，娶於一國，則同姓二國媵之。正夫人自有姪娣，兩媵亦各有姪娣，故九女也，正夫人最尊矣。其次兩媵，以國之大小爲尊卑，其姪娣之序亦以此。或疑晉、齊皆大國，而何以不恥爲媵？且宣姜之女有爲許穆夫人者，有爲宋桓夫人者，不適一國，安在其爲媵也？然考之古禮，大抵重適而輕庶，其爲適夫人所生者，必歸之他國爲夫人，其庶生者，則往往從其姑姊以適人，不足怪也。春秋多變古，卽？如左氏開章云，惠公元妃孟子，孟子䘚，繼室以聲子，此禮也。乃宋武公又嫁其女於惠公爲魯夫人，則非禮也。又齊景公使晏嬰請繼室于晉，非媵而繼室，亦非禮也。若據此以疑諸侯不再娶之不足信，可乎？然則廁同姓以異姓，增兩國爲三國，舉爲變禮也。若言禮之正，則同姓二國媵之，異姓則否，左氏有明文，固確不可易矣。晉嫁女于吳，此失禮之大者，且無辭爲之，而謂使古無異姓來媵之禮，則晉且有辭以拒齊，是何異放飯流歠而問無齒決乎？賢過信後事，反以疑古初之不然，此大不可也。姑姊之於姪娣，有常尊矣。桓三年傳云：凡公女嫁於敵國，姊妹則上?送之，公子則下?送之。其等差秩然如此，焉有姪娣爲適，而以姑娣媵者乎？泉水之詩所稱諸姬及諸姑伯姊，當依鄭箋以爲預擬歸寧後之詞，最是，蓋女子之所不能忘者，其同類耳。婉孌然未嫁之諸姬，我將與之謀。婦人之禮，國有變故，恐其未得所歸，故思爲謀之。若以爲謀歸寧之事，此則當就保傅，如葛覃言吿，師氏言吿言歸之比。保傅皆老成人，不得加以孌然之稱。如諸姬爲共適人者，將與之謀歸寧，而美以孌彼，義無所取，不幾爲賸文乎？凡問之爲言，問訊也，問，遺也。諸姑伯姊在其父母國者也。故君子曰：禮謂其姊親而先姑也。若偶然咨諏，而謂必以其序，禮豈如是之譾譾拘拘者哉！大儒之說，固不可輕輒翻異，然當其難通，自當準情酌理，以求至是之歸，乃爲善讀書者

問。詩有美有刺，故曰言之者無罪，聞之者足以戒。衞至惠、宣之世，變易三綱，濁流四海，人道盡，天理滅矣。爲之臣民者愴懷疾首，欲隱之而不能，於是乎詩以刺之，此正民彝天理之所以著，而集傳於鶉之奔奔之下，反以

衞詩至此爲人道盡、天理滅者，何也？當時有獻議乞經筵不以國風進講者，其識誠?。而楊氏之說謂淫亂之君自以爲密，故特取而著之，是聖人亦有時披抉人之閨門以爲敎也。漢治梁王之獄，谷永以爲閨門之事，中冓之言，非帝王所宐聽聞。況可彰之後世乎？故嘗讀而疑之，以爲楊氏之說甚深，然特有似於法家之言，恐非聖人忠恕之旨也。

衞詩至此，人道盡，天理滅者，本非謂作詩之人，此不可以辭害意。譬之說春秋者，謂春秋至此，三綱淪，九法斁，豈得謂其歸咎於孔子哉？梁王之獄，黤昧未明，推親親之誼，尚可得而掩也。若衞之宣惠，其情狀亦巳暴著矣，垂之?編，足爲懲戒。若唐之武后、楊妃，雖其嗣主，亦不得而覆蓋之，而謂宣惠之醜，其尚可諱哉？淫亂之君，自以爲密云者，特欲爲後人作戒，故推而極之，以言事無有隱而不彰者，欲禁之於未然也。人之情態，固不一轍，築臺衷衵，宣著如此，此其人豈尚有廉恥哉。匹夫匹婦曾於牆陰，明日國中巳有傳播者，此則自以爲密而䘚不可掩。楊氏之言，固其理也。唯詩人刺之，夫子從而著之耳。左氏傳所載淫亂之事，豈惟此數君而不見於詩，安得疑披抉人之閨門以爲敎也？以楊氏爲有似法家之言，不倫之甚。

問：十五國風言王者凡五，何彼襛矣，言平王之孫，或以爲平治之王，或以爲卽平王宐臼，先儒未有定說，今姑可置之不論。其在邶風，則北門之詩言王事適我，衞風伯兮之詩言爲王前驅，唐風鴇羽之詩言王事靡盬，秦風無衣之詩言王于興師。此四處詩傳或有講解，或竝無講解。竊意此雖一字之微，然名分繫焉，蓋有不可忽者。集傳於邶風王事剖晰詳明，於伯兮、鴇羽槩從率畧，而於秦風獨引蘇氏之言，謂秦本周地，故其民思周之盛而稱先王；其說殆不可訓。秦居周地，遂可稱王。杞、宋爲王者之後，脩其禮物以賓王家，不愈可以稱王乎？果其臣民援引失據，孔子刪詩時便應削之；無容取草野不稽之言列之於經，疑誤後世也。詳檢毛、鄭之書，於伯兮據從王伐鄭之事，孔氏於王于興師之下又徧解前經，雖時近穿鑿，然似有不可巳者。意謂治經者於此當博觀而詳爲之說，不得樂集傳之?易而遽從之也。

不聞北山之詩乎？溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣；諸矦之事，皆王事也。閒王政，敵王愾何，莫非王卽。春秋時，諸矦之於周，亂則定之，難則城之戍之。若殷之諸矦，其民從王所役，而有赬尾之詩，周之時未之有改也。則凡所謂王，皆周王也。朱子於秦風引蘇氏之言，謂秦本周地，故其民思周之盛，而稱先王云者，以傋一說耳。其正解固云王于興師，以天子之命而興師，自無可議爲也。且卽蘇氏之說亦未可厚，非謂秦民有懷舊之思，如漢之東，則西土耆老冀上之睠，顧其情一也。當其時周王固在也，若杞、宋爲夏、殷之後，社巳屋矣，雖許其得用前朝之禮樂，而其臣民安可以王稱之，安可冒生今反古之咎而轉思先王？此比喩失倫也。朱傳與注、疏所訓無大異同，學者正可以參觀而得之。抑古人亦有文可上下相通者，如祭王父曰皇祖考，父曰皇考，夫曰皇辟。祭法大夫有王考廟、皇考廟，適士有王考廟。禮曰：適爾皇祖某甫，適其皇祖某子。此當世之所公行者，固不可謂之僭也。何彼襛矣之稱平王，似當屬平王宐臼。此東周之詩，而繫之召南，以見文王后妃之德化雖久遠，而肅雝之風未衰也。平爲平正一說，乃毛公創解，而或以寧王爲例。夫武王定天下，寧之爲義美而顯，平之爲義泛而晦，故愚見以爲似不若朱子之後一說可從也。

問：文姜淫于其兄，而魯桓被殺，其爲國之大恥，百世不可掩。魯于是時未甚衰弱，不能聲罪致討，僅除彭生以爲名。後文姜乃數如齊，終復如莒。以禮義之邦陵夷若此，雖天之禍魯，亦以莊公之非人故耳。集傳于猗嗟之下引趙氏之說，言子有可以制母之理，其說旣美矣。而第其所謂哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下，猶有不能釋然于懷者。春秋書夫人如齊，在桓之十八年春。書夫人孫于齊，在莊之元年三月。公羊傳曰：夫人巳在齊矣，其言孫于齊者何？思母也。何氏注曰：是時莊公小祥，憂思少殺，思及其母，故春秋緣其意而書之，其實夫人在齊未歸也。其言穿鑿支離，故爲難信。左氏傳無文，杜氏注曰：文姜與桓公之喪俱歸，歸而爲魯人所尢，故復孫于齊。此說雖無所據，然以情事論之，有當然者。今云誠敬以事母，爲將迎而歸之，與夫國君與國爲體，制喪服者，父在則降其母，以明尊無二上，今迎而歸之，是迎其君之仇與其國之賊也，傷死父之心，絕臣民之望，不孝莫大焉。且文姜亦無可以歸魯之理。河廣之詩，宋桓夫人所作也。夫人生襄公而出歸于衞，襄公卽位，夫人思之，而義不可往，故作是詩。文姜之罪，較之出母，孰重孰輕，又何以歸？哀姜淫于二叔而殺其子，罪較減于文姜，齊桓殺之，以其尸歸，公羊以爲得伯討之義，然則世有明王賢伯，所以處文姜者，當何如耶？朱子於此，殆必有至精至大之義，惜末學無以知之，而願有以窺其狀也。

父以爲妻者，子以爲母，父所不廢，子亦不敢廢也。文姜淫於其兄，桓旣知而謫之矣，而猶　然以受齊襄之享，其爲隱忍可知巳。公薨於車，魯人雖知其所由來，而不能明言之。姜猶然桓之妻也，則亦莊之母也。趙氏所謂哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以御下，此三言者，聖人不能易也。其謂子可以制母者，亦制其從者而巳。敝笱之詩云其從，如雲，其從如水。此何人哉？文姜必不能以孑身適他國，此則莊所能制而不制，故魯人嗟而惜之。文姜未嘗親剚刃於其夫，則其事隱子無讐母之理，惡得不迎而奉之。人倫不幸之遭，莊唯有衋然隱痛而巳，其能如母何哉。記曰：臣弑君，凡在官者殺無赦。子弒父，凡在宮者殺無赦。獨不云妻殺夫者當如何？假令閭巷之閒或有此事，有司者治之耳，曾謂妻殺夫，子亦可殺其母哉？至如宋襄之不能返其岀母，重父命也。父不以爲妻，子亦不敢以爲母，若文姜則固未得桓之命者，兩事正相反，何得以此例彼？昔齊威王使章子將章子之母爲其父殺而埋之馬棧之下。威王曰：勉之，還必更葬將軍之母。對曰：臣之父未敎而死，若更葬，是欺死父也。章子之不更葬母，與宋襄之不迎岀母，皆非魯莊之可得援以爲比者也。雖有齊桓，又何自伸其伯討哉？蓋文姜之與哀姜，其迹固不相似，如欲逆刺隱匿之事，離閒母子之恩，則誣衊之端，陵暴之患，從此興矣。卽今官府治不孝者，亦必親吿乃坐，子之生殺繫於父，妻之去畱繫於夫，無古今一也。今桓死不及斥其妻，莊立不敢廢其母，爲伯主者，固不能妄與人骨肉事矣。賢讀書能疑甚善，而析義未精，且當就古人之論而熟思之，毋輕議爲也。

問古人稱謂之閒?質，而等級分明。天子曰王，諸矦曰君，?大夫曰子，在春秋時猶未混淆，至孟子而稱其門人爲子，故後人謂世變所趨，賢者不免。此言雖戲，亦紀實辭也。無衣之詩，首章言不如子之衣，安且吉兮，次章言不如子之衣，安且燠兮，集傳謂其倨慢無禮，誠有然者。夫武公負篡國弒君之罪，欲假王靈以爲重，而言語泄泄，若甚不急此者，然誠王法所當誅也。至首章之下注曰子，天子也，則武公雖云倨慢，而顯然降天子之號而從大夫之稱，殆未敢矣。若以子爲同後世爾女之辭，則自春秋之世未嘗有焉。小序曰武公之臣請命乎天子之使而作是詩，其說至爲詳到。朱子於此特注此句，豈有說乎！

小序謂請命乎天子之使，兹言當矣。然章服非使者所得專也。探其意而言之，則子固謂天子矣。文詞所施，固當有所避就。假如曰不如天子之衣，不如王之衣，則幾鄰於偪上亡等以王自有王之衣也。故因有使者之可藉，從而子之，此行文之體當爾也。古人於所尊皆不敢斥言。晉韓起聘周，而曰將歸時事於宰旅。宰旅，冡宰之下士也。卽列國相交，其辭命之閒，有稱下執事者，有稱從者，莫不皆然。漢制之不斥皇帝而稱陛下，亦猶是也。故此於嫌疑之際，不敢斥王之衣，而婉約其辭以爲不如子之衣，於義固無所失。當是時，武公方欲得周天子之命以爲重，而唯恐其不得也，焉敢倨慢無禮。觀其次章云：豈曰無衣六兮，降七言六。若不敢要王之必遂其所請者六。旣爲謙辭而稱子，乃疑於倨慢哉？不然明矣。弟子上元孫祖瑞嘉五校。

抱經堂文集卷第二十四終。