士昬礼第二

士昬礼第二

鄭目録云士娶妻之礼以昬為期因而名焉必以昬者陽往而隂来，日入三商為昬。昬礼於五礼属嘉礼，大小戴及别録此皆第二。　釋曰：鄭知是士娶妻之礼者，以記云記士昬礼，故知是士娶妻。鄭云日入三商者，商謂商量，是漏刻也。名，故三光靈曜亦日入三刻為昬，不盡為明。案馬氏云：日未出、日没後，皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，據整数而言，其實二刻半也。　昬礼至用鴈。　釋曰：從此下至主人許賔入授如初礼，陳納采問名之礼。云下逹者，謂未行納采巳前，男父先遣媒氏，女氏之家通辭往来，女氏許之，乃遣使者行納采之礼也。言下達者，男為上，女為下，取陽唱隂和之義，故云下逹，謂以言辭下通於女氏也。是以下記。

昬辭云：吾子有惠，貺室某也。注云：稱有惠，明下達，謂此下達也。云納采用鴈者，昬礼有六，五礼用鴈，納采、問名、納吉、請期、親迎是也。唯納徵不用鴈，以其自有幣帛可執故也。且三礼不云納，言納者，恐女氏不受，若春秋納納之義。若然，納采言納者，以其始相采擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏巳許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏復?，女家翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昬礼成，復?，女家不受，故更云納也。請期親迎不言納者，納幣則昬礼已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昬礼有六，尊卑皆同，故左氏荘公二十二年經書冬，公如齊納幣。糓梁傳曰：納幣，大夫之事也。礼有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而後娶，礼也。公之親納幣，非礼也，故譏之。彼无納吉者，以荘公在母喪内，親行納幣非礼之事，故関其納吉以非之也。　注達通至廉恥。　釋曰：鄭云必先使媒氏，下通其言女氏許之，乃後使人納其采擇之礼者，欲見納采之前，有此下逹之言也。案周礼地官有媒氏職，是天子之官，則諸侯之囯亦有媒氏。傳通男女，使成昬姻，故云媒氏也。云用鴈為摯者，取其順隂陽往來者，案周礼大宗伯云：以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈，士執雉。此昬礼无問尊卑皆用鴈，故鄭注其意云：取順隂陽往来也。順隂陽往來者，鴈木落南翔，冰泮北徂，夫為陽，婦為隂。今用鴈者，亦取婦人從夫之義，是以非礼用湏。引詩者，證須媒下達之義也。云昬必由媒交接設紹介者，詩云匪媒不得，是由媒也。其行五禮，自納采巳下，皆使使往，是交接設紹介也。云皆所以養廉恥者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女，使有廉恥也。使媒通之，媵御、沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。主人至右几。　釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐乃受之。　注主人至首尾。　釋曰：云筵，爲神布席也者，下文禮賔云徹几改筵，是為人設席，故以此爲神席也。云戸西者，以户西是賔客之位，故爲尊處也。必以西爲客位者，以地道尊右故也。知受禮於襧廟者，以記云凡行事，受諸襧廟也。云席西上，右設几，神不統於人者，案郷射、燕禮之等，設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，几在右也。云席有首尾者，以公食記蒲筵　席皆卷自末，是席有首尾也。使者玄端至　注使者至緇裳。　釋曰：云使者，夫家之屬者，案士冠賛者，於中士下差次爲之，此云夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。云玄端，士莫夕之服，又服以事其廟者，此亦如士冠禮，玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端，至亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。云有司緇裳者，案士唯有三等之裳，玄裳、黃裳、雜裳。此云緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案士冠云有司如主人服，則三等，士之有司亦如主人服也。　擯者至入告。　注擯者至慎也。

釋曰：云擯者，有司佐禮者，案士冠禮有司並是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人，故如此。擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。云請，猶問也，禮不必事，雖知猶問之，重慎也者，案論語云無必，故云不必事也。以其前巳有下達之事，今使者来在門外，是知有昬事也，而猶問之，重慎也。主人至揖入。　釋曰：案士冠禮主人迎賔於大門外，云主人西面，賔東面。此及郷飮酒、郷射皆不言面位者，文不具耳，當亦如士冠也。　注門外至盛禮。　釋曰：知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門，寢門、大門而矣。廟在寢門外之東，此下有至于廟門，明此門外是大門外可知也。云不荅拜者，奉使不敢當其盛禮者，此士卑，無君臣之禮，故賔雖屬吏，直言不荅拜，不言辟。若諸侯於使臣則言辟，是以射禮擯迎入門，公拜賔辟，不荅拜。公食大夫主爲賔己，故賔荅拜稽首，亦辟乃拜之，以其君尊故也。　至于至三讓。　注入三至碑揖。　釋曰：凡入門三揖者，以其入門賔主將欲相背，故須揖，賔主各至堂塗，北面相見，故亦須揖。至碑，碑在堂下三分庭之一，在北，是庭中之節，故亦須揖。但士冠注云：入門將右曲，揖，將北曲揖，當碑揖。此注至内?將曲揖，旣曲北面揖，當碑揖，文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故郷飲酒、郷射、聘禮、公食大夫皆有此三揖之法，但注有詳略耳。　主人至，再拜。釋曰：賔則使者也。禮之通例，賔主敵者，賔主俱?，若士冠與此文是也。若郷飲酒、郷射皆主尊賔卑，故初至之時，主人?一等賔乃?，至卒洗之後亦俱?。唯聘禮公?二等賔始?者，彼注云：亦欲君行一，臣行二也。覲禮，王使人勞侯氏，使者不讓，先?者奉王命尊故也。主人阼階上北面再拜者，主人不言當阿，則如郷飮酒，主人當楣再拜。　注阿棟至爲庪。　釋曰：案郷飲酒、聘禮皆云賔當楣，無云當阿者，獨此云賔當阿，故云示親親也。凡士之廟，五架爲之，棟北一楣，下有室戸，中脊爲棟，棟南一架爲前楣，楣前接簷爲庪。郷射記云：序則物當棟，堂則物當楣。鄭云：是制五架之屋也。郷大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟雖有室，其棟在室外，故賔得深入當之也。　授于楹閒，南面。　注：授於至授也。　釋曰：楹閒，謂兩楹之閒。賔以鴈授主人於楹閒者，明和合親好，令其賔主逺近節同也。凡賔主敵者授於楹閒，不敵者不於楹閒。是以聘禮賔覿大夫云：受幣于楹閒南面。鄭注云：受幣楹閒，敵也。聘禮又云：公側襲，受玉於中堂，與東楹之閒。鄭注云：東楹之閒，亦以君行一，臣行二。至禮賔及賔、私覿皆云當東楹，是尊卑不敵，故不於楹閒也。今使者不敵而於楹閒，故云明爲合好也。云南面，並授也者，以經云南面，不辨賔主，故知俱南面並授也。　賔降至老鴈。　釋曰：授鴈訖，賔降自西階，出門，主人降自阼階，授老鴈於階，立待後事也。　注老，羣吏之尊者。　釋曰：大夫家臣稱老，是以喪服公士大夫以貴臣爲室老。春秋左氏傳云執臧氏老，論語云趙魏老，禮記大夫室老行事，皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名，云老，亦是羣吏中尊者也。　擯者出請。　注不必至有無。　釋曰：此主人不知賔有事，使擯出請者，亦是不必賔之事有無也。　賔執至初禮。　釋曰：此之一使，兼行納采、問名二事相因，又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。云主人許者，擯請入告，乃報賔。賔得主人許，乃入門，?堂授鴈，與納采禮同，故云如初禮也。　注問名至爲醴。　釋曰：言問名者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭云：某旣受命，將加諸卜，敢請女爲誰氏。鄭云：誰氏者，謙也。不必其主人之女，是問姓氏也。然以姓氏爲名者，名有二種：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國注尚書以舜爲名，鄭君目録以曽子爲姓名，亦據子爲名，皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名，亦名號之?也。鄭云將歸卜其吉凶者，亦據下記文也。　擯者至醴賔　注此醴至厚之。　釋曰：此下至送于門再拜，主人禮賔之事。云此醴亦當爲禮者，亦士冠禮賔爲醴字，彼巳破從禮，故云亦。此以醴酒禮賔，不從醴者，以大行人云上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢，及以酒禮之，用齊禮之，皆不依酒醴爲名，皆取相禮，故知此醴亦爲禮敬之禮，不取用醴爲醴之義也。秋官司儀云：諸公相爲賔，及將幣，賔亦如之。注云：上於下曰禮，敵者曰儐。聘禮卿亦云無擯。注云：無擯，辟君。是大夫巳上尊，得有禮儐兩名，士以下卑，惟稱禮也。　賔禮辭許。　注：禮辭，一辭。　釋曰：禮賔一辭許者，主人禮賔之常法，郷巳行納采、問名，賔主之情巳通矣，故略行一辭而已。　主人至房中。　釋曰：徹几改筵者，於戸西禮神，坐徹去其几，於後授賔，改設其筵，設側尊甒醴，在東房之中，以禮賔也。　注徹几至之設。　釋曰：經云東上者，統於主人。注云：郷爲神，今爲人者，爲神則西上，爲人則東上，不同，故辨之。云側尊亦言無玄酒者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昬禮之等，皆無玄酒也。鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者，此下云賛者，酌醴加角柶，明有篚盛之。又云賛者，薦脯醢，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云如冠禮之設也。　主人至，荅拜。

釋曰：云主人迎賔于廟門外，揖讓如初，?者如納采時三揖三讓也。云主人北面再拜者，拜賔至此堂飲之，是以公食大夫、燕禮、郷飲酒、郷射、大射皆云拜至，並是拜賔至此堂也。但燕禮、大射、公食大夫皆云至，再拜，先言至者，欲見賔至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此爲禮賔有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昬禮有相親之義，故雖後亦拜至也。聘禮、享禮及禮賔不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至，是以彼鄭注云以賔，不於此始至也。云主人拂几者，此拂几雖不言外拂、内拂，又不言三，案有司徹，主人西面，左手執几，縮之，以右袂推拂几三，二手横執几，進授尸于筵前。注云：衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。云拂者，外拂之也，則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂几皆若此。卑於尊者，則内拂之，故聘禮云宰内拂几三，奉兩端以進。鄭云内拂几，不欲塵，坋尊者是也。若然，冠禮禮賔無几者，冠禮比昬爲輕，故無几。郷飲酒、郷射及燕賔賔輕，故無几。聘賔及公食大夫賔重，故有几也。云授校者，凡授几之法，卑者以兩手執几兩端，尊者則以兩手於几閒執之，授皆然。是以聘禮宰夫奉兩端以進，有司徹云：尸進二手受于手閒。注云：受從手閒，謙也。雖不言兩手，兩手授之可知。又案聘禮云：公東南郷，外拂几三，卒，振袂，中攝之，進西郷，賔進，訝受几于筵前。以此言之，公尊，中執几以一手，則賔以兩手於几兩端執之也。而此亦賔主不敵授校者，昬禮異於餘禮。云拜送者，此當再拜送，君於聘賔則一拜，故聘禮云公一拜送，鄭注云公尊也是也。此几以安體，非己所得，故賔受訖，然後荅拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，已所當得，故先拜乃受之。云賔以几辟者，以賔卑，故以几辟。聘禮賔卑亦云以几辟。有司徹不云以几辟者，尊尸故也。覲禮不云以几辟者，尊王使也。凡設几之法，受時或受其足，或受于手閒，皆横受之。及其設之，皆旋几縱執，乃設之於坐南，北面陳之位，爲神則右之，爲人則左之爲異，不坐設之者，几輕故也。　注拂拭至爲枝。釋曰：鄭知校几足者，旣夕記云：綴足用燕几，校在南，御者坐持之。故知校是几足也。　賛者至于房。　注賛佐至作擖。

釋曰：云賛者，亦洗酌，加角柶覆之，如冠禮矣者，案冠禮云：賛者洗于房中，側酌醴，加柶覆之。此與冠禮同，故知如冠禮矣。　主人至拜送。注主人至食起。　釋曰：經唯云主人西北面，知疑立者，郷飮酒云主人阼階東疑立，明此亦然也。几主人將授酒醴於筵前，待賔，即筵前乃授之。此鄭云即筵，謂就筵前，與下賔即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦，皆於筵西受禮。然禮賔進筵前受醴，是不獵席之事也。云賔復位於西階上北面，明相尊敬，此筵不主爲飲食起者，但此筵爲行禮，故拜及啐皆於西階也。　賛者至荅拜。　釋曰：此經云坐奠觶，遂拜，言遂者，因事曰遂，因建柶興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。冠禮禮子并醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。聘禮賔不言拜者，理中有拜可知也。　注即就至停也。　釋曰：鄭云?以右手岀于郷射也。云凡?於脯醢之豆閒者，謂祭脯醢俎豆皆於豆閒，此及冠禮、郷飲酒、郷射、燕禮、大射皆有脯醢，則在籩豆之閒。此注不言籩，直言豆者，省文。公食大夫及有司徹豆多者，則言祭於上豆之閒也。云必所爲?者，謙敬，示有所先也者，案曲禮云：主人延客祭。注云：祭，祭先也。君子有事，不忘本也。此云謙敬，示有所先，先即本，謂先丗造此食者也。云啐，甞也。甞之者，成主人意者，主人設饌，望賔爲美之。今客甞之告旨，是成主人意也。　賔即至人辭。釋曰：此奠於薦左，不言面位，下賛禮婦奠于薦東，注云：奠于薦東，?席奠之。此云奠于薦東，?席奠之，明皆?席南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之面奠之，則冠禮禮子亦南面奠之，聘禮禮賔賔北面奠者，以公親執束帛待賜，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。郷飲酒、郷射酬酒，不祭不舉，不得因祭而奠于薦東也。燕禮、大射重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。云降，下也，自取脯者，尊主人之賜，將歸，執以反命者，案下記云賔右取脯，左奉之，乃歸，執以反命是也。　賔降至再拜。　注人謂至出去。

釋曰：鄭知人謂使者從者者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知授於階下西面，然後出去者，以其賔位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。　納吉至采禮。　釋曰：案上文納采在前，問名在後，今此不云如問名而去如納采者，問名賔不出大門，故此納吉如其納采也。　注歸卜至是定。　釋曰：鄭知義然者，案下記云：納吉曰：吾子有貺命某加諸卜，占吉，使某也敢告。凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，㛰姻不定，知納吉乃定也。　納徵至吉禮。　釋曰：此納徵無鴈者，以有束帛爲贄故也。是以孝經鉤命決云五禮用鴈是也。案春秋左氏莊公二十二年冬，公如齊納幣。不言納徵者，孔子制春秋，變周之文，從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也。納此則昬禮成，故云徵也。　注徵成至作熏。　釋曰：云用玄纁者，象隂陽備也。束帛十端也者，周禮，凡嫁子娶妻，入幣緇帛，無過五兩。鄭彼注云：納幣帛，緇，婦人隂也。凡於娶禮，必用其?。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以糓圭，諸侯加以大璋。雜記云：納幣一束，束五兩，兩五尋。然則每端二丈。若彼據庶人空用緇色無纁，故鄭云用緇。婦人隂，此玄纁俱有，故云象隂陽備也。案玉人榖圭，天子以聘女，大璋，諸侯以聘女，故鄭據而言焉。玄纁束帛者，合言之，陽竒隂偶，三玄二纁也。其大夫無冠禮，而有昬禮。若試爲大夫及幼爲大夫者，依士禮。若五十而爵改娶者，大夫昬禮，玄纁及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。　請期至徵禮。　釋曰：請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮，下至主人拜送於門外，其中揖讓?降及禮賔迎送之事，此皆如之。　注主人至告之。　釋曰：壻之父使使納徵訖，乃下卜㛰月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若云期由女氏，故云請期女氏。知陽唱隂和，當由男家出，故主人辭之。使者旣見主人辭，遂告主人期日也。是以下記云：使者曰：某使某受命，吾子不許，某敢不告。期曰某日。注云：某吉日之甲乙。是告期之辭，故鄭云辭即告也。　期初至扃幂。

釋曰：此文下盡合?一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。云陳三鼎于寢門外，東方，北面北上者，謂在夫寢門外也。言東方北面，是禮之正，但數鼎，故云北面北上，則此及少牢皆是也。特牲陳鼎於門外，北面北上，當門而不在東方者，辟大夫故也。今此亦東方，不辟大夫者，重昬禮攝盛也。鼎不言北上，直言北面，士冠所云是也。凡鼎陳于外者，北面爲正，阼階下西面爲正。士喪禮小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生，於大斂、大奠及朔月奠、旣夕陳鼎，皆如大斂奠，門外皆西面者，亦是喪禮旣夕變也。士虞陳三鼎于門外之右，北面北上，入設于西階前，東面北上，不在東者，旣葬鬼事之，反吉故也。公食陳鼎七，當門南面西上者，以賔是外人，向外統之。　注期取至作密。　釋曰：云期，取妻之日者，此陳同牢之饌，下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。云鼎三者，?、豚、魚、腊也者，即經文自顯也。云寢，壻之室也者，命士以上之父子異宫，自然别有寢。若不命之士，父子同宫，雖大院同居，其中亦隔别，各有門戸，故經㹅云寢門外也。云合?，合左右胖?於鼎也者，以夫婦各一，故左右胖俱?，若祭則?右也。云去蹄，蹄甲不用也者，以其踐地穢惡也。云舉肺脊者，食時所先舉者，案下文賛者告具揖婦，即對筵皆坐祭，祭薦黍稷肺，即此祭肺也。下又云賛爾黍稷，授肺脊，皆食以湆醬，皆祭舉，食舉也，即此舉肺脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，禮記郊特牲論娶婦玄冕，齊戒鬼神隂陽也，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺。此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言，是以特牲、少牢入鼎時，舉肺脊在前。云肺者，氣之主也，周人尚焉者，案禮記明堂位云：有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。鄭注云：氣主盛也。但所尚不同，故云周人尚焉。云脊者，體之正也，食時則祭之者，對祭肺，未食時祭也。云飯必舉之，貴之也者，但一身之上體，揔有二十一節，前有肩、臂、臑，後有肫、胳，脊在中央，有三脊，正脡横脊而取中央正脊，故云體之正。凡云先以對後，案特牲舉肺脊，後食幹骼，注云：肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啗之，所以導食通氣。此不言先食啗之，從彼可知也。云每皆二者，夫婦各一耳者，釋經多之義。云凡魚之正十五，而鼎減一爲十四者，據特牲記云魚十有五，注云：魚，水物，以頭枚數。隂中之物，重數於月十有五日而盈。少牢饋食禮亦云十有五而俎，尊卑同。則是尊卑同用十五而同鼎也。云欲其敵偶也者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神隂陽，故同祭禮十五而去一。若乎生人，則與此異，故公食大夫一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚。天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。云腊，兔腊也者，少牢用麋腊，士兔腊可知，故曲禮云兔曰，明視也。云肫或作純。純，全也。凡腊用全者，此或少牢文。案少牢腊一純，注云：純猶全也。凡牲體則用一胖，不得云全。其腊則左右體脅相配，共爲一體，故得全名也。特牲、少牢亦用全，士喪、大斂與士虞皆用左胖，不全者，喪禮略。云今文幂皆作密者，鄭以省文，故兼下綌幂揔疊之，故云皆也。　饌于至皆，蓋注醯醬至春時。　釋曰：鄭知以醯和醬者，得醯者無醬，得醬者無醯。若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。云生人尚褻味者，此文與公食皆以醯和醬，少牢、特牲不言之，故云然也。引周禮釋敦皆有蓋者，飯冝温，比春時故也。　大羹湆在爨。　注大羹至作汁。　釋曰：湆與汁一也。知大古之羹無鹽菜者，左傳桓二年臧哀伯云：大羹不致。禮記郊特牲云：大羹不和。謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰大，古有此羹。三王以來更有鉶羹，則致以五味，雖有鉶羹，猶存大羹，不忘古也。引周禮者，證大羮須?，故在爨，臨食乃取也。　尊于至南枋。　注墉牆至作柄。

釋曰：云禁所以庪甒者，士冠云甒，此亦士禮，雖不言甒，然此尊亦甒也，庪承於甒。云禁者，因爲酒戒，故以禁言之也。云玄酒不忘古也者，古謂黄帝巳前。以禮運云汙尊而抔飲，謂神農時雖有黍稷，未有酒醴，則神農以上以水爲玄酒也。禮運又云：後聖有作，以爲醴酪。據黄帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。　尊于至合?。　注無玄至曰爵。釋曰：云無玄酒者，略之者，此對上文夫婦之尊有玄酒，此尊非爲夫婦，故略之也。云夫婦酌於内尊，其餘酌於外尊者，據上文玄酒知之。云一?曰爵者，韓詩外傳云一?曰爵，二?曰觚，三?曰觶，四升曰角，五?曰散是也。　主人至前馬。　釋曰：此至俟于門外，論壻親迎之節。　注主人至炤道。　釋曰：云主人，壻也者，以其親迎向女家，女父稱主人，男稱壻，巳下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人。是壻爲婦主，故下親迎至男家，壻還稱主人也。云爵弁而纁裳者，下爵弁亦冕之?，故亦纁裳也。云玄冕之次者，鄭注周禮弁師云：一命之大夫，冕而無旒，士變冕爲爵弁，故云冕之次也。云大夫以上親迎冕服者，士家自祭服玄端，助祭用爵弁。今爵弁用助祭之服，親迎一爲攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，親迎亦當玄冕攝盛也。若上公有孤之國，孤絺冕，卿大夫同玄冕，侯伯子男無孤之國，卿絺冕，大夫玄冕也。孤卿大夫、士爲臣卑，復攝盛，取助祭之服以親迎，則天子諸侯爲尊，則衮矣，不須攝盛。冝用家祭之服，則五等諸侯玄冕，以家祭，則親迎不過玄冕，天子親迎當服衮冕矣。是以禮記郊特牲云：玄冕，齊戒鬼神隂陽也。將以爲社稷主。以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯玄冕也。其於孤卿，雖絺冕以助祭，至於親迎，亦用玄冕，臣乃不得過君故也。云冕服，迎者，鬼神之，鬼神之者，所以重之親之者，郊特牲文。云纁裳者，衣緇衣，不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇者，鄭言纁裳者，衣緇衣，言緇衣即玄衣，大同故也。上士冠陳爵弁服，云緇衣緇帶，此文有緇袘，無衣帶二字，故云空其文。以袘著緇者，欲見袘與衣帶色同，故云俱用緇也。云袘謂縁者，謂純縁於裳，故字從衣。云袘之言施者，義取施及於物，故作施也。云以緇縁裳，象陽氣下施者，男陽女隂，男女相交接，示行事有漸，故云象陽氣下施，故以衣帶上體同色之物，下縁於裳也。云從者，有司也，乗貳車從行者也者，以士雖無臣，其僕隷皆曰有司，使乗貳車從壻。大夫巳下有貳車，士無貳車，此有者，亦是攝也。云墨車、?車者，案巾車注云：棧車不革輓而漆之。則士之棧車漆之，但無革爲異耳。案考工記云：棧車欲其弇，鄭云：無革輓。又云：飾車欲其侈，鄭云：革鞔。則大夫巳上皆以革輓，則得飾車之名。飾者，革上又有漆飾，士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車爲名。若然，自卿巳上更有異飾，則又名玉、金、象、夏篆、夏縵之等也。云士乗墨車，攝盛也者，案周禮巾車云：一曰玉路，以祭祀。又云：金路，同姓以封；象路，異姓以封。革路，以封四衛，木路以封蕃國。孤乗夏篆，卿乗夏縵，大夫乗墨車，士乗棧車，庶人乗役車，士乗大夫墨車。爲攝盛，則大夫當乗卿之夏縵，卿當乗孤之夏篆。巳上有木路，質而無飾，不可使孤乗之，禮窮則同也。孤還乗夏篆，又於臣之外特置，亦是尊，尊則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乗士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不假攝盛，依巾車自乗本車矣。玉路，祭祀不可以親迎，當乗金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昬亦同，但尊適子皆與父同，庶子冝降一等也。婦車至有裧。　注亦如至有蓋。　釋曰：婦車亦墨車，但有裧爲異耳。云士妻之車，夫家共之者，即此是也。云大夫以上嫁女，則自以車送之者，案宣公五年冬左傳云：齊髙固及子叔姫來反馬也。休以爲禮無反馬，而左氏以爲得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大故，不反於家。經書髙固及子叔姫來，故譏乗行匹至也。士昬皆異。據士禮無反馬，蓋失之矣。士昬禮曰：主人爵弁纁裳，緇袘，從者畢玄端，乗墨車，從車二乗，執燭，前馬。婦車亦如之。有裧。此婦乗夫家之車。鵲巢詩曰：之子于歸，百兩御之。又曰：之子于歸，百兩將之。國君之禮，夫人始嫁，自乗其車也。何彼襛矣篇曰：曷不肅雍，王姫之車。言齊侯嫁女，以其母王姫始嫁之車逺送之。則天子諸侯女嫁，留其車可知。今髙固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散亡，以詩論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，壻之義。髙固秋月逆叔姫，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭箴膏肓言之，則知大夫巳上嫁女，自以其車送之。若然，詩注以爲王姫嫁時自乗其車，箴膏肓以爲齊侯嫁女乗其母，王姫始嫁時車送之。不同者，彼取三家詩，故與毛詩異也。凡婦車之法，自士巳上至孤卿，皆與夫同，有裧爲異。至于王后及三夫人并諸侯夫人，皆乗翟車。案周禮巾車，王后之五路，重翟、厭翟、安車，皆有容蓋。又云：翟車，輦車。鄭注云：詩國風碩人曰：翟蔽以朝。謂諸侯夫人始來，乗翟蔽之車以朝見於君，成之也。此翟蔽，蓋厭翟也。然則王后始來乗重翟，受。又詩序云：王姫下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。以此差之，王后始來乗重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，巾車、安車次厭翟，在翟車之上者，以其安車在宫中所乗，有容蓋，與重翟、厭翟有屈退之在下，其實安車無翟飾，不用爲嫁時所乗也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，丗婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣，依次下夫人以下一等爲差也。云裧車裳幃，周禮謂之容者，案巾車職重翟、厭翟、安車皆有容蓋。鄭司農云：容謂幨車，山東謂之裳幃，或謂之潼容。後鄭從之。衛詩云漸車帷裳，是山東名幃裳也。云車有容則固有蓋者，巾車云有容蓋，容蓋，相配之物。此旣有裧之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。至于門外，　注婦家大門之外。　釋曰：知是大門外者，以下有揖入乃至廟，廟在大門内，故知此大門外也。　主人至右几。　注主人至布席。釋曰：以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎壻也。

儀禮䟽卷第四。