啓惑

啓惑

天地之生物，有變有常，儒者舉其常以示人，而不語其變。非不語其變也，恐人惟變之求而流於怪妄，則將棄其常而趨怪，故存之而不言。後世釋氏之徒出，意欲使天下信巳而愚舉世之人，於是棄事之常者不言，而惟取其怪變之說，附飾其故，以警動衆。庻，其意以爲此理之秘傳者，人不及知，而我始發之，遇一物之異常輙張大而徴驗之。欲稽其故。則荒幻而無由。欲棄其說。則似是而可喜。凡民之愚者。皆信而尊之。奉其術過於儒者之道而不悟此眞可悲也。夫運行乎天地之間而生萬物者。非二氣五行乎。二氣五行。精粗粹雜不同。而受之者亦異。自草木言之，草木之形不能無别也；自鳥獸言之，鳥獸之形不能無別也；自人言之，人之形不能無不相似也。非二氣五行有心於異而爲之，雖二氣五行亦莫知其何爲而各異也。故人而具人之形者，常也。其或具人之形而不能以全，或雜物之形而異常可怪，此氣之變而然，所謂非常者也，非有他故而然也。今佛氏之言，以爲輪回之事，見無目者，曰：此其宿世嘗得某罪而然耳。見罅唇掀鼻、俯膂直躬者，曰：此其宿世有過而然耳。見其形或?於禽獸，則曰：此其宿世為鳥獸而然耳。不特言之，又爲之書；不特書之，又謂地下設為官府以主之。詭證曲陳，若有可信，而終不可詰，此怪妄之甚者也。天地亦大矣，其氣運行無窮，道行其中亦無窮，物之生亦綿綿不息。今其言云然，是天地之資有限，而其氣有盡，故必假旣死之物以為再生之根，尚烏足以為天地哉？譬之炊黍，火然於下，氣騰于上，累晝夜而不息，非以已騰之氣復歸于甑，而爲始發之氣也。茍，人與物之魂魄輪轉而不窮，則造物者不亦勞且煩乎？非特事决不然，亦理之必無者也。且生物者，天地也，其動靜之機，惟天地能知之，雖二氣五行，設於天地者，不知之也。使佛氏者卽天地則可，今其身亦與人無異，何以獨知而獨言之乎？多見其好怪而謬妄也。今有二人，其一人嘗逰萬里之外，而談其所見，則人信之。茍其身亦與我俱處乎此，而肆意妄言，則䘮心狂惑人耳。雖鄙夫小子亦知其妄且誕。佛氏務為無稽之論，正?乎此，而人皆溺而信之，豈皆不若鄙夫小子之知乎？何其迷而不知悟也，悲夫！