樂十七

樂十七

詩樂 琴律 燕樂 教坊 雲韶部 鈞容直 四夷樂

詩樂虞庭言樂，以詩爲本。孔門禮樂之敎，自興於詩始。記曰：十有三年，學樂誦詩。詠歌以養其性情，舞蹈以養其血脉，此古之成材所以爲易也。宋朝湖學之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取二南、小雅數十篇，寓之塤籥，使學者朝夕詠歌，自爾聲詩之學爲儒者稍知所尚。張載嘗慨然。思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣。朱熹述爲詩篇，彙于學禮，將使後之學者學焉。小雅歌凡六篇：

朱熹曰：“傳曰：‘大學始教，宵雅肄三。’謂習小雅鹿鳴、四牡、皇皇者華之三詩也。此皆君臣宴勞之詩，始學者習之，所以取其上下相和厚也。古郷飲酒及燕禮皆歌此三詩。及笙入，六笙間歌魚麗、南有嘉魚、南山有臺。六笙詩本無辭，其遺聲亦不復傳矣。小雅爲諸侯之樂，大雅、頌爲天子之樂。”二南國風歌凡六篇。

朱熹曰：“‘周南、召南，正始之道，王化之基’‘故用之郷人焉，用之邦國焉。’郷飲酒及郷射禮：‘合樂：周南：關雎、葛覃、卷耳；召南：鵲巢、采蘩、采蘋。’燕禮云：‘遂歌郷樂’即此六篇也。合樂，謂歌舞與衆聲皆作。周南、召南，古房中之樂歌也。關雎言后妃之志，鵲巢言國君夫人之德，采蘩言夫人之不失職，采蘋言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賔燕，用之合樂也。”小雅詩譜：鹿鳴、四牡、皇皇者華、魚麗、南有嘉魚、南山有臺皆用黄鐘清宫，俗呼爲正宫調。二南國風詩譜：關雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采蘩、采蘋皆用無射清商，

朱熹曰：“大戴禮言：雅二十六篇，其八可歌，其八廢不可歌。本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂四曲，一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，又加文王詩，皆古聲辭。其後新辭作而舊曲遂廢。唐開元郷飲酒禮乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜相傳即開元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而爲此。竊疑古樂有唱有歎，唱者，發歌句也；和者，繼其聲也。詩詞之外，應更有疊字散聲，以歎發其趣。故漢晉間舊曲旣失其傳，則其詞雖存，而世莫能補。如此譜直以一聲恊一字，則古詩篇篇可歌。又其以清聲爲調，似亦非古法。然古聲旣不可考，姑存此以見聲歌之彷彿，俟知樂者考焉。”琴律賾天地之和者莫如樂；暢樂之趣者莫如琴。八音以絲爲君，絲以琴爲君，衆器之中，琴德最優。白虎通曰：“琴者，禁止於邪，以正人心也”，冝衆樂皆爲琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之聲，革爲燥濕所薄，絲有絃柱緩急不齊，故二者其聲難定。鼓無當於五聲，此不復論。惟絲聲備五聲，而其變無窮。五絃作於虞舜，七絃作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增損不一，至宋始製二絃之琴，以象天地，謂之兩儀琴，每絃各六柱。又爲十二絃以象十二律，其倍應之聲靡不畢備。太宗因大樂雅琴加爲九絃，按曲轉入大樂十二律，清濁互相合應。大晟樂府嘗罷一、三、七、九，惟存五絃，謂其得五音之正，最優於諸琴也。今復俱用。太常琴制，其長三尺六寸三百六十分，象周天之度也。姜夔樂議分琴爲三準：自一暉至四暉謂之上準，四寸半，以象黃鍾之半律；自四暉至七暉謂之中準，中準九寸，以象黃鍾之正律；自七暉至龍齦謂之下準，下準一尺八寸，以象黃鍾之倍律。三準各具十二律聲，按絃附木而取，然須轉絃合本律所用之字，若不轉絃，則誤觸散聲，落别律矣。每一絃各具三十六聲，皆自然也。分五、七、九絃琴，各述轉絃合調圖。五絃琴圖說曰：“琴爲古樂，所用者皆宫、商、角、徵、羽正音，故以五絃散聲配之。其二變之聲，惟用古清商，謂之側弄，不入雅樂。”七絃琴圖說曰：“七絃散而扣之，則間一絃於第十暉取應聲。假如宫調，五絃十暉應七絃散聲，四絃十暉應六絃散聲，大絃十暉應三絃散聲，惟三絃獨退一暉，於十一暉應五絃散聲，古今無知之者。竊謂黃鍾、大吕並用慢角調，故於大絃十一暉應三絃散聲；太簇、夾鍾並用清商調，故於二絃方十二暉應四絃散聲；姑洗、仲吕、蕤賔並用宫調，故於三絃十一暉應五絃散聲；林鍾、夷則並用慢宫調，故於四絃十一暉應六絃散聲；南吕、無射、應鍾並用蕤賔調，故於五絃十一暉應七絃散聲。以律長短配絃大小，各有其序。”九絃琴圖說曰：“絃有七有九，實即五絃。七絃倍其二，九絃倍其四，所用者五音，亦不以二變爲散聲也。或欲以七絃配五音二變，以餘兩絃爲倍。若七絃分配七音，則是今之十四絃也。聲律訣云：‘琴瑟齪四者，律法上下相生也。’則琴無二變之聲乎？’曰：‘附木取之，二變之聲固在也。’合五、七、九絃琴，緫述取應聲法，分十二律十二均，每聲取絃暉之應，皆以次列按。”

古者大琴則有大瑟，中琴則有中瑟，有雅琴、頌琴，則雅瑟、頌瑟實爲之合。夔乃定瑟之制：桐爲背，梓爲腹，長九尺九寸，首尾各九寸，隱間八尺一寸，廣尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄鍾之數。梁下相連，使其聲沖融；首尾之下爲兩穴，使其聲條達，是傳所謂“大瑟達越”也。四隅刻雲以緣其武，象其出於雲和。漆其壁與首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全設二十五絃，絃一柱，崇二寸七分，别以五色，五五相次，蒼爲上，朱次之，黃次之，素與黔又次之，使肄習者便於擇絃。絃八十一絲而朱之，是謂朱絃。其尺則用漢尺。凡瑟絃具五聲，五聲爲均，凡五均。其二變之聲，則柱後抑角、羽而取之。五均凡三十五聲，十二律六十均，四百二十聲，瑟之能事畢矣。夔於琴瑟之議，其詳如此。朱熹嘗與學者共講琴法，

其定律之法：十二律並用太史公九分寸法爲準，損益相生，分十二律及五聲，位置各定。按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黄鍾，則以琴之黄鍾聲合之，聲合無差，然後以次徧合諸聲，則五聲皆正。唐人紀琴，先以管色合字定宫絃，乃以宫絃下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。下生者隔二絃，上生者隔一絃取之。凡絲聲皆當如此。今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。調絃之法，散聲隔四而得二聲，中暉亦如之而得四聲。八暉隔三而得六聲。九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲。十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。每疑七絃隔一調之，六絃皆應於第十暉，而第三絃獨於第十一暉調之乃應。及思而得之，七絃散聲爲五聲之正，而大絃十二律之位，又衆絃散聲之所取正也。故逐絃之五聲皆自東而西，相爲次第。其六絃會於十暉，則一與三者，角與散角應也。二與四者，徵與散徵應也。四與六者，宫與散少宫應也。五與七者，商與散少商應也。其第三、第五絃會於十一暉，則羽與散羽應也。義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。旋宫諸調之法：旋宫古有“隨月用律”之說，今乃謂不必轉軫促絃，但依旋宫之法而抑按之，恐難如此泛論。當每宫指定各以何聲取何絃爲唱，各以何絃取何律爲均，乃見詳實。又以禮運正義推之，則每律各爲一宫，每宫各有五調，而其每調用律取聲亦各有法，此爲琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。當爲一圖，以宫統調，以調統聲，令其次第賔主各有條理。仍先作三圖：一，各具琴之形體、暉絃尺寸、散聲之位；二，附按聲聲律之位；三，附泛聲聲律之位，列于宫調圖前，則覽者曉然，可爲萬世法矣。觀熹之言，其於琴法本融末粲，至䟽達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！燕樂古者燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部爲十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管絃，厥後至坐部伎琵琶曲盛流于時，匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用，自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言：樂之諸宫調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯燕樂新書，亦惟以八十四調爲宗，非復雅音。而曲燕昵狎，至有援“君臣相說之樂”以藉口者，末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充敎坊之號，取具臨時。而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之以爲家法。於是中興燕樂比前代猶簡，而有關乎君德者良多。蔡元定嘗爲燕樂一書，證俗失以存古義。今采其略附于下：黄鍾用“合”字，大吕、太簇用“四”字，夾鍾、姑洗用“一”字，夷則、南吕用“工”字，無射、應鍾用“凡”字，各以上、下分爲清濁。其中吕、蕤賔、林鍾不可以上、下分，中吕用“上”字，蕤賔用“勾”字，林鍾用“尺”字。其黄鍾清用“六”字，大吕、太簇、夾鍾清各用“五”字，而以下上、緊别之。緊“五”者，夾鍾清聲，俗樂以爲宫。此其取律寸、律數用字紀聲之略也。一宫二商三角四變爲宫，五徵六羽七閏爲角。五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中隂陽易位，故謂之變。變宫以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宫聲之對，故爲宫。俗樂以閏爲正聲，以閏加變，故閏爲角而實非正角。此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子，終於午。燕樂以夾鍾收四聲：曰宫、曰商、曰羽、曰閏，閏爲角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鍾爲律本。此其夾鍾收四聲之略也。宫聲七調：曰正宫、曰高宫、曰中吕宫、曰道宫、曰南吕宫、曰僊吕宫、曰黃鍾宫，皆生於黃鍾。商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。羽聲七調：曰般渉調、曰高般渉調、曰中吕調、曰正平調、曰南吕調、曰僊吕調、曰黃鍾調，皆生於南吕。角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角，皆生於應鍾。此其四聲二十八調之略也。竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鍾，以十二律兼四清爲十六聲，而夾鍾爲最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宫、變徴旣非正聲，而以變徴爲宫，以變宫爲角，反紊亂正聲。若此夾鍾宫謂之中吕宫，林鍾宫謂之南吕宫者，燕樂聲高，實以夾鍾爲黃鍾也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。聲之感人，如風偃草，冝風俗之日衰也。夫姦聲亂色不留聦明，淫樂慝禮不接心術，使心知百體皆由順正以行其義，此正古君子所以爲治天下之本也。紹興、乾道敎坊迄㢮不復置云。教坊自唐武德以來，置署在禁門内。開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂；歳時宴享則用教坊諸部樂。前代有宴樂、清樂、散樂，本?太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荆南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是四方執藝之精者皆在籍中。每春秋聖節三大

宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以衆樂和之；賜羣臣酒，皆就坐，宰相飲，作傾盃樂；百官飲，作三臺。第二、皇帝再舉酒，羣臣立於席後，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之“口號”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，羣臣皆起，聽辭畢，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九，小兒隊舞，亦致辭以述德美。第十，雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二，蹴踘。第十三，皇帝舉酒，殿上獨彈筝。第十四，女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五，雜劇。第十六，皇帝舉酒，如第二之制。第十七，奏鼓吹曲，或用法曲，或用龜兹。第十八，皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九，用角觝。宴畢，其御樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無後塲雜劇及女弟子舞隊。每上元觀燈，樓前設露臺，臺上奏教坊樂、舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡游幸但奏樂行酒，惟慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。

所奏凡十八調，四十大曲：一曰正宫調，其曲三，曰梁州、瀛府、齊天樂；二曰中吕宫，其曲二，曰萬年歡、劎器；三曰道調宫，其曲三，曰梁州、薄媚、大聖樂；四曰南吕宫，其曲二，曰瀛府、薄媚；五曰仙吕宫，其曲三，曰梁州、保金枝、延壽樂；六曰黃鍾宫，其曲三，曰梁州、中和樂、劎器；七曰越調，其曲二，曰伊州、石州；八曰大石調，其曲二，曰清平樂、大明樂；九曰雙調，其曲三，曰降聖樂、新水調、採蓮；十曰小石調，其曲二，曰胡渭州、嘉慶樂；十一曰歇指調，其曲三，曰伊州、君臣相遇樂、慶雲樂；十二曰林鍾商，其曲三，曰賀皇恩、泛清波、胡渭州；十三曰中吕調，其曲二，曰緑腰、道人歡；十四曰南吕調，其曲二，曰緑腰罷金鉦；十五曰仙吕調，其曲二，曰緑腰、采雲歸；十六曰黃鍾羽，其曲一，曰千春樂；十七曰般涉調，其曲二，曰長壽仙、滿宫春；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰髙宫，二曰髙大石，三曰髙般渉，四曰越角，五曰大石角，六曰髙大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角。樂用琵琶、箜篌、五弦琴、箏、笙、觱栗、篴、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。法曲部，其曲二：一曰道調宫望瀛，二曰小石調獻仙音。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜兹部，其曲二，皆雙調：一曰宇宙清，二曰感皇恩。樂用觱栗、篴、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鼗鼓、拍板。皷篴部，樂用三色篴、杖鼓、拍板。隊舞之制，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寛袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劎器隊，衣五色繡羅襦，褁交脚帕頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉鬍騰隊，衣紅錦襦，繫銀軲鞢，戴氊帽；五曰諢臣萬歳樂隊，衣紫緋緑羅寛衫，諢褁簇花帕頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，繫勒帛，緫兩角；七曰玉兎渾脫隊，四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兎冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，繫銀束帶，冠夷冠，執寳盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，繫銀帶，冠花砌鳯冠，綬帶；十曰射鵰回鶻隊，衣盤鵰錦襦，繫銀軲鞢，射鵰盤。女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，繫綬帶；三曰拋毬樂隊，衣四色繡羅寛衫，繫銀帶，奉繡毬；四曰佳人剪牲丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅僊砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴雲鬟髻，乗綵船，執蓮花；七曰鳯迎樂隊，衣紅僊砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寳冠，執香花盤；九曰綵雲仙隊，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執旌節、鶴扇；十曰打毬樂隊，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，褁順風脚簇花帕頭，執毬杖。大抵若此，而復從宜變易。百戲有蹴毬、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄鎗、鈴瓶、茶盌、氊齪、碎劎、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劎門、打彈丸之類。建隆中，教坊都知李德昇作長春樂曲。乾德元年，又作萬歲升平樂曲。明年，敎坊高班都知郭延美又作紫雲長壽樂鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲剏新聲者，緫三百九十。凡制大曲十八：正宫平戎破陣樂，南吕宫平晉普天樂，中吕宫大宋朝歡樂，黄鍾宫宇宙荷皇恩，道調宫垂衣定八方，仙吕宫甘露降龍庭，小石調金枝玉葉春，林鍾商大惠帝恩寛，歇指調大定寰中樂，雙調惠化樂堯風，越調萬國朝天樂，大石調嘉禾生九穗，南吕調文興禮樂歡，仙吕調齊天長壽樂，般渉調君臣宴會樂，中吕調一斛夜明珠，黄鍾羽降聖萬年春，平調金觴祝壽春。曲破二十九：

正宫宴鈞臺，南吕宫七盤樂，仙吕宫王母桃，髙宫靜三邊，黄鍾宫採蓮回，中吕宫杏園春、獻玉杯，道調宫折枝花，林鍾商宴朝簪，歇指調九穗禾，髙大石調轉春鶯，小石調舞霓裳，越調九霞觴，雙調朝八蠻，大石調清夜遊，林鍾角慶雲見，越角露如珠，小石角龍池柳，髙角陽臺雲，歇指角金歩揺，大石角念邊功，雙角宴新春，南吕調鳯城春，仙吕調夢鈞天，中吕調採明珠，平調萬年枝，黄鍾羽賀回鸞，般渉調鬱金香，髙般渉調會天仙。琵琶獨彈曲破十五：

鳯鸞商

慶成功，應鍾調九曲清，金石角鳯來儀，芙蓉調蘂宫春，蕤賔調連理枝，正仙吕調朝天樂，蘭陵角奉宸歡，孤鴈調賀昌時，大石調寰海清，玉仙商玉芙蓉，林鍾角泛仙槎，無射宫調帝臺春，龍仙羽宴蓬萊，聖德商美時清，仙吕調壽星見。小曲二百七十：

正宫十：一陽生，玉牎寒，念邊戍，玉如意，瓊樹枝，鷫鸘裘，塞鴻飛，漏丁丁，息鼙鼓，勸流霞。南吕宫十一：仙盤露，冰盤果，芙蓉園，林下風，風雨調，開月幌，鳳來賔，落梁塵，望陽臺，慶年豐，青驄馬。中吕宫十三：上林春，春波緑，百樹花，壽無疆，萬年春，擊珊瑚，柳垂絲，醉紅樓，折紅杏，一園花，花下醉，遊春歸，千樹柳。仙吕宫九：折紅蕖，鵲度河，紫蘭香，喜堯時，猗蘭殿，步瑶階，千秋樂，百和香，佩珊珊。黃鍾宫十二：菊花杯，翠幕新，四塞清，滿簾霜，畫屏風，折茱茰，望春雲，苑中鶴，賜征袍，望回戈，稻稼成，泛金英。髙宫九：嘉順成，安邊塞，獵騎還，遊兎園，錦步帳，博山爐，煖寒杯，雲紛紜，待春來。道調宫九：會夔龍，泛仙杯，披風襟，孔雀扇，百尺樓，金尊滿。奏明庭，拾落花，聲聲好。越調八：翡翠帷，玉照臺，香旖旎，紅樓夜。珠頂鶴，得賢臣，蘭堂燭，金鏑流。雙調十六：宴瓊林，汎龍舟，汀洲緑，登髙樓。麥隴雉，柳如煙。楊花飛，玉澤新。玳瑁簪，玉階曉。喜清和，人歡樂，征戍回，一院香，一片雲，千萬年。小石調七：滿庭香，七寳冠，玉唾盂，辟塵犀，喜新晴，慶雲飛，太平時。

林鍾商十：採秋蘭，紫絲囊，留征騎，塞鴻度，回鶻朝。汀洲鴈，風入松，蓼花紅。曳珠佩，遵渚鴻。歇指調九：榆塞清，聽秋風，紫玉簫，碧池魚，鶴盤旋，湛恩新，聽秋蟬，月中歸，千家月，髙大石調九：花下宴，甘雨足，畫秋千，夾竹桃，攀露桃，燕初來，踏青回，拋繡毬，潑火雨。大石調八：賀元正，待花開，採紅蓮，出谷鶯，遊月宫，望回車，塞雲平，秉燭遊。小石角九：月宫春：折仙枝，春日遲，綺筵春，登春臺。紫桃花，一林紅，喜春雨，汎春池。雙角九：鳳樓燈，九門開，落梅香，春冰拆，萬年安，催花發，降眞香，迎新春，望蓬島。高角九：日南至，帝道昌，文風盛，琥珀杯，雪花飛，皂貂裘，征馬嘶，射飛鴈，雪飄颻。

大石角九：紅爐火，翠雲裘，慶成功，冬夜長。金鸚鵡，玉樓寒，鳳戯雛，一爐香，雲中鴈。歇指角九：玉壷冰，卷珠箔，隨風簾。樹青葱，紫桂叢，五色雲，玉樓宴，蘭堂宴，千秋歲。越角九：望明堂，華池露，貯香囊，秋氣清，照秋池，曉風度，靖邊塵。聞新鴈，吟風蟬。林鍾角九：慶時康，上林果。畫簾垂，水精簟。夏木繁，暑氣清。風中琴，轉輕車，清風来。仙吕調十五：喜清和，芰荷新，清世歡。玉鈎欄，金步揺，金錯落，燕引雛，草芊芊。歩玉砌，整華裾。海山青，旋絮綿。風中帆，青絲騎，喜聞聲。南吕調七：春景麗，牡丹開，展芳茵，紅桃露，囀林鶯，滿林花，風飛花。中吕調九：宴嘉賔，會羣仙，集百祥。凭朱欄，香煙細，仙洞開，上馬杯，拂長袂，羽觴飛。髙般渉調九：喜秋成，戲馬臺，汎秋菊，芝殿樂，鸂鶒杯，玉芙蓉，偃干戈，聽秋砧，秋雲飛。般渉調十：玉樹花，望星斗，金錢花，玉牎深，萬民康，瑶林風，隨陽鴈，倒金罍，鴈來賔，㸔秋月。黄鍾羽七：宴鄒枚，雲中樹，燎金爐，澗底松，嶺頭梅，玉爐香，瑞雪飛。平調十：萬國朝，獻春盤，魚上冰，紅梅花，洞中春，春雪飛，飜羅袖，落梅花，夜遊樂，闘春雞。因舊曲造新聲者五十八：

正宫、南吕宫、道調宫、越調、南吕調，並傾杯樂三臺；仙吕宫髙宫、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鍾角、越角，高般渉調、黄鍾羽平調，並傾杯樂，劎器，感皇化三臺；黄鍾宫傾杯樂、朝中措三臺；雙調傾杯樂，攤破抛毬樂，醉花間，小重山三臺；林鍾商傾杯樂、洞中仙、望行宫，三臺；歇指調傾杯樂、洞仙歌三臺；仙吕調傾杯樂、月宫仙、戴仙花，三臺；中吕調傾杯樂、菩薩蠻、瑞鷓鴣，三臺；般涉調傾桮樂、望征人、嘉宴樂、引駕回、拜新月、三臺。若宇宙賀皇恩、降聖萬年春之類，皆藩邸作，以述太祖美德。諸曲多祕，而平晉普天樂者，平河東回所製；萬國朝天樂者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自?，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。眞宗不喜鄭聲，而或爲雜詞，未嘗宣布于外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：“此可被管弦乎？”茂多即法其聲，製曲曰雞呌子。又民間作新聲者甚衆，而教坊不用也。太宗所製曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，緫四十八曲：黄鍾、道調、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、髙平、般渉、大石、中吕、仙吕、雙越調、黄鍾羽，其急慢諸曲幾千數。又法曲、龜兹鼓篴三部，凡二十有四曲。仁宗洞曉音律，每禁中度曲以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之。天聖中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：“古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不繇此。”帝曰：“朕於聲技固未嘗留意，内外宴遊皆勉強耳。”張知白曰：“陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。”世號太常爲雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲爲不美聽哉？夫樂者，樂也。其道雖微妙難知，至於奏之而使人恱豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鍾、磬、塤、箎、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆倣古，逮振作之，則聽者不知爲樂而觀者厭焉。古樂豈眞若此哉？孔子曰“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰“今樂猶古樂”，而太常乃與教坊殊絶，何哉？昔李照、胡瑗、阮?攺鑄鍾磬，處士徐復笑之曰：“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”照、瑗、逸制作乆之，卒無所成。蜀人房庻亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：“上古世質，器與聲朴，後世稍變焉。金石，鍾磬也，後世易之爲方響；絲竹，琴簫也，後世變之爲箏篴；匏，笙也，攅之以斗；塤，土也，變而爲甌；革，麻料也，擊而爲鼓；木，柷敔也，貫之爲板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鍾、鎛磬、宫軒爲正聲，而槩謂夷部、鹵部爲淫聲，殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以爼豆，後世易以杯盂；簟席以爲安，後世更以榻桉。使聖人復生，不能舎杯盂、榻桉而復爼豆簟席之質也。八音之器，豈異此哉？孔子曰‘鄭聲淫’者，豈以其器不若古哉？亦疾其聲之變爾。試在樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡爲滛聲哉？”當數子紛紛銳意改制之後，庻之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。教坊本?宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、髙班、大小都知。天聖五年，以内侍二人爲鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即塡。異時或傳詔増置，許有司論奏。使、副歳閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎭將。官制行，以?太常寺。同天節，寶慈、慶壽宫生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。熙寧九年，敎坊副使花日新言：“樂聲高，歌者難繼，方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易。請下一律，改造方向，以爲樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。”詔從之。十一月，奏新樂於化成殿。帝諭近臣曰：“樂聲第降一律，已得寛和之節矣。”增賜方響爲架三十，命太常下法駕鹵部樂一律，如教坊云。初，熈寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年復之，許教樂。政和三年五月，詔：“比以大晟樂播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。”

八月，尚書省言：“大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。”從之。四年正月，禮部奏：“教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令敎坊閱習，仍令祕書省撰詞。”髙宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以内侍充鈐轄。紹興末復省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽。上曰：“一歲之間，只兩宫誕日外，餘無所用，不知作可名色。”大臣皆言：“臨時點集，不必置敎坊。”上曰：“善。”乾道後，北使每歳兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修内司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築毬軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，

相撲等子二十一人，

命罷小兒及女童隊，餘用之。

雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州内臣之聦警者得八十人，令於敎坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宫中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王内中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中吕宫萬年歡；二曰黄鍾宫中和樂；三曰南吕宫普天獻壽，此曲亦太宗所製；四曰正宫梁州；五曰林鍾商汎清波；六曰雙調大定樂；七曰小石調喜新春；八曰越調胡渭州；九曰大石調清平樂；十曰般渉調長壽仙；十一曰髙平調罷金鉦；十二曰中吕調緑腰；十三曰仙吕調採雲歸。樂用琵琶、筝、笙、觱栗、篴、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，雜劇用傀儡，後不復補。鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每廵省遊幸，則騎導車駕而奏樂。若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦?之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之請，增龜兹部，如教坊。其奉天書及四宫觀皆用之。有指揮使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，應奉文字一人，監領内侍二人。嘉祐元年，係籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以爲額，闕即補之。七年，詔?班及二十四年，年五十以上者，聽補軍職，?軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大曲，鼓篴二十一曲，并他曲甚衆。嘉祐二年，監領内侍言鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之。雖間有損益，然其大曲、曲破并急慢諸曲，與教坊頗同矣。紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補，權以舊管之半爲額。尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庻杜其日後希望。紹興三十年，復詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，内老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷，各令自便。東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小篴、小笙。每騎從車駕而奏樂，或廵方則夜奏於行宫殿庭。諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍宴設亦奏之。棹刀槍牌翻歌等不常置。

清衙軍習樂者，令鈞容直教之，内侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六與茶酒新任殿侍。大晟樂書曰：“前此宫架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂？乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。漢律曰：‘每大朝會冝設於殿門之外。’天子御樓，則宫架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉？”

志卷第九十五