地獄部

地獄部

述意，

夫論地獄幽酸，特爲痛切。刀林聳日，劒嶺參天，沸鑊騰波，炎爐起焰，鐵城晝掩，銅柱夜燃。如此之中，罪人遍滿，周慞困苦，悲號呌喚。牛頭惡眼，獄卒凶牙，長义拄肋，肝心碓擣，猛火逼身，肌膚淨盡。或復舂頭擣脚，煑魄烹魂，裂膽抽腸，屠身膾肉。如斯之苦，何可言念？於是沉浮鑊湯之裏，偃仰爐炭之中，肉盡戈劒之端，骨碎枯形之側。鐵床之上，詎可安眠？銅柱之間，何宜久附？眼中帶火，啼淚不垂，口裏含煙，呌聲難出。如此之處，猶爲輕者。所以寒冰之内，儻遇温風，炭火之中，若䝉涼氣，便爲歡樂，即復欣然。脫在阿鼻禀形，始竒酸楚。鐵墻縱廣八萬由旬，爆聲震駭，臰煙蓬勃，如魚在?，脂血焦然，聞無暫樂，觸緣皆苦，動轉不得，纒縳甚?，東西交過，上下通徹。此間劫燒，徙寄他方；他方劫盡，還歸此處。如是展轉，經無量劫。願今修福，悉皆懴悔。當願鑊湯清淨，變作蕐池；爐炭氛氳，化成香蓋。危昻劒樹，即是瓊林；蓊欝刀山，真如鷲嶺。銅柱變色，永豎法幢；鐵網改形，方開淨土。牛頭擲刃，更受三歸。獄卒棄鞭，還持五戒。怨家和觧，寜有帶忿之容。債主歡喜，人無含瞋之色。亾頭失首之客，藉此完全。粉骨糜筋之士，因兹平復也。㑹名

問曰：云何名地獄耶？答曰：

依立世阿毗曇論云：梵名泥犂耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又無行出故，又無福德故。又因不除離惡業故。故於中生。復說此道於欲界中最爲下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犂耶。如婆沙論中名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底萬物之中地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥犂者梵音。此名無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處局。不攝地空。今依新翻經論，梵本正音名那落迦，或云　落迦，此總攝人處苦盡，故名　落迦。故新婆沙論云：問：何故彼?名　落迦？答：彼諸有情無恱、無愛、無味、無利、無喜樂，故名那落迦。或有說者，由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行，徃彼令彼相續，故名　落迦。有說：彼?以顛墜故名　落迦。如頌言：

顛墜於地獄，　足上頭歸下，

由毀謗諸仙，樂寂修苦行。

有說：　落名人，迦名爲惡，惡人生彼處故名　落迦。問：何故最下大者名無間耶？答：彼處恒受苦受，無喜樂間，故名無間。問：餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶？答：餘地獄中雖無異氣喜樂，而有等流喜樂。如於施設論說：等活地獄中，有時涼風所吹，血肉還生，有時出聲唱言等活，彼諸有情歘然還活。准於如是血肉生時及還活時，暫生喜樂間苦受，故不名無間也。受報

如新。婆沙論云：問曰：地獄在何處？答曰：多分在此。贍部洲下。云何安立？有說：從此洲下四萬踰繕那，至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那，次上一萬九千踰繕那中，安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄，次上有熱地獄，次上有大嘷呌地獄，次上有嘷呌地獄，次上有衆合地獄，次上有黒繩地獄，次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕那，次上餘有一千踰繕那，五百踰繕那是白墡，五百踰繕那是泥。有說：從此泥下有無間地獄在於中央，餘七地獄周?圍繞，如今聚落圍繞大城。問曰：若爾，施設論說當云何通？如說：贍部洲周圍六千踰繕那、三踰繕那半，一一地獄其量廣大，云何於此洲下得相容受？答曰：此贍部洲上尖下闊，猶如榖聚，故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六増，謂各有四門，一一門外各有四増。一煻煨増，謂此増内煻煨没膝。二、屍糞増，謂此増内屍糞泥滿。三、鋒刃増，謂此増内復有三種：一、刀刃路，謂於此中仰布刀刃以爲道路。二、劒葉林，謂此林上純以銛利劒刃爲葉。三、鐵刺林，謂此林上有利鐵刺，長十六指。刀刃路等，三種雖殊，而鐵林同，故。一増攝。四、烈河増，謂此増内有熱醎水，并本地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬，便有一百三十六所。是故經說有一百三十六　落迦。故長阿含經云：大地獄其數總八，其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外有八萬天下而圍繞，八萬天下外復有大海，海外復有大金剛山，山外復有山，亦名金剛。二山中間，日月神天威光並不照。八大地獄者：一、相；二、黒繩；三、堆壓；四、呌喚；五、大呌喚；六、燒炙；七、大燒炙；八、無間。第一想。地獄十六者，其中衆生手生鐵爪，逓相瞋忿，以爪相爴，應手肉墮，想以爲死，故名其想。復次，其中衆生懐害想，手執刀劒，逓相斫刺，㓟剥臠割，身碎在地，想謂爲死；冷風来吹，尋復活起。彼自想言：我今已活，久受罪已。出想地獄，慞惶求救，不覺忽到黒沙地獄，熱風暴起，吹熱黒沙，来著其身，燒皮徹骨，身中焰起，?旋周還，身燒焦爛。其罪未畢，故使不死。久受苦已，出黒沙地獄，到沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人，使把鐵丸燒其身手，復使撮著口中，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。有鐵　蟲唼肉達髓，苦毒無量，受罪未畢，復不肯死。久受苦已，出沸屎獄，到鐵釘地獄。獄卒撲之，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手足，周遍身體，盡五百釘，苦毒號吟，猶不復死。久受苦已，出鐵釘地獄，到飢鐵地獄，即撲熱鐵上，銷銅灌口，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。餘罪未盡，猶復不死。久受苦已，出飢地獄，到渴地獄，即撲熱鐵上，以熱鐵丸著其口中，燒其脣舌，通徹下過，無不焦爛，苦毒啼哭。久受苦已，出渇地獄，到一銅鍑地獄，獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下廻旋，身壊爛熟，萬苦並至，故令不死。久受苦已，出一銅鍑，至多銅鍑地獄，捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下廻旋，舉身壊爛，以鐵鈎取，置餘鍑中，悲呌苦毒，故使不死。久受苦已，出多銅鍑獄，至石磨地獄，捉彼罪人，撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，?轉揩磨，骨肉糜碎，苦毒切痛，故使不死。久受苦已，出石磨獄，至膿血地獄，膿血沸涌，罪人於中東西馳走，湯其身體，頭面爛壊。又取膿血食之，通徹下過，苦毒難忍，故令不死。久受苦已，乃出膿血獄，至量火地獄，有大火聚，其火焰熾，驅廹罪人，手把熱鐵斗，以量火聚，遍燒身體，苦熱毒痛，吟呻號哭，故令不死。久受苦已，出量火獄，到灰河地獄，縱廣深淺各五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，?波相博，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱横。其河岸上有劒樹林，枝葉蕐實皆是刀劒。罪人入河，隨波上下，?覆沉没，鐵刺刺身，内外通徹，膿血流出，苦痛萬端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上。到劒樹林，被劒割刺，身體傷壊。復有豺狼来嚙罪人，生食其肉。走上劒樹時，劒刃下向；下劒樹時，劒刃上向，手攀手絶，足踏足斷，皮肉墮落，唯有白骨，筋脉相連。時劒樹上有鐵　烏啄頭食腦，苦毒號呌，故使不死，還入灰河，隨波沉没。鐵刺刺身，苦毒萬端，皮肉爛壊，膿血流出，唯有白骨浮漂於水。冷風来吹，尋便起立，㝛對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使捉之，手足爛壊，舉身火然，萬毒並至，故令不死。久受苦已，乃出鐵丸獄，至斤斧地獄，捉此罪人，撲熱鐵上，以熱鐵斤斧斫其手、足、耳、鼻、舌、身體，苦毒號呌，猶不令死。久受罪已，出斤斧獄，至豺狼獄。有群豺狼竟来䶩囓，肉墮骨傷，膿血流出，苦痛萬端，故令不死。久受苦已，乃出豺狼獄，至劒樹獄，入彼劒林，有暴風起，吹劒樹葉，墮其身上，頭面身體無不傷壊，有鐵　烏啄其兩目，苦痛悲號，故使不死。久受苦已，乃出劒樹獄，至寒冰獄，有大寒風吹其身上，舉體凍傷，皮肉墮落，苦毒呌喚，然後命終，身爲不善，口、意亦然，斯墮想地獄懐懼毛竪。第二黒繩大地獄，有十六小地獄，周帀圍繞，各縱廣五百由旬。何故名黒繩？其諸獄卒捉彼罪人，撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩拼之使直，以熱鐵斧逐繩道，斫罪人作百千叚。復次以鐵繩拼鋸鋸之。復次懸熱鐵繩，交横無數，驅廹罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端。餘罪未畢，故令不死，故名黒繩。久受苦已，乃出黒繩，至黒沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終，不可具述。餘十六地獄受苦痛事，准前同法。然受苦加重，由惡意向父母、佛及聲聞，即墮黒繩地獄，苦痛不可稱述。第三埠壓大地獄，亦有十六小地獄圍繞，各縱廣五百由旬，何故名埠壓？有大石山，兩兩相對，人入此中，山自然合，埠壓其身，骨肉糜碎，山還故處，苦毒萬端，故使不死。復有大鐵象，舉身火?，哮呼而来，蹴蹋罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，號咷悲呌，故使不死。復捉罪人卧大石上，以大石壓，復取罪人卧地，鐵杵擣之，從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，萬毒並至，餘罪未畢，故令不死，故名埠壓。久受苦已，乃出埠壓地獄，到黒沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。但造三惡業，不修三善行，即墮埠壓地獄，苦痛不可稱計。

第四呌喚大地獄，亦有十六小地獄圍繞，各縱廣五百由旬。何故名呌喚地獄？獄卒捉罪人擲大鑊中，又置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷呌喚，苦辛痛酸。又取彼罪人擲大?上，反覆煎熬，久受苦已，乃出呌喚，至黒沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終。由瞋恚懐毒造諸惡行，故墮呌喚地獄。

第五大呌喚地獄，亦有十六小地獄圍繞。何故名大呌唤地獄？取彼罪人著大鐵釜中，又置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，又擲大鐵?上，反覆煎熬，號咷大呌，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死，名大呌喚。久居苦已，乃出大呌唤，乃至寒冰地獄，爾乃命終。由習衆邪見，爲愛網所牽，造異陋行，墮大呌唤地獄。第六燒炙地獄，亦有十六小地獄圍繞。何故名燒炙？將諸罪人置鐵城中，其城火然，内外俱赤，燒炙罪人。又著鐵樓上，其樓火然，内外俱赤。又擲著大鐵陶中，其陶火然，内外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名燒炙。久受苦已，出燒炙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。爲燒炙衆生故墮燒炙地獄，長夜受此燒炙之苦。

第七大燒炙地獄，亦有十六小地獄圍繞。何名大燒炙地獄？謂將諸罪人置鐵城中，其城火然，内外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒並至。有大火坑，火焰熾盛。其坑兩岸有大火山，捉彼罪人貫鐡义上，豎著火中，然火燒炙，皮肉焦爛。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，出大燒炙，乃至寒冰，爾乃命終。由捨善果業，爲衆惡行，故，墮大燒炙地獄。

第八無間地獄，亦有十六小地獄圍繞。何名阿鼻地獄？此云無間地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剥取其皮，從足至頂，即以其皮纒罪人身，著火車上，輪碾熱地，周?徃反，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並至，故使不死。又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下亦復如是，焰熾?遑，間無空處，東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至，罪人在中，久乃開門。其諸罪人奔走徃?，身諸支節皆火焰出，走欲至門，門自然閉，餘罪未畢，故使不死。又其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法，彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。久受苦已，從無間出，乃至寒冰地獄，爾乃命終。爲重罪行，生惡?業，故墮無間地獄，受罪不可稱計，名八大地獄，各歷十六，受罪如前。

又觀佛三昧海經云：阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，有十八隔子，周帀七重，皆是刀林。復有七重劒林，四角有四大銅狗，廣長四十由旬，眼如掣電，牙如劒樹，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛皆然猛火，其煙惡臭。有十八獄卒，口如夜义，六十四眼，散迸鐵丸，狗牙上出，高四由旬，牙端火流，燒前鐵車，輪輞出火，鋒刃劒㦸，燒阿鼻城，赤如融銅。獄卒八頭，六十四角，角頭火然，火化成鋼，復成刀輪，輪輪相次，在火焰間，滿阿鼻城。城内有七鐵幢，火涌如沸，鐵融流迸，涌出四門，上有十八釡沸銅涌，漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜义。五百億蟲。八萬四千　頭上火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲若下猛火。火熾照八萬四千由旬獄。上衝大海水沃焦山。下貫大海底形如車輪。若有殺父害母、罵辱六親，命終之時，銅狗化十八車，狀如寶蓋，一切火焰化爲玉女。罪人遥見，心喜欲徃，風刀解時，寒急作聲：寧得好火安在車上？然火自暴，即便命終。坐金車上瞻玉女者，皆捉鐵斧斬截其身，屈伸臂頃，直落阿鼻，從上隔下，如旋火輪，至於下隔。身體隔内，銅狗大吼，嚙骨唼髓。獄卒羅刹捉大鐵义，义頭令起，遍體火焰，滿阿鼻獄。閻羅王大聲告勑曰：癡人獄種！汝在世時，不孝父母，邪慢無道，汝今生處，名阿鼻獄。如是展轉，經歷大苦，說不可盡。地獄一日一夜受罪，如閻浮提六十小劫。如是一大劫，具五逆者，受罪五劫。復有衆生犯四重禁，虚食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，婬泆無道，逼掠淨戒尼、姊妹親戚，造衆惡事。此人罪報，臨命終時，此等罪人經八萬四千大劫，復入東方十八隔中，如前受苦；南、西、北方亦復如是。身滿阿鼻獄，四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄，小地獄中各有十八寒冰地獄、十八黒暗地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劒輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八鑊湯地獄、十八灰河地獄、五百億劒林地獄、五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。别有十八隔小地獄。始從寒冰乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歷此獄受苦皆遍。

又起世經云。佛告諸比丘。阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上，火焰直上，一向猛威而覆於地，便持利刀從脚踝上破出其筋，手捉挽之，乃至頂筋皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱，光焰熾然，所行之處純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意，無暫時停，欲向何方，稱意即去。隨所去處，獄卒挽之，未曽捨離。隨所經歷，銷鑠罪人身諸肉血，無復遺餘。徃昔人非人時所作業者，一切悉受。以不善報故，從於東方有大火聚，忽爾出生，熾然赤色，極大猛焰，一向焰赫。南西北方、四維上下，各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焰。直射西壁到已而住。從於西壁出大光焰。直射北壁。從於北壁出大光焰。直射南壁。從下於上自上於下。縱横相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚内。乃至受於極?切苦。命亦未終。彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿毗至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中受諸苦已。地獄四門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開。向門而走。作如是念。我等今者必應得脫。彼人如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫執乾草炬，逆風而走。彼炬既?，轉復熾盛。彼諸衆生走已復走，彼人身分。轉更熾然。欲舉足時，肉血俱散。欲下足時，肉血還生。及到獄門，其門還閉。既不得出，其心悶亂，覆面倒地，遍燒身皮。次燒其肉，復燒其骨，乃至徹髓，烟焰洞然，其烟蓬勃，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱復倍。彼人於中，受極?苦，惡業未滅，一切悉受。此阿毗至大地獄中，於一切時，無有須臾暫受安樂，如彈指頃，如是次第，具受此苦。世尊告諸比丘，作如是言：汝應當知，彼世中間别有十地獄。何等爲十？一頞浮陀地獄。二、泥羅浮陀地獄。三、阿呼地獄。四、呼呼婆地獄。五、阿吒吒地獄。六、搔揵提迦地獄。七、優鉢羅地獄。八、波頭摩地獄。九、奔荼黎迦地獄。十、拘牟陀地獄。何因何緣名頞浮陀地獄耶？此諸衆生所有身形猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有身形譬如肉叚。是故名爲泥羅浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄。此諸衆生受?切苦逼廹之時。呌喚而言。阿呼阿呼甚大苦也。是名爲阿呼地獄。

復何因緣名呼呼婆地獄。此諸衆生爲彼地獄極苦逼時，呌喚而言：呼呼婆！呼呼婆！是故名爲呼呼婆地獄。

復何因緣，名阿吒吒地獄？此諸衆生以極苦惱逼切其身，但得唱言：阿吒吒！阿吒吒！然其舌聲不能出口，是故名爲阿吒吒地獄。

復何因緣，名搔揵提迦地獄？此諸衆生，地獄之中。猛火焰色如搔揵提迦蕐。是故名爲搔揵提迦地獄。

復何因緣，名優鉢羅地獄。此諸衆生地獄之中。猛火焰色如優鉢羅蕐。是故名爲優鉢羅地獄。

復何因緣，名拘牟陀地獄。此諸衆生地獄之中。猛火焰色如拘牟陀蕐。是故名爲拘牟陀地獄。

復何因緣。名奔荼黎迦地獄。此諸衆生地獄之中。猛火焰色如奔荼黎迦蕐。是故名爲奔荼黎迦地獄。

復何因緣。名波頭摩地獄。此諸衆生地獄之中。猛火焰色如波頭摩蕐。是故名爲波頭摩地獄。

又三法度論經云。地獄有三。一熱。二寒。三、邊熱。地獄者，依薩婆多部，有八大地獄：一、等活，亦名更活，或獄卒唱生，或冷風吹活。兩緣雖異，令活一等，名等活地獄。二名黒繩地獄，先以繩拼，後以斧斫。三名衆合地獄，亦名衆磕，兩山下合，以磕罪人。四名呼呼地獄，亦名呌喚地獄，獄卒逼趂，呌呼而走。五名大呼，亦名大呌唤地獄，四山火起，欲逃無路，故名大呌唤地獄。六名熱地獄，亦名燒然，火鐵狹近，於中受熱。七名衆熱地獄，亦名大燒然，山火相博，鏟炙罪人。八名無擇地獄，亦名無間，一投苦火，永無樂間，既苦無間，何所可擇？此八地獄。在閻浮洲下。重累而住。依三法度論云。前二有主治。次三少主治。後三無主治。然此八爲本。一一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本爲十七。八箇十七。合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所切，肉生細皰。二名泥頼浮陀地獄，由寒風吹通身成皰。三名阿吒吒地獄，由脣動不得，唯舌得動，故作此聲。四名阿波波地獄，由舌不得動，唯脣得動，故作此聲。五名嘔喉地獄，由脣舌不得動，以喉内振氣，故作此聲。六名欝波羅地獄，此是青蓮蕐。此蕐葉細。由肉色細坼。似此蕐裂。對日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮蕐。由肉色大坼似此蕐開。八名分陀利地獄。此是白蓮蕐。由彼骨坼似此蕐開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後三從瘡相受名。故俱舍論云。於此八中。衆生極寒所逼。由身聲瘡變異故立此名。依三法度論云。前二爲可呌。次三不可呌。後三不呌。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受别業報。此應寒熱雜受。若論壽報，命有延促。

又立世毗曇論云：世尊說有大地獄，名曰黒闇，各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。此中衆生自舉手，眼不能見，雖復日月具大威神，所有光明不照彼邑。諸佛出世，大光遍照，因此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊，名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名：一名頞浮陀，乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行作向上想，猶如守宫，鐵輪外邊恒作傍行，是其身量如頞多大，因冷風觸其身坼破，譬如熟?，如竹葦林被大火燒，爆聲吒吒。如是衆生被寒風觸，骨破爆聲吒吒遠徹，因是聲故，互得相知，有諸衆生此中受生。若有衆生於此間死，多徃生此寒冰地獄，在鐵輪外。若餘世界有衆生死，應生寒冰地獄，多彼世界鐵輪外生。兩界中間，其最狹處八萬由旬，在下無底，向上無覆，其最廣處十六萬由旬。

法苑珠林卷第十一，