禮樂志第十一 唐書二十一

禮樂志第十一 唐書二十一

翰林學士兼龍圖閣學士朝散大夫給事中知制誥充史館脩撰臣歐陽脩奉敕撰

聲無形而樂有器，古之作樂者，知夫器之必有?，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多爲之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而爲分寸；一黍之多，積而爲龠、合；一黍之重，積而爲銖兩：此造律之本也。故爲之長短之法，而著之於度；爲之多少之法，而著之於量；爲之輕重之法，而著之於權衡。是三物者，亦必有時而?，則又揔其法而著之於數，使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用爲表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同而聲必至，聲至而后樂可作矣。夫物用於有形而必?，聲藏於無形而不竭。以有數之法，求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬。歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多爲之法而丁寧纎悉，可謂至矣。三代既亡，禮樂失其本，至其聲器，有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁髙下時有不同，然不能出於法數。至其所以用於郊廟朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂没於夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彦之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知樂，相與譔定。依京房六十律，因而六之，爲三百六十律，以當一歳之日。又以一律爲七音，音爲一調，凡十二律爲八十四調。其說甚詳。而終隋之世，所用者黄鍾一宫、五夏二舞、登歌、房中等十四調而已。記曰：“功成作樂。”蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黄鍾一宫，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。唐協律郎張文收乃依古斷竹爲十二律，髙祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相爲六十聲、八十四調。其法因五音生二變，因變徵爲正徵，因變宫爲淸宫。七音起黄鍾，終南吕，迭爲綱紀。黄鍾之律，管長九寸，王於中宫土，半之四寸五分，與淸宫合，五音之首也。加以二變，循環無閒。故一宫、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宫，其聲繇濁至淸爲一均。凡十二宫調，皆正宫也。正宫聲之下，無復濁音，故五音以宫爲尊。十二商調，調有下聲一，謂宫也。十二角調，調有下聲二，宫、商也。十二徵調，調有下聲三，宫、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宫、商、角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宫調，在羽音之後，淸宫之前。雅樂成調，無出七聲，本宫遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙磬，節以鍾鼓。樂既成，奏之。太宗謂侍臣曰：“古者聖人㳂情以作樂，國之興衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陳將亡也，有玉樹後庭花；齊將亡也，有伴侣曲，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思。以是觀之，亦樂之所起。”帝曰：“夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今玉樹、伴侣之曲尚存，爲公奏之，知必不悲。”尚書右丞魏徴進曰：“孔子稱：‘樂云樂云，鍾鼓云乎哉！’樂在人和，不在音也。”十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和。隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。”文收既定樂，復鑄銅律三百六十，銅斛二，銅秤二，銅甌十四，秤尺一。斛左右耳與臋皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同，皆藏於太樂署。武后時，太常卿武延秀以爲奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存。以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，云：“太常諸樂調皆下，不合黄鍾，請悉更制諸鍾磬。”帝以爲然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黄鍾乃太簇也，當時議者以爲非是。其後黄巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以筭數除鎛鍾輕重髙卬，黄鍾九寸五分，倍應鍾三寸三分半，凡四十八等，圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鍾十二，編鍾二百四十。宰相張濬爲脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等校石磬，合而擊拊之，音遂諧。唐爲國而作樂之制尤簡。髙祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞用於當世者，可以考也。樂縣之制：宫縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設縣於壇南内壝之外，北嚮。東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之；南方、北方，磬虡起西，鍾虡次之。鎛鍾十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之内道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣内，柷在右，敔在左。設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向，磬虡在西，鍾虡在東。琴、瑟、筝、筑皆一，當磬虡之次，匏、竹在下。凡天神之?，皆以雷鼓；地祇之?，皆以靈鼓；人鬼之?，皆以路鼓。其設於庭則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鍾磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外，案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大磬以當辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡橫者爲簨，植者爲虡，虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。自隋以前，宫縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。髙宗蓬萊宫成，增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著爲二十虡。至昭宗時，宰相張濬已修樂縣，乃言舊制，太淸宫、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟含元殿用三十六虡。濬以爲非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十虡。而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與開元禮異，而不知其改制之時。或說以鍾磬應隂陽之位，此禮經所不著。凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律吕，故其制度最詳。其餘七者，史官不記。至唐，獨宫縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，爲鎛鍾，爲編鍾，爲歌鍾，爲錞，爲鐃，爲鐲，爲鐸。二曰石，爲大磬，爲編磬，爲歌磬。三曰土，爲壎，爲嘂，嘂，大壎也。四曰革，爲雷鼓，爲灵鼓，爲路鼓，皆有鼗，爲建鼓，爲鼗鼓，爲縣鼓，爲節鼓，爲拊，爲相。五曰絲，爲琴，爲瑟，爲頌瑟，頌瑟，筝也。爲阮咸，爲筑。六曰木，爲柷，爲敔，爲雅，爲應。七曰匏，爲笙，爲竽，爲巢，巢，大笙也。爲和，和，小笙也。八曰竹，爲簫、爲管、爲篪，爲笛，爲舂牘。此其樂器也。初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製十二和，以法天之成數，号大唐雅樂：一曰豫和，二曰順和，三曰永和，四曰肅和，五曰雍和，六曰壽和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以爲十二和之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律吕，起居郎吕才協其聲音，樂曲遂備。自髙宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始復遵用孝孫十二和。其著于禮者：一曰豫和，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鍾爲宫，三奏；黄鍾爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黄帝以黄鍾爲宫，赤帝以函鍾爲徵，白帝以太簇爲商，黑帝以南吕爲羽，青帝以姑洗爲角，皆文舞六成。二曰順和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇春秋社，廵狩告社宜于社，禪社首，皆以函鍾爲宫，太簇爲角，姑洗爲徵，南吕爲羽，各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤賔爲宫，三奏。三曰永和，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黄鍾爲宫，三奏；大吕爲角，太簇爲徴，應鍾爲羽，各二奏，文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗爲宫，文舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄鍾奏豫和，蕤賔、姑洗、太簇奏順和，無射、夷則奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。四曰肅和，登歌以奠玉帛，

于天神，以大吕爲宫；于地祇，以應鍾爲宫；于宗廟，以圜鍾爲宫；祀先農、釋奠，以南吕爲宫；望于山川，以函鍾爲宫。五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎以黄鍾爲宫，地祇之俎以太簇爲宫，人鬼之俎以無射爲宫。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰壽和，以酌獻飲福。以黄鍾爲宫。七曰太和，以爲行節。亦以黄鍾爲宫。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至于還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自内出，撞黄鍾之鍾，右五鍾應，乃奏之。其禮畢，興而入，撞蕤賔之鍾，左五鍾應，乃奏之。皆以黄鍾爲宫。八曰舒和，以出入二舞，及皇太子、王公、羣后、國老若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入門則奏之。皆以太簇之商。九曰昭和，皇帝、皇太子以舉酒。十曰休和，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。十一曰正和，皇后受册以行。

十二曰承和，皇太子在其宫，有會以行。若駕出，則撞黃鍾，奏太和，出太極門而奏采茨，至于嘉德門而止。其還也亦然。初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰治康，武舞曰凱安，舞者各六十四人。文舞，左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞，左干右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導。服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮鞾。執干戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定凱安舞六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賔服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇，象兵還振旅。初，太宗時，詔祕書監顔師古等撰定弘農府君至髙祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，而自獻祖而下廟舞畧可見也。獻祖曰光大之舞，懿祖曰長發之舞，太祖曰大政之舞，世祖曰大成之舞，髙祖曰大明之舞，太宗曰崇徳之舞，髙宗曰鈞天之舞，中宗曰太和之舞，睿宗曰景雲之舞，玄宗曰大運之舞，肅宗曰惟新之舞，代宗曰保大之舞，德宗曰文明之舞，順宗曰大順之舞，憲宗曰象德之舞，穆宗曰和寧之舞，敬宗曰大鈞之舞，文宗曰文成之舞，武宗曰大定之舞，昭宗曰咸寧之舞。其餘闕而不著。唐之自製樂凡三：一曰七德舞，二曰九功舞，三日上元舞。七德舞者，本名秦王破陣樂。太宗爲秦王，破劉武周，軍中相與作秦王破陣樂曲。及即位，宴會必奏之。謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。”右僕射封德彞曰：“陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道也。”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海内，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”乃製舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗鵝鸛。命吕才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執㦸而舞。凡三變，每變爲四陣，象擊刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂。”後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更製歌辭，名曰七德舞。舞初成，觀者皆扼腕踊躍，諸將上壽，羣臣稱萬歳。蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德形容，而有所未盡。陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，願圖其狀以識。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，製樂陳其梗槩而已。若備寫禽獲，今將相有甞爲其臣者，觀之有所不忍，我不爲也。”自是元日、冬至朝會慶賀，與九功舞同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，螣蛇帶，烏皮鞾，二人執旌居前，其後更號神功破陣樂。九功舞者，本名功成慶善樂。太宗生於慶善宫，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎吕才被之管絃，名曰功成慶善樂。以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞，進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔“郊廟享宴奏文舞，用功成慶善樂，曵履，執紼，服袴褶，童子冠如故。武舞用神功破陣樂，衣甲持㦸，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宫縣合奏。其宴樂二舞仍别設焉。”上元舞者，髙宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有上元、二儀、三才、四時、五行、六律、七政、八風、九宫、十洲、得一、慶雲之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圓丘、方澤、太廟乃用，餘皆罷。”又曰：“神功破陣樂不入雅樂，功成慶善樂不可降神，亦皆罷。”而郊廟用治康、凱安如故。儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作上元舞，兼奏破陣、慶善二舞。而破陣樂五十二徧，著于雅樂者二徧；慶善樂五十徧，著于雅樂者一徧；上元舞二十九徧，皆著于雅樂。”又曰：“雲門、大咸、大磬、大夏，古文舞也；大濩、大武，古武舞也。爲國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。神功破陣樂有武事之象，功成慶善樂有文事之象，用二舞，請先奏神功破陣樂。”初，朝會常奏破陣舞，髙宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宫，置酒，韋萬石曰：“破陣樂舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親揔干戚，以舞先祖之樂。今破陣樂久廢，羣下無所稱述，非所以發孝思也。”帝復令奏之。舞畢，歎曰“不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！”羣臣皆稱萬歳。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守眞以謂“奏二舞時，天子不宜起立”詔從之。及髙宗崩，改治康舞曰化康以避諱。武后毁唐太廟，七德、九功之舞皆亡，唯其名存。自後復用隋文舞、武舞而已。燕樂，髙祖即位，仍隋制設九部樂。燕樂伎，樂工舞人無變者。清商伎者，隋淸樂也。有編鍾、編磬、獨絃琴、擊琴、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、節鼓，皆一；笙、笛、簫、箎、方響、跋膝，皆二；歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習巴渝舞。西涼伎，有編鍾、編磬，皆一；彈筝、搊筝、卧箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓，皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有銅鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、觱篥、横笛、鳯首箜篌、琵琶、五絃、貝，皆一；銅鈸二。舞者二人。髙麗伎，有彈筝、搊筝、鳳首箜篌、卧箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮爲槽，厚寸餘，有鱗甲，楸木爲面，象牙爲捍撥，畫國王形。又有五絃、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋轉如風。龜兹伎，有彈筝、豎箜篌、琵琶、五絃、横笛、笙、簫、觱篥、荅臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一，銅鈸二，舞者四人。設五方師子，髙丈餘，飾以方色，每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅果，謂之師子郎。安國伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、横笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一，舞者二人。䟽勒伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、簫、横笛、觱篥、荅臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一，舞者二人。康國伎，有正鼓、和鼓，皆一，笛、銅鈸，皆二，舞者二人。工人之服皆從其國。隋樂每奏九部樂終，輒奏文康樂，一曰禮畢。太宗時，命削去之，其後遂亡。及平髙昌，收其樂，有豎箜篌、銅角一；琵琶、五絃、横笛、簫、觱篥、荅臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黄袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫，赤鞾。自是初有十部樂。其後因内宴，詔長孫无忌製傾盃曲，魏徵製樂社樂曲，虞世南製英雄樂曲。帝之破竇建徳也，乗馬名黄騘驃，及征髙麗，死於道，頗哀惜之，命樂工製黄騘疊曲。四曲皆宫調也。五絃如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習爲搊琵琶。髙宗即位，景雲見，河水淸，張文收采古誼爲景雲河淸歌，亦名燕樂。有玉磬、方響、搊筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五絃、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人，分四部：一景雲舞，二慶善舞，三破陣舞，四承天舞。景雲樂，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。慶善樂，舞四人，紫袍，白袴。破陣樂，舞四人，綾袍，絳袴。承天樂，舞四人，進德冠，紫袍，白袴。景雲舞，元會第一奏之。髙宗以琴曲寖絶，雖有傳者，復失宫商，令有司脩習。太常丞吕才上言：“舜彈五絃之琴，歌南風之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御雪詩爲白雪歌。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以羣臣所和詩十六韻爲送聲十六節。”帝善之，乃命太常著于樂府。才復撰琴歌白雪等曲，帝亦製歌詞十六，皆著樂府。帝將伐髙麗，燕洛陽城門，觀屯營敎舞，按新征用武之勢，名曰一戎大定樂。舞者百四十人，被五采甲，持矟而舞，歌者和之曰“八紘同軌樂”，象髙麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大揔管李勣作夷羙賔之曲以獻。調露二年，幸洛陽城南樓，宴羣臣，太常奏六合還淳之舞，其容制不傳。髙宗自以李氏老子之後也，於是命樂工製道調。

禮樂志第十一