云三帛二牲一死摯

云三帛二牲一死摯

即士摯雉。今此亦是士禮，恐用死鴈，故云不用死也。云皮帛必可制者，可制爲衣物，此亦是敎婦以誠信之義也。　腊必至殽全。　注殽全至剥傷。　釋曰：腊用鮮者，義取夫婦日新之義。云魚用鮒者，義取夫婦相依附者也。云殽必全者，義取夫婦全節無虧之理。此並據同牢時也。　女子至稱字。　釋曰：女子許嫁，謂年十五巳上至十九巳下。案曲禮女子許嫁，纓有笄，兼有纓，示有繫屬。此不言纓，文不具也。云醴之稱字者，猶男子冠，醴之稱字同，是以禮記喪服小記云：丈夫冠而不爲殤，婦人笄而不爲殤，是其義同也。　注許嫁至其禮。　釋曰：知許嫁巳受納徵禮也者，以納采、問名、納吉三禮，雖使者往來，未成交親，故曲禮云：非受幣，不交不親。鄭據納徵，唯未行請期、親迎也。二者要待女二十爲之。云笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賔，執其禮者，案雜記云：女雖未許嫁，年二十而笄禮之，婦人執其禮。鄭注云：言婦人執其禮，明非許嫁之笄。彼以非許嫁笄輕，故無主婦。女賔，使婦人而巳，明許嫁笄，當使主婦對女賔執其禮，其儀如冠男也。又許嫁者用醴禮之，不許嫁者當用酒醮之，敬其早得禮也。　祖庿至宗室　注祖庿至之家。釋曰：此謂諸侯同族之女將嫁之前敎成之法。經直云祖廟，鄭知女髙祖爲君者之廟也，以有緦麻之親者，以其諸侯立五廟，大祖之廟不毀，親廟四，以次毀之。經云未毀與巳毀，是據髙祖之廟而言，故云祖廟，女髙祖爲君者之廟也。共承髙祖，是四世緦麻之親，若三世共曾祖、曾祖，小功之親，若共祖大功之親，若共禰廟，是齊衰之親，則皆敎於公宫。今直言緦麻者，舉最䟽而言親者，自然敎於公宫可知也。云敎以婦德、婦言、婦容、婦功者，昬義文，鄭彼注云：婦德，貞順也。婦言，辭令也。婦容，婉娩也。婦功，絲麻也。云宗室，大宗之家者，案喪服小記繼别爲宗，謂别子之丗適長子族人來宗事之者。謂之宗者，收族者也。髙祖之廟旣毀，與君絶服者，則皆於大宗之家敎之。又小宗有四，或繼祖，或繼禰，或繼曾祖，或繼髙祖，此等至五代皆遷不就之敎者，小宗卑故也。　問名至乃降注受鴈至女名。　釋曰：此亦記經不具者，案經直云問名如納采之禮，納采禮中無主人西靣對事，故記之也。知受鴈於兩楹閒，南靣者，納采時，賔當阿東靣致命，主人阼階上北靣再拜。又云授于楹閒，南靣，問名如納采之禮，故亦楹閒南靣授鴈於彼，唯不云西靣，故記之也。云還于阼階上對賔以女名者，此即西靣對，與拜時北靣異處也。　祭醴至反命。　釋曰：云祭醴者，謂賛醴婦之時，禮成於三，其爲三祭之時，始祭醴云初，故始扱壹祭，後祭醴又扱爲再祭也。云賔右取脯，左奉之，乃歸者，經直云降筵北靣坐取脯，不言用左右手，故記之也。云右取脯，左奉之者，謂先用右手取得脯，乃用左手兼奉之以降，授從者於西階下，乃歸，執以反命。　注反命至壻父。　釋曰：知反命是此問名、納吉、納徴、請期者，以下云凡使者歸，反命曰：某旣得將事矣，敢以禮告。言凡非一，則知四者皆有反命也。以納采與問名同使，親迎又無使者，故據此四者而言也。　納徴至在南。

釋曰：案經直云納徴，玄纁束帛儷皮，如納吉禮，則授幣得如授鴈之禮。至於庭實之皮，無可相如，故記之。　注攝猶至位併　釋曰：執皮者相隨而入，至庭北靣，皆以西爲左，一手執兩足，毛在内，故云内文。云左首，象生者，案聘禮執皮者皆左首，此亦執皮而左首，故云象生，與執禽者同，故引曲禮執禽者左首爲證。必象生者，取婦人生息之義。云隨入，爲門中阨陜者，皮皆橫執之。案匠人云：廟門容大扃七个。注云：大扃，牛鼎之扃，長三尺，每扃爲一个，七个二丈一尺。彼天子廟門，此士之廟門，降殺甚小，故云門中阨陜，故隨入得並也。云西上，中庭位併者，俱北靣西上也。　賔致至東壁，　釋曰：此亦爲經不見主人之士受皮之事，故記之也。云釋外足者，據人北靣，以足向上執之，足逺身爲外受之，則文見，故釋外足見文也。云士受皮者，取皮自東方出于後者，謂自東方出於執皮者之後，至於左北靣受之，故云自左受也。云逆退者，二人相隨，自東而西，今以後者先向東行，故云逆退也。　注賔致至由也。　釋曰：云賔致命，主人受幣，庭實所用爲節者，以其上經納徴授幣如納吉之禮，其目巳具，今言之者，爲執皮者釋外足見文，及士受皮時節不見，故云賔堂上致命時，庭中執皮者釋外足見文，主人堂上受幣時，主人之士於堂下受取皮，是其庭實所用爲節也。云士，謂若中士、下士不命者，但諸侯之士，國皆二十七人，依周禮典命，侯伯之士一命，子男之士不命。命與不命國皆分爲三等，上九，中九，下九。案周禮三百六十官，皆有官長，其下皆有屬官。但天子之士，上士三命，中士再命，下士一命，與諸侯之士異。若諸侯上、中下士同命。今言士，謂若中士、下士不命者，據上士爲官長者。若主人是中士，則士是下士。若主人是下士，則士是不命之士、府史之等。此不命與子男之士不命者别，彼雖不得君簡䇿之命，仍得人君口命爲士，此則不得君命，是官長自辟除者也。案旣夕宰舉幣，是士之府史，則庭實胥徒爲之。云自，由也者，謂由執皮者之左受之也。　父醴至房外。　注女旣至女也。　釋曰：此亦前經不具，故記之云女旣次純衣，父醴之于房中，南靣者，見於上文。云葢，母薦焉者，舅姑共饗婦，姑薦脯醢，故知父母醴女，亦母薦脯醢，重昬禮，故母薦也。云女奠爵于薦東，立于位而俟壻者，案士冠禮子與醮子及此篇禮賔、禮婦皆奠爵于薦東，明此亦奠薦東也。云壻至父出，使擯者請事者，見于上文。云母出南靣房外，示親授壻，且當戒女也者，並參下文而言也。　女出至不降。　釋曰：此記亦經不具，以母出房戸之西南靣，女出房西行，故云出于母左。父在阼階上西靣，故因而戒之。云母戒諸西階上者，母初立房西，女出房，母行至西階上，乃戒之也。　注必有至不忘。　釋曰：云託戒使不忘者，謂託衣笄?在身而不忘，持戒亦然，故戒使不忘也。下文父母及庶母重云戒者，並與此文相續成也。此士禮，父母不降送。案桓公三年經書：九月，齊侯送姜氏于讙。榖梁傳曰：禮，送女，父不下堂，母不出祭門。祭門則廟門。言不出廟門，則似得下堂者，彼諸侯禮與此異，以其大夫、諸侯、天子各有昬禮，故不同也。　婦乗以几。　注持几者重愼之。　釋曰：上經雖云婦乗以几，不見從者二人持之，故記之也。此几謂將上車時而登，若王后則履石，大夫諸侯亦應有物履之，但無文以言。今人猶用臺，是石几之?也。　婦入至加勺。　釋曰：經中唯置酒尊，不見徹幂以下事，故記之。　注屬注至尊中。　釋曰：經云酌玄酒，三注於尊，謂於外器中酌取此涗水三度，注於玄酒尊中，禮成於三，故三注之也。云玄酒涗水貴新者，案郊特牲云：明水涗齊，貴新也。又云：凡涗，新之也。是禮有貴新也。今昬禮事至乃取之，故云貴新也。若然，禮有玄酒、涗水、明水三者，各逐事物生名。玄酒據色而言，涗水據新取爲號，其實一也。以上古無酒，用水爲酒，後代雖有酒，用之配尊，不忘本故也。明水者，案周禮秋官司烜氏云：以隂鑒取明水於月。郊特牲云：其謂之明水也，由主人之絜著此水也。注云：著猶成也。言主人齊絜此水，乃成可得也。配尊之酒，三酒加?酒，鬱鬯與五齊，皆用明水配之。郊特牲云：五齊加明水，三酒加玄酒。不言鬱鬯者，記人文略也。相對玄酒與明水别，通而言之，明水亦名玄酒，故禮運云玄酒在室。彼配鬱鬯、五齊，是明水名爲玄酒也。以其俱是水，故通言水也。若天子諸侯祭祀，得鬱鬯與五齊、三酒並用，卿大夫、士祭直用三酒與玄酒，無五齊與鬱鬯。又明水若生人相禮不忘本，亦得用。以其用醴，醴則五齊之中醴齊之?也。笲緇至徹笲。　釋曰：上經雖云笲，不言表裏加飾之事，故記之也。　婦席薦饌于房。注醴婦至薦也。　釋曰：此亦於經不見，故記之。但醴婦時，唯席與薦，無俎。其饗婦非直有席薦，并有俎，俎則不饌于房，從鼎?于俎入設于席前。今據醴婦時，同有席與薦，饌于房中者而言也。　饗婦，姑薦焉。　釋曰：經直言，舅姑共饗婦，以一獻之禮，時同自明，不言姑薦，故記之也。　婦洗至靣盥。　釋曰：經唯言北洗，不言洗處及篚，故記之也。　注洗在至隅閒。　釋曰：房與室相連爲之，房無北壁，故得北堂之名，故云洗在北堂也。云所謂北洗者，所謂經中北洗也。云北堂，房半以北者，以其南堂是戸外，半以南得堂名，則堂是戸外之稱，則知此房半以北得堂名也。知房無北戸者，見上文云尊于房戸之東，房有南户矣。燕禮、大射皆云羞膳者?自北階立于房中，不言入房，是無北壁而無戸，是以得設洗，直室東隅也。云洗南北直室東隅者，是南北節也。云東西直房戸與隅閒者，是東西節也。　婦酢舅，更爵自薦。　釋曰：謂舅姑饗婦獻時，舅姑薦。今婦酢舅，婦自薦之，嫌别人薦，故記之也。不敢至拜洗。　釋曰：此事當在婦酢舅之上，退之在下者，欲見酬酒洗時亦不辭故也。此對士冠、郷飲酒之等，主與賔爲禮，皆辭洗，此則不敢也。此事於經不見，故記之也。　凡婦人相饗，無降。　注姑饗至在上。釋曰：本設北洗，爲婦人有事不下堂，今以北洗及篚在上，故不降。經不言，故記之也。言凡者，欲見舅姑共饗婦，及姑饗婦人，送者皆然，故言凡也。　婦入至祭行。　注入夫至祭也。　釋曰：此據舅在無姑，或舅没姑老者。若舅在無姑，三月不須廟見，則助祭。案内則云舅没則姑老者，謂姑六十，亦傳家事，任長婦。婦入三月廟見祭菜之後，亦得助夫祭，故鄭云謂助祭也。此亦謂適婦，其庶婦無此事，亦以經不見，故記之也。　庶婦至不饋。　注庶婦至適也。　釋曰：不饗者，以適婦不醮而有饗，今使人醮之，以醮替饗，故使人醮之，不饗也。云酒不酬酢曰醮者，亦如庶子醮然。知亦有脯醢者，以其饗婦及醮子皆有脯醢，故知亦有脯醢也。云其儀則同者，適婦用醴於客位，東靣拜受醴，賛者北靣拜送。今庶婦雖於房外之西，亦東靣拜受，醮者亦北靣拜送，故云其儀則同也。云不饋者，共養統於適也者，謂不盥饋特豚，以其共養統于適婦也。　昬辭至某也。　注昬辭至壻名。　釋曰：鄭知昬辭是擯者請事告之辭者，以其言吾子有惠，貺室某也，是使告主人之辭，明知是擯者出門請事，使者告之辭也。知吾子謂女父者，使人告擯者，稱前巳有惠，貺其妻於壻某，申明是女父，乃得以女許人，故知吾子女父也。云明下逹者，此擯者稱有惠貺室，即壻家舊巳有辭，下逹女家見許，今得言貺室也，故引上文下達以釋此也。引子謂公冶長可妻也者，證以女許人稱貺室，室猶妻也。　某有至納采。　注某壻至名也。　釋曰：此亦是使者門外，通連上語告擯者之辭也。以其使者稱向主人擯者，故知上某是壻父，下某是使者名也。　對曰至敢辭。　注對曰至能字。　釋曰：鄭知對曰者，擯出納賔之辭者，以其上文賔告擯者辭，下經致命主人，明此是中閒擯者出領賔告者辭，下經致語入告主人，擯者又領主人此語以告使者知也。　致命曰：敢納采。　釋曰：此使者?堂致命於主人辭。若然，亦當有主人對辭，如納徵致命主人對辭，不言之者，文不具也。問名，賔在門外，請問名，主人許。無辭者，納采、問名同，使前巳相親，於納采許昬訖，故於問名略不言主人所傳辭也，是以於此直見賔?堂致命主人之辭也。自此巳下，有納吉、納徵、請期之等，皆有門外賔與擯者傳辭，及升堂致命，主人對，或理有不須而言，或理須辭而文不具，以情商度，義可皆知也。注某使至之女。　釋曰：知某，使者名也者，以使者對主人稱某旣受命，明是使者之名也。云誰氏者，謙也者，以其下達乃納采，則知女之姓矣。今乃更問主人女爲誰氏者，恐非主人之女，假外人之女收養之，是謙不敢必其主人之女也。且本云問名，而云誰氏者，婦人不以名行，明本不問女之三月名，此名即姓號之名。若尚書孔注云：虞氏，舜名。舜爲謚號，猶爲名解之，明氏姓亦得爲名。若然，本問名上氏姓，故云誰氏也。對曰至敢辭。　釋曰：云吾子有命者，正謂行納采問名，使者將命來，是□有命來擇，即是且以備數而擇之也。　注卒曰至之女。　釋曰：云卒曰某氏者，主人終卒，對客之辭，當云某氏，對使也。云不記之者，明爲主人之女者，若是他女，當稱女氏以荅，今不言之者，明是主人之女，容舊知之，故不對，是以云明爲主人之女也。　注貺賜至父名。　釋曰：知某是壻父名者，以其云命某加諸卜，是壻父卜，故知某是壻父名。　對曰至敢辭。　注與猶兼也。　釋曰：云我與在，以其夫婦一體，夫旣得吉，婦吉可知，故云我兼在，名吉中也。　納徵至承命，　釋曰：吾子有命以下至請納徵，是門外向擯者辭也。云致命曰：某敢納徵者，是所?堂致命辭也。云對曰者，是堂上主人對辭也。　請期至吉日，　釋曰：云某旣申受命矣者，申，重也。謂前納采巳後，每度重受主人之命也。云惟是三族之不虞，使某也請吉日者，今將成昬，須及吉時，但吉凶不相干，若值凶，不得行吉禮，故云惟是三族死生不可億度之事。若值死時，則不得娶，及今吉時，使某請吉日以成昬禮也。　注三族至嫁子。　釋曰：鄭知三族是父己子三者之昆弟者，若大功之喪服内不廢成禮，若期親内則廢，故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯叔及伯叔母，己昆弟則己之親兄弟，子昆弟則己之適子庶子者，皆己之齊衰期服之内親，故三族據三者之昆弟也。引雜記者，見大功、小功之末旣葬，則可以嫁子娶妻，經云三族，不據之矣。今據父之昆弟期，於子小功，不得與子娶妻。若於子期，於父小功，亦不得娶妻，知今皆據壻之父而言。若然，已父昆弟於子爲小功，而言此三族者，己及子皆爲服期者，亦據大判而言耳。　注某吉日之甲乙。　釋曰：云曰某日者，是使者付主人吉日之辭。云某吉日之甲乙者，謂以十日配十二辰，若云甲子、乙丑、丙寅、丁卯之?，故鄭略舉甲乙而言之也。　注告禮所執脯。　釋曰：知禮是所執脯者，上文禮賔賔皆北靣取脯，降授從者，今此云歸以反命，故知禮是所執脯也。父醮子，　釋曰：女父禮，女用醴，又在廟；父醮子用酒，又在寢。不同者，父禮女者，以先祖遺體許人以適他族，婦人外成，故重之而用醴，復在廟告先祖也。男子直取婦入室，無不反之，故輕之而用酒在寢。知醮子亦不在廟者，若在廟，以禮筵於戸西，右几布神位，今不言，故在寢可知也。勗帥至有常　注勗勉至徽音。　釋曰：云以敬其爲先妣之嗣者，謂婦人入室，使之代姑祭也。詩云大姒嗣徽音者，大雅文王詩。大姒者，文王妃。嗣，繼。徽，美也。娶大姒，所以繼先妣美音也。引之者，證敬其爲先妣之嗣也。　賔至至承命。　注賔壻至來迎。　釋曰：云命某，某壻父名者，以其經有二某，命某者，是壻自稱之，以對擯者也。經云使某者，是壻名，故不言也。　父送至違命。　釋曰：上送女之時，父母俱戒訖，今此記人又云此戒者，當同，是送女時并有此戒，續成前語。庶母所戒亦然，以前後語時不同，故記人兩處記之。但父戒之，使無違舅命，母戒之，使無違姑命，故父云命，母云戒也。然若此注有云命，舅姑之敎，命有姑字者，傳寫誤也。云古文母爲無不從者，以許氏說文母爲禁辭，故從經，今文母爲正也。　宫事，　釋曰：則姑命婦之事。若内宰職云后敎六宫，婦人稱宫故也。　庶母至衿鞶　注庶母至行之。　釋曰：云男鞶革，女鞶絲者，内則文。男女用物不同，故并引男子鞶革，於經無所當也。云所以盛帨巾之屬爲謹敬者，案内則云：箴管線纊施縏袠。鄭云：縏袠言施，明爲箴管線纊有之，是鞶以盛帨巾之屬。此物所以供事舅姑，故云謹敬也。云不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之者，前文父戒以衣笄，此經母施衿結帨，庶母直示之以衿鞶，不示以衣笄，故鄭決之也。云視乃正字，今文作示，俗誤行之者，案曲禮云：童子常視母誑。注云：視，今之示字。彼注破視從示，此注以視爲正字，以示爲俗誤，不同者，但古文字少，故眼目視瞻與以物示人皆作視字，故此注云視乃正字，今文作示，是俗人以今示解古視，故云誤也。彼注云視，今之示字者，以今曉古，故舉今文示而言，兩注相兼乃具也。　宗子至命之　注宗子至命之。　釋曰：云宗子者，適長子也者，案䘮服小記云繼别宗、繼禰者爲小宗，大宗、小宗，皆是適妻所生長子也。云命之，命使者者，謂納采巳下至請期五者，皆名使者也。云母命之，在春秋紀裂繻來逆女是也者，案隱二年經書秋九月，紀裂繻來逆女，公羊傳曰：裂繻者何？紀大夫也。何以不稱使？昬禮不稱主人。何休云：爲養廉逺恥也。又云：然則曷稱，稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。休注云：禮有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之，則不得不稱使。又云：然則紀有母乎？曰：有。有則何以不稱母？母不通也。休注云：禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使，文，所以逺别也。服注亦云：不稱主人，母命不通，故稱使。婦人無外事，若然，直命使子之父兄師友，使，命使者，不自親命使者，此注云命之，命使者，似母親命者，鄭略言之，其實使子父兄師友命使者也。云躬猶親也，親命之，則宋公使公孫壽來納幣是也者，成八年文，義取公羊傳，如向說，舉納幣，其餘使親命之也。云言宗子無父至不及者，案曲禮七十曰老而傳：注云：傳家事在子孫。是謂宗子之父。又王制云：八十齊喪之事弗及也。注云：八十不齊，則不祭也。子代之祭，是謂宗子不孤。二者皆是宗子有父，雖主家事，其昬事則父命使者也。　支子則稱其宗。　釋曰：云稱其宗者，謂命使者當稱宗子以命之，以大小宗皆然也。　弟則稱其兄。　注弟，宗子之母弟。釋曰：知此弟是宗子同母弟者，以上支子謂庶昆弟，稱其宗子命使者，故知此弟宗子同母弟也。　若不至，請覿。　釋曰：上巳言親迎，自此巳下至篇末，論壻不親迎過三月，及壻往見婦父母事也。必亦待三月者，亦如三月婦廟見，一時天氣變，婦道成，故見外舅姑。自此至敢不從，並是壻在婦家大門外，與擯者請對之辭。　注女氏至覿見。　釋曰：女，氏稱昬，壻氏稱姻者，爾雅釋親文。所以別男女，則男曰昬，女曰姻者，義取壻昬時往娶，女則因之而來。及其親，則女氏稱昬，男氏稱姻。義取送女者昬時往男家，因得見之故也。　主人至走見。　釋曰：云某之子未得濯漑於祭祀者，前祭之夕，濯漑祭器，以其自此以前未廟見，未得祭祀，故未敢相見也。云請吾子之就宫者，使壻還就家，是欲往就見也。　注主人至曰辱。　釋曰：云以白造緇曰辱者，謂以絜白之物造置於緇色徳中，是汙白色，猶今賔至己門，亦是屈辱，故云以白造緇曰辱也。　對曰至賜見　注。非他至終賜。　釋曰：此壻對擯者辭。云非他故，彌親之辭者，上擯云得爲外昬姻，是相親之辭。今又云非他故，是爲壻而來見，彌相親之辭也。　主人至拜出。　注出門至雉也。　釋曰：云出内門，入大門者，以大夫士迎賔皆於大門外，故此決之也。云婿見於寢者，聘禮凡見賔客及上親迎皆於廟者，聘禮敬賔客，故在廟。親迎在廟者，以先祖之遺體許人，故在廟。此壻見外舅姑，非賔非親迎，故知在適寢也。云奠摯者，壻有子道，不敢授也者，凡執摯相見，皆親授受，此獨奠之，象父子之道質，故不親授，奠之而巳。云摯，雉也者，以其士執雉，是其常也。擯者以摯出請受。　注：欲使至相見。　釋曰：案聘禮，賔執摯入門右，從臣禮，辭之，乃出，由門左西進，北靣，從賔客禮。此亦然，故知所請受者，請退從賔客相見受之。　壻禮至送出。　注：出巳見女父。　釋曰：云受摯入者，亦如聘禮受摯乃更西入也。云出巳見女父者，以其相見訖，擬出，更與主婦相見也。　見主至其内。　注主婦至左扉。　釋曰：云見主婦者，兄弟之道，冝相親也者，爾雅母與妻之黨爲兄弟，故知主婦於壻者，兄弟之道也，故云冝相親也。云闔扉者，婦人無外事者，婦人送迎不出門，見弟不踰閾，是無外事也。云扉，左扉者，士喪禮卜葬云：闔東扉，主婦立于其内旣。言東扉，即是左扉，故知是左扉也。　主人至無幣。　注及與至賔客。　釋曰：訓及爲與者，以主人與壻揖讓而入寢門，?堂醴壻，故訓及爲與也。云無幣，異於賔客者，上冠禮醴賔，酬之以幣，昬禮饗賔，酬以束錦，燕禮、大射酬賔客皆有幣，此無幣，故云異於賔客也。儀禮䟽卷第六