春秋論

春秋論

昔唐吳兢?天后本紀次高宗下，而沈旣濟非之，以爲當合於中宗紀，且引春秋書公在乾侯之例，請毎歲書皇帝在房陵，太后行某事。紀稱中宗而事述太后，所以正名而尊王室也。當時議竟不行。至紫陽綱目出，始采其說，毎歲首書帝所在，又嫌於用武氏紀元，乃虛引嗣聖年號，自二年訖二十一年，至神龍反正而止。於是唐無君而有君，中宗無年號而有年號。後儒推衍其例，以夏少康始生之歲爲元歲，而夏之統不中絕。又有議引漢孺子嬰居攝之號，而黜王莽紀元，以存劉氏之統者。此亦極筆削之苦心，而稱?天之妙手矣。謂如此而合於春秋之指，則愚竊未敢以爲然也。

魯昭公之岀也，魯未嘗立君，魯之臣民猶君之也，若齊若晉，猶以諸侯之禮待之也。昭雖失國而未失位，故生稱公，葬稱我君，自二十六年至三十二年，皆昭在位之年也，非春秋強加之也。昭之喪至自乾侯，而嗣君始卽位於柩前，明乎魯人猶公之也。公之號未替，故春秋據實而書之，非已降而虛尊之也。昭公之在外者七年，而歲首書公在者三，其始居於鄆，鄆本魯地，則猶在國也，故不曰公在鄆也。乾侯非魯地，則謹而書之，猶襄公二十七年書公在楚也。此亦方䇿之例，非春秋之特筆也。唐之中宗尊號已去，此山陽公、陳留王之?也。武氏篡奪已成，其紀元也，猶晉泰始、宋永初之?也。沈氏欲以春秋昭公之事例之，是不然矣。

或日武氏雖篡，唐之臣民未嘗㤀唐也，緣臣子之心而書之，奚爲不可？日漢之亾其臣民，亦未㤀漢也。今有編漢魏之年者，改黃初二年爲建安二十六年，歲首書日帝在山陽邸，以爲緣故臣之心而書之，可乎？不可乎？頃在京師，優人有演南陽樂傳奇者，諸葛武侯臥病五丈原，天帝遣華佗治之，病卽已。無何，遂平魏、吳，誅其君及司馬氏父子。觀者莫不拊掌稱快。唐中宗嗣聖，紀元之有二十一年，此南陽樂之?也。

或日晉之東也，河西張氏稱建興者至四十餘年。唐之亾也，河東鳳翔稱天祐者二十年。古之人固有虛稱年號而無其實者矣。日史者，紀實之書也，當時稱之，吾從而奪之，非實也；當時無之，吾強而名之，亦非實也。建興、天祐之君已亾，其紀年已替，然一方固猶稱之矣。河西之人知有建興，不知有建武、太興也；河東、鳳翔之人知有天祐，不知有開平、貞明也。敘一國之事，用其本國之元，自古良史之法固如此。嗣聖紀元止一年耳，自二年以至二十一年，皆後人強名之而非其實也，非史法也。自古以攘奪而立國者多矣，幸而統一寰宇，則不得不純以天子之制子之。要其篡奪之惡，自不可揜，不係乎年號之大書與否也。若云絀其年號以貶之，則書其年號者，卽爲褒之也？如晉如隋，又何褒焉？武氏之惡極矣，後世小夫婦人無不醜之，不待絀其紀元，而後亂臣賊子懼也。紀嗣聖之年，不能不紀武氏之篡，唐祚之中絕，非後人之筆得而存之也審矣。彼中宗者，以嫡嗣而承大統，不能防閑其母，使國祚移於外家，此唐之罪人也。論春秋之義，當在貶斥之例。唐之臣子，不得已而以中興稱之，後之論世者，無故而虛加以尊號者廿年，是亦不可以已乎？旣濟唐臣，惡周之廁唐，而爲中宗諱，尚爲有說，後儒遂以爲春秋之例如此，是誣經也。