道德眞經直解卷之三

道德眞經直解卷之三

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

道常無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦旣有。夫亦將知止，知止所以不殆。

大道虚無而常無名，自元始化一氣。一氣者，有而未形，名之曰朴。其朴比大道雖小，然爲萬物母，故天下莫能臣侯王若能守其朴，萬物將自賔以一治天下，譬如天地之氣相合，以降甘雨，潤露普徧，人莫之令而自均。大道因朴始立制而有名，名亦旣有，夫亦將知止。若不止則散失其朴，知止所以不殆而可長乆。

譬道之在天下，由川谷之與江海也。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强。知足者富，强行者有志。不失其所止者乆，死而不亡者壽。

譬道之在天下，由川谷之水皆與歸於江海也，喻天下萬事，總歸於道。夫視其所以，觀其所由，察其所安，知人者不過用智，人皆以智爲明，不如反智於内而自知，自知自理者是謂明。勝人者不過有剛强謀略、豐財鋭勢爲力，不如息力休心，萬境不動而自勝，自勝者是謂强。世以財厚爲富，雖厚有盡，但知自心本來具足，用無窮盡者，是謂富。世間所學皆小志，惟强行於道者，謂之有志。從事皆合於道，是故不失其所止者，乃能乆。形雖死而性不亡處於不生滅之鄉，萬劫常存者，是謂壽。

大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不爲主。故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。執大象，天下往。往而不害，安平泰。

大道汎兮，言無定位也，謂可大可小，故其可左右。何謂可小？夫道，萬物恃之以生而不辭，謂如春功用備成，至夏則春意不居。當春之時，萬物衣被而不爲主宰，故道常無欲於物，則可名於小矣。何謂可大？夫萬物總歸於道焉而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，而效其道爲而不恃，功成不居，以其不自爲大之跡，故能成就其大。執此大象以治，天下無不歸往。民往之者，縁往而不害故也，所以天下安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。

世俗殢五音之樂與飲食之餌，百年之間如待過客止。道之出口，淡乎其無味，然而視之不足見，聽之不足聞，使之治國、治家、治身，至於生之前、死之後，用之不可旣。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔之勝剛，弱之勝强。魚不可脱於淵，國之利器，不可以示人。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。陰根於陽，此必然之理。識事之理者，是謂微明，故知柔之勝剛，弱之勝强也。夫魚不可脱於淵如國之利器不可以示人。若示人，則如魚離水。設符璽表信，制㪷秤令平，此便國之利用，將欲救弊，必固轉生不淳，蓋不察微明之義。

道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

治天下之道，常處事於無爲，而天下無不爲治也。侯王若能守無爲，萬物將自化。化而有欲作者，吾將鎭以無名之朴。無名之朴者，亦將不欲是也。不欲則以靜，所以天下民心將自正。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

太古之時，上德不顯其德，是以有德。至伏羲之時，造書契，定婚姻之類，因顯其德，而爲下德。然雖不失德，因有爲德之跡，是以無德。夫上德者，用無爲之治而無以爲事。下德，用有爲之教而有以爲事也。至堯舜之時，上以仁人之德爲之治，化而無以爲事。其次至三王，上生可否之義，分别爲之而是有以爲也。其次至五霸，上體事之禮而爲之治，何期禮出詐生，而民莫之應，用禮立法，欲人懼刑而從仁義，如是則攘臂而使民仍之。故因失道而後用德，失德而後用仁，失仁而後用義，失義而後用禮。夫禮者，救世之法而以信爲本，縁忠信之薄而爲亂之首也。如前代顯智識治世者，乃道之華，非道之實，因徇其華而愚民之始也。是以大丈夫處其忠信之厚，不處其忠信之薄，居其道之實，不居其道之華，故去彼華薄，取此實厚。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以爲正而貴高將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤爲本耶？非乎？故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

夫一者，萬物之母也，萬物皆自一生，故得一則昌，失一則亡。老子言昔之得一者，天得一以清而覆，地得一以寧而載，人之神得一以靈，三才之間、四方上下爲谷，得一以盈，萬物得一以生矣，侯王理世，得一爲法以爲天下正。其各致之一也，若天無一以清將恐拆裂，地無一以寧將恐發泄，神無一以靈將恐其神歇，谷無一以盈將恐宇宙竭，萬物無一以生將恐生化滅，侯王無一以爲正，而恃我之貴高，失於恭謙，將恐其位蹶。故處於貴者，以賤爲本；處於高者，以下爲基。是以侯王自稱孤寡不穀者，以其就下。此其以賤爲本耶？非乎？將認我之貴高，故致數譽。譽者，毁之基，不若無譽，故不欲琭琭如玉之譽者，不致珞珞如石之毁也。

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

馳心於外者，不若反心於内，故反者乃道之動。動而反歸無心曰弱，弱者乃道之用也。世人只知天下之物生於有，不知有本生於無，故知無者道之用也。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。上士聞道，能生實信，勤而行之，故云上士。中士聞道，胸中無主，若存若亡，故云中士。下士聞道，塵重業深，聞說其心，不依一法，兀然無事，具足道德，必大笑之。下士聞而不笑者，必是奇怪矯妄，有爲法術，此不足以爲道。

故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，太白若辱，廣德若不足，建德若偷，質眞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。

故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質眞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，已上十一句，言大象無形，由道隱無名之謂也。

夫惟道，善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。

夫惟道，善貸與陰陽生化而且成，終復歸道。自道生一氣，一氣分而生二儀，二儀生化，以一氣爲主，以一合二，故云三。一氣在陰陽之中，故名冲氣。以三能生萬物，故萬物無不負陰而抱陽，皆仗冲氣以爲和

人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以爲稱，故物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦義教之。强梁者，不得其死，吾將以爲教父。

人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以爲稱者，何也？理世之道，以謙下爲法，故物或損之者而受益，益之者而見損，故知謙者受益，此古人之所教也。老子曰我亦以謙爲義而教之，夫何故？見恃强梁者不得盡其理而死。老子曰吾將謙道，以此爲父教。

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希及之矣。

天下之至柔者，無心之心，又玄是也。人能馳騁至柔，此天下之至堅而不壞者。以無爲有，故曰無爲入於不生滅之鄉，萬劫長存，更無間斷，是以知無爲之有益也。此不可言及之教，老子嘆曰：無爲之益，天下希及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長乆。

高名與身，二者孰親？身與財貨，二者孰多？因名利而生得與亡，孰病？是故甚愛名者，必因名大則費；多藏貨者，必因貨厚而亡。居名知足則不辱，居貨知止則不殆可以長乆。

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。

大成者，反若缺故其用不敝。大盈者反若冲故其用不窮大直者不申反若屈，大巧者藏智反若拙，大辯者不言反若訥。是以缺能勝成，虚能勝滿，屈能勝直。拙勝巧，訥勝辯，如躁勝寒靜勝熱此者如藥對病，惟清靜無爲能空萬境而絶對治，乃爲天下正。

天下有道，却走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

古之兵即農也，農即兵也，有事則征，無事則耕。天下有道，民各安業，却走馬，戰士以糞田疇，修治農事。天下無道，兵戎之馬孳生於郊，亡道之由。罪莫大於縱心可欲，禍莫大於貪心不知止足，咎莫大於專心欲得。夫罪禍咎皆因欲起，若心無欲，故能知足，其心之足，所遇而常足矣，禍咎自除，何罪之有？

不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。

夫道均化於萬物，而知道在我矣。欲見道者，不須出户，但推照一心，其一與萬物一皆同，故能知天下萬物也。若更能棄推照之迹，心無繫著，則不須窺牖，而見天之道也。若向外求之於筭數，求之於陰陽，求之於人事，其出彌遠，則其知彌少矣。是以聖人不行而知萬物之性，不見而名天之所造者，而在不爲而成。

爲學日益，爲道日損。損之又損，以至無爲，無爲而無不爲矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

爲學者日務滋益是也，爲道者日損萬縁是也。夫爲學務益者有二病：一者讀誦抄寫，持事多聞，名著事。二者尋於書義，窮究文理，名著理。此皆心有所著，故當損之。夫爲道務損者，亦有二病：一者斷除妄想，心外求靜，名執無。二者併去塵縁，專守一心，名執有。此皆心有所執，宜又損之。損去爲學爲道之心，離著離執，以至無爲之道。無爲者，是無心而爲也。無心而爲，自然境空，任其耳目而視聽，自除從其貧富好醜，自滅運水般柴役，遊於世而無所累，故無爲而無不爲用矣。故以道取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

聖人無常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，惵惵爲天下渾心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

聖人無欲無爲，無常處之心，以百姓之心應事而爲心，因事顯心而見其德。善者吾善之，有不善者，聖人不分别，吾亦善之，因亦善之，德化百姓善矣。信者吾信之，有不信者，聖人不分别，吾亦信之，因亦信之，德化百姓信矣。是故聖人之在天下，不疑於物，則天下物自信；不私於物，則天下物自公；不貴於珍，天下自不貪；不奢侈，天下自從儉；用其實，天下自不僞；崇其謙，天下自不爭。如此惵惵爲天下渾心，百姓皆注其德於耳目，聖人處無心於事，皆孩之也。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

世人有心出於外，體天地陰陽爲法，存想潄嚥，吐納般運之類而求長生者；又有心入於内，沉空殢靜，昏懞如死者。老子以十分爲率而言之，生之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，又有民之縁求養生動之死地，亦十分中有三分。老子自徵問，夫民以衣食養生，何故動之死地？以其縁貪生生之過厚故也。三三類九，皆不取者，縁生之徒心著有，死之徒心著無，民之生心著境，三者心有所著，皆居生死之地。蓋聞善攝無生者，離外境，離二邊，都無所著，不立於心，見如不見，來如不來，身心一如，故陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而使猛獸兵刃，不能加害。夫何故？以其心無所著，行住坐卧，心常虚寂。虚即無相，寂即無生，縁其無生，故無死地。

道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。

萬物因道而生之，因德而畜之，物之形賴生畜之勢而成之，是以萬物莫不尊道而貴德也。且道之尊，德之貴，其理莫之爵而常自然矣。是故萬物皆自道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之也然。因道生之而不見其有，因德畜之，養之育之，爲而不恃，乃至成之熟之長之而不爲主宰，此莫知爵而常自然矣，是謂玄德。

天下有始，以爲天下母。旣得其母，以知其子，旣知其子，復守其母。没身不殆。

列子云：夫有形者，生於無形。故天下有之始者，無也，以無爲天下母。旣得其虚無爲母，以知其萬物皆子；旣知其子，當復守其母。人能以心合無，如子歸母，則没身不殆。

塞其兊，閉其門，終身不勤；開其兊，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂襲常。

眼耳鼻舌身意謂之六入，因六入而妄生諸縁，而爲禍之門也。老子使人塞其兊，閉其六入之門是也。貪癡旣息，則終身不勤若開其兊，濟其事，納諸妄縁，則終身不救。夫六入以心爲根，但除其根，則境自滅，故老子曰見小曰明，守柔曰强。應物隨俗，則用其光，内心虚靜，是復歸其明。誡之曰無遺其言，失之則爲身殃。不遺其言，是謂襲常。

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂道誇，非道也哉。

莊子曰：道無問，問無應。故大道離言而不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及。應有所施智行言於道者，是可畏也。故老子曰：使我介然有智行於大道，惟施是畏。實告之曰大道甚夷，謂無爲無事，縁而民好徑，務一時智識，趣向有爲。又況當時朝廷矜智尚術，甚除其道，田甚荒蕪，倉廪甚虚，人競外華衣服文采，帶權勢若利劍，厭飲食驕於味，畜資財圖有餘，是謂口道言誇道德，理非道也哉。觀其世道而施此言，是以可畏。

善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之身，其德乃眞；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善建德者用之不拔，善抱德者守之不脱，如子孫相傳，以祭祀不輟。修之於身，其德乃眞；修之於家，一家皆修，其德乃餘；修之鄉，一鄉皆修，其德乃長；修之國，一國皆修，其德乃豐；修之天下，天下皆修，其德乃普。故以修身之德觀身，以修家之德觀家，以修鄉之德觀鄉，以修國之德觀國，以修天下之德觀天下，承承其德，用之不盡，若子孫祭祀相傳不止也。老子曰：吾何以知天下之然哉？以此修身之德。

道德眞經直解卷之三