春秋正義卷第六桓公

春秋正義卷第六桓公

勑撰三年注經之至嬴縣：

正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年，於春有王，九年春旡王旡月，其餘十三年，虽春有月，悉皆旡王。榖梁傳曰：桓旡王，其曰王？何也？謹始也。其曰旡王，何也？桓弟弒兄，臣弑君，天子不能㝎，諸侯不能救，百姓不能去，以为旡王之道，遂可以至焉尔。元年有王，所以治桓也。二年有王，正与夷之卒也。十年有王，正終生之䘚也。十八年書王，范?注云：此年書王，以王法終治桓之事。先儒多用榖梁之說。賈逵云：不書王弑君，易祊田，成宋乱，無王也。元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始桓。杜以正是王正，歴從王岀，故以为王者班歷，史乃書王，明此歴天王之所班也。其或廢法違常，失不班歴，則諸侯之史不淂書王，言此十三年旡王，皆王不班歴故也。刘炫規過云：然天王失不班歴，經不書王，乃是国之大事，何淂傳旡異文。又昭二十三年以後，王室有子朝之乱，經皆王，豈是王室猶能班歷？又襄二十七年再失閏，杜云：魯之司歴頓置两閏。又哀十三年十二月螽，杜云：季孫雖聞仲尼之言而不正歷。如杜所歷，旣天王所班，鲁人何淂擅改。又子朝奔椘，其年王室方定，王位猶且未㝎，諸侯不知所奉，復有何人尚能班歴？昭二十三年秋，乃書天王居于狄泉，則其春未有王矣。時未有王，歴旡所岀，何故其年亦書王也？若春秋之歴，必是天王所班，則周之錯失不関於魯，魯人虽或知之，旡由輙得改正？襄二十七年傳称司歷過，再失閏者，是周司歴也，魯司歴也。而杜釋例云：魯之司歴，始覚其謬，頓置两閏以應天正。若歷為王班，當一論王命，寜敢專置閏月，改易歳年？哀十二年十二月螽，仲尼曰：火猶西流，司歴過也。杜於釈例又云：季孫虽聞此言，猶不即改，明年復螽，於是始悟十四年春，乃置閏，欲以?正時歴。旣言歴為王班，又称魯人輙改，改之不惮於王，亦復何須王歴。杜之此言，自相矛楯，以此説難淂而通。又案春秋經之闕文甚多，其事非一，亦如夫人有氏旡姜，有姜旡氏，及大雨霖廧咎如潰之?也。此旡王者，正是闕文耳。今删定知此不書王，非是經之闕文，必以為失。不班歴者，杜之所拠，虽旡明文，若必闕文，止應一事两事而已，不應一公之内十四年並闕王字。杜以周礼有頒告朔于邦国都鄙，以有成文，故為此說。但斉桓、晋文以前，翼戴天子，王室虽㣲，猶能班歴。至灵王、景王以後，王室卑㣲，歴或諸侯所为，亦遥禀天子正朔，所以有子朝之乱。經仍称王，不責人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，虽不与小㪘，亦同書日之限。然則司歴之過，魯史所改，拠此而言，有何可責？列君不尋此旨，横生異同，以規杜過，恐非其義也。　注旣尽至不見。

正義曰：食旣者，謂日光尽也，故云旣尽也。月体旡光，侍日照而光生，半照即为弦，全照乃成望，望为日光所照，反淂奪月光者，歴家之說，當日之衝，有大如日者，謂之闇虚。闇虚當月，则月必滅光，故为月食。张衡灵憲曰：當曰之衝，光常不合，是謂闇虚。在星则星㣲，遇月則月食。是言日奪月光，故月食也。若是日奪月光，則應每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。日月異道，有时而交則相犯，故日月遞食。交在望前，朔則日食，望則月食；交有望後，望則月食，後月朔則日食。交正在朔則日食，旣前後，望不食；交正在望则月食，旣前後，朔不食。大率一百七十三日有餘，而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，则日斜照月，故月光更盛。道若正交，则日衝當月，故月光即滅。譬如火斜照水，日斜照鏡，则水鏡之光，旁照他物。若使鏡正當日，水正當火，則水鏡之光不能有照。日之奪月，亦猶是也。日月同會，道度相交，月揜日光，故日食，日奪月光，故月食。言月食是日光所衝，日食是月体所映，故日食常在朔，月食常在望也。食有上下者，行有高下，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起於下；月在日北，從北入食，则食發於高。是其行有高下，故食不同也。故異義云：月高則其食虧於上，月下則其食虧於下也。日月之体，大小正同。相揜密者，二体相近，正映其形，故光淂溢岀而中食也。相揜䟽者，二体相逺，月近而日逺，自人望之，則月之所映者廣，故日光不復能見，而日食旣也。日食者，实是月映之也。但日之所在，則月体不見，聖人不言月采食日，而云有物食之，以自食為文，闕於所不見也。　注礼君至卿逆。

正義曰：天子尊旡与敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故淂使卿。八年祭公逆王后于紀，傳曰：礼也。是當使人，天子不親逆也。襄十五年傳曰：

官师從單靖公

逆王后于斉。卿不行，非礼也。是知天子之礼，當使卿逆，而上公臨之也。礼記：哀公問曰：冕而親迎，不巳重乎？孔子對曰：合二姓之好，以継先聖之後，以為天地宗廟社禝之主，君何謂巳重乎？此對哀公指言魯事，是諸侯正礼當親逆也。荘二十四年，公如斉逆女，丘明不为之傳，以其淂礼故也。文四年，逆婦姜于斉，傳曰：卿不行，非礼也。以卿不行为非礼，知君有故，得使卿逆也。　有年。

正義曰：年訓為稔，謂歳为年者，取其歳榖一孰之義，故禾稼旣收，農功畢入。以其歳豊於常，故史書有年於䇿，此書有年。宣十六年書大有年，榖梁傳曰：五榖皆孰為有年，五榖大孰，为大有年。杜取榖梁為說，其義亦當然也。周礼：疾醫以五榖餋病。郑玄云：五榖，麻、黍、稷、麥、豆，即月令五時所食榖也。賈云：桓?而有年豊，異之也。言有非其所冝有。案昭元年傳曰：国無道而年榖和孰，天賛之也。是言歳豊為佐助之，非妖異之物也。君行旣?，澤不下流，遇有豊年，輙以为異，是則旡道之丗。唯冝有大饑，不冝有豊年，非上天祐民之本意也。且言有不冝，有傳旡其說。釋例曰：刘、賈、許因有年、大有年之經

有鸜鵒、来巢，書所旡之傳，以为經諸言有，皆不冝有之辞也。拠經螟螽不書有，傳發於魯之旡鸜，鵒不以有字為例也。經書十有一年，十有一月，不可謂不冝有此年，不冝有此月也。螟、螽俱是非常之災，亦不可謂其冝有也。　傳注武公至之。右　正義曰：武公，荘伯子。韓万，荘伯弟。丗本卋家文也。周礼戎僕掌馭戎車，戎右掌戎車之兵革使，故知御為戎僕，右是戎車之右也。　注汾隰，汾水边。

正義曰：釈例曰：汾水出大原故汾陽縣東南，至晋陽縣西南，經西河平陽，至河東汾陽縣入河。尔雅釋地云：下溼曰隰。知汾隰，汾水边也。　注驂，騑馬。

正義曰：說文云：騑，驂旁馬。是騑、驂為一也。?，駕馬者，以二馬夾轅而巳，又駕一馬，与兩服为參，故謂之驂。又駕一馬，乃謂之駟。故說文云：驂，駕三馬也。駟，一乗也。兩服为主，以漸參之，两旁二馬，遂名为驂。故揔举一乗則謂之駟，指其騑馬則謂之驂。詩称两驂如舞，二馬皆称驂。礼記称説驂而賻之，一馬亦称驂。是本其?參，遂以为名也。驂馬在衡外，挽靷每絓於木，由頸不當衡故也。名騑者，以駟馬有騑騑之容，故少儀云騑騑翼翼是也。　注公不至礼也。

正義曰：此成昬，謂聘文姜也，詩刺魯桓公不能禁制文姜，云：取妻如之何？匪媒不得，旣曰得止，曷又極止。言桓公以媒淂文姜。此云不由媒者，公親會斉侯，必旡媒也。詩举正法以刺上傳，拠实奉以解經，故不同耳。注昬礼至其義。

正義曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時君之命也。此言脩先君之好，是称先君为辞也。翬、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互举其義。昬礼納采辞曰：某有先人之礼，使某也，請納采。其納徵辞曰：某有先人之礼，使某也，請納徵。是男家辞也。主人醴賔，辞曰：子為亊故，至於某之室。某有先人之礼，請醴從者。是女家辞也。彼，士礼也，故称先人。若諸侯则称先君，以此知其言必称先君以为礼辞。　凡公至送之。

正義曰：昬以相敵為耦，先以敵国为文，然後於大国小国辨其所異。姊妹於敵国，猶上卿送之；於大国，則上卿必矣。且姊妹礼於先君，不以所嫁輕重，虽则小国，亦使上卿送也。於小国，則上大夫送之。文承公子之下，謂送公子，非送姊妹也。周礼序官唯有中大夫旡上大夫也。礼記王制曰：諸侯之上大夫卿。郑玄云：上大夫曰卿。则上大夫即卿也，又旡上大夫矣。而此云上大夫者，諸侯之制，三卿五大夫，五人之中，又復分為上下。成三年傳曰：次国之上卿，當大国之中，中當其下，下當其上大夫。小国之上卿，當大国之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。是分大夫为上下也。　注古者至釋之。

正義曰：經書來聘，傳言致夫人，是行聘礼而致之也。故知使大夫隨加聘問，得所以存謙敬，序殷勤也。其意言不堪事宗廟，則欲以之皈也。成九年季孫行父如宋致女，与此事同而文異，故辨之云，在魯而出，則曰致女，在他国而来，则揔曰聘。是詳内略外之文。傳嫌其不同，故以致夫人釋之。　注为明至北縣。

正義曰：地理志云：馮翊臨晋縣芮郷，故芮国也。河東郡河北縣，詩魏国也。卋本芮、魏，皆姫姓。尚書顧命成王将崩，有芮伯为卿士，名謚不見。魏之?封，不知何人。閔元年晋献公滅魏，芮則不知誰滅之。　四年注冬獵至書地。　正義曰：冬獵曰狩，尔雅釋天文也。易比卦九五，王用三驅，失前禽。郑玄云：王者習兵扵蒐狩，驅禽而射之，三則巳，法軍礼也。失前會者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，唯背走者順而射之，不中則巳，是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禦，皆为敵不敵巳，加以仁㤙餋威之道，是説三驅之事也。狩獵之礼，唯有三驅，故知行三驅之正礼，得田獵之常時。故傳曰：書時礼也。善其淂時，明礼皆旡違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。周礼大司馬：中冬教大閱，遂以狩田。是田狩從夏时也。釋例曰：三王異正朔，而夏数为淂。天虽在周伐於言時举事，皆拠夏正，故公以春狩，而傳曰書時，礼也。隐五年公矢魚于棠，傳曰言逺地也。僖二十八年天王狩于河陽，傳曰言非其地也。举地名者，皆言其非地，故知此郎非国内之狩地，故書地也。若国内狩地，大野是也。哀十四年傳曰：西狩於大野。經不書大野，明其淂常地，故不書耳。由此而言，則狩于禚，蒐于紅，及比蒲、昌間，皆非常地，故書地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間，乃有不殖之地，故天子諸侯必於其封内択隙地而為之。僖三十三年傳曰：郑之有原圃，猶秦之有具囿也。是其諸国各有常狩之処，違其常処，則犯害居民，故書地以譏之。　注宰官至放此。

正義曰：周礼天官有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言父在，故名知伯糾是名，自然渠為氏矣。周礼，大宰，卿，小宰，中大夫。宰夫，下大夫，未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，則於法當書字，但中下大夫例皆書字，則此宰髙下猶未可量，故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。詩称済済多士，書戒旡曠庻官。为政有三，擇人為急，王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可，故書名以譏之。糾之岀聘，事由於王，而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰咺之比也。春秋編年之書，四时畢具，乃淂為年，此旡秋冬，知是史闕文也。旧史先闕，故仲?困之膏肓。何休以为左氏宰渠伯糾父在，故名，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為父在称子，伯糾父在，何以不称子？郑箴之云仍叔之子者，譏其㓜弱，故略言子，不名之。至於伯糾能堪聘事，私覿又不失子道，故名且字也。郑氏所箴与杜同，云伯糾名且字，非杜義。傳注郎非至合礼。

正義曰：春秋之丗，狩獵多矣，見於經者，旡數事焉。良由淂時、淂地，則常事不書故也。以獲麟在於大野，淂地則不書其地，知地、時並淂，則例皆不書。此書公狩于郎，必是有所譏刺，所刺之意在於失常地也。但傳於棠与河陽已云言非其地，則非地之責於理已見，而此狩淂時、?并時亦刺駮出合礼而非礼自明，故注申其意，言郎非狩地，唯時合礼，以時合礼，　地非礼也。公羊傳曰：常事不書，此何以書？譏。何譏尔？遠也。公羊說諸侯逰　不得過郊，故有遠近之言。左氏旡此義，要言遠者，亦是譏其失常地也。　五年注未同至两書。

正義曰：僖二十三年傳例曰：赴以名，则亦書之。檢經傳，魯未与陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。隐八年蔡侯考父卒，注云：蓋春秋前与惠公盟，故赴以名。案史記年表，隐之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦淂与惠公盟，而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟，此去惠公年月巳遠，且自隐公以來，陳、魯未甞交好，於惠公之卋，亦似旡盟，故以未同盟解之也。以長歴推之，知甲戌、巳丑别月，而赴者並言正月，故两書其曰，而共言正月。若其各以月赴，亦應两書其月。但此異年之事，設令兩以月赴，則當於四年云十二月甲戍，陳侯鮑卒，五年正月己丑，陳侯鮑卒。　注外相至故書。

正義曰：傳言朝，經言如知，知即朝也。下文州公如曹，与此相?，故云外相朝皆言如也。魯岀朝聘，例言如，独言外朝者，經有公朝王，所以不尽云公如，故独云外也。朝聘而謂之如者，尔雅釈詁云：如，往也。朝者，两君相見，揖譲两楹之間。聘者，使卿通問隣国，執圭以致君命，拠行礼而為言也。魯之君臣出適他国，始行，即書於䇿，未知成礼以否。經每有在塗乃復，是礼未必成，故直云如，言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。此斉郑朝紀，亦應朝訖乃告，但略外，故言如耳。外相朝例不書，而此独書者，傳言?以襲紀，紀人知之，明其懼而告魯，故書也。　　注仍叔至岀聘。

正義曰：天子大夫，例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。公羊、榖梁皆以仍叔之子为父老，代父從政。左氏直云弱也，言其㓜弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父亊，故称名以貶之。此子虽巳嗣位，而未堪從政，故繫父以譏之，譏王使童子出聘也。蘇氏用公羊、榖梁之義，以为父老來聘，非父没，義或當然。　注蚣蝑至故書。

正義曰：釈蟲云：蜤螽，蜙蝑。楊雄方言云：春黍謂之蚣蝑。陸機毛詩䟽云：幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗?也。长而青，股鳴者，或謂似蝗而小，班黒，其股狀如珻瑁。又五月中以两股相切作聲，聞十数歩。尔雅又有蟿螽、上螽。樊光云：皆蜙蝑之属。然则螽之種?多，故言属以包之。傳称凡物不为災不書，知此为災，故書　州公如曹。

正義曰：周礼，公之地，封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子男二百里，男一百里。隐五年公羊傳曰：天子三公称公，王者之後称公，其餘大国称侯，小国称伯、子、男。然則三公之外，爵称公者，唯二王之後?与宋耳。此州公及僖五年晋人執虞公，並是小国而淂称公者，郑玄王制注以为殷地三等，百里，七十里，五十里。武王克殷，虽制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制礼，大国五百里，小国百里，所因殷之諸侯，亦以功黜陟之，其不滿者，皆益之地为百里焉。是以周卋有爵尊而国小，爵卑而国大者。言爵尊国小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克啇始封，非为殷之餘国。郑玄之言，不可通於此矣。杜之所觧，亦旡明言唯卋。族谱云：虞，姫姓。武王克啇，封虞仲之庻孫，以為虞仲之後，処中国为西吴後，卋謂之虞公。服虔云：春秋前以黜陟之法，進爵為公，未知孰是。或可甞為三公之官，若虢公之属，故称公也。以其無文，故備言之。刘炫難服云：周法，二王之後乃淂称公。虽復周公大公之勳，齊桓、晋文之霸，位止通侯，未升上等，州有何功，得迁公爵？若其爵淂称公，土亦應廣，安得爵為上公，地仍小国？若地被兼黜，爵亦冝減，安得地旣削小，爵尚尊崇？此則理之不通也。　　注不書至陶縣。

正義曰：如者，朝也。以朝岀国不淂書奔外朝不書，以因來向魯，故書其本也。卋本州国，姜姓。曹国伯爵譜云：曹，姫姓，文王子叔振鐸之後也，武王封之陶丘，今済隂定陶縣是也。桓公三十五年，魯隐公之元年也。伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。地理志云済隂郡㝎陶縣，詩曹国是也。　　傳公疾病。

正義曰：郑玄論語注云：病謂疾益困也。　注奪不使知王政。

正義曰：隐三年傳称王貳于虢，謂?分政於虢，不復專住郑伯也。及平王崩，周人将?虢，云政即周、郑交?，未淂与之。八年傳曰：虢公忌父始作卿士于周。於是始与之政，共郑伯云王政矣。九年傳曰：郑伯为王左卿士。然則虢公为右卿士，与郑伯夾輔王也。此年王奪郑伯政，全奪与虢，不使郑伯復知王政，故郑伯積恨，不復朝王。　注曼伯，檀伯。

正義曰：十五年傳曰：郑伯因櫟人殺檀伯。昭十一年傳曰：郑京櫟实殺曼伯。知一人也。　注司馬至陳法。

正義曰：史記称斉景公之时，有田穣，苴善用兵，景公尊之，位为大司馬。六国时，斉威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，号曰司馬法。車戰二十五乗为偏，是彼文也。五人為伍，周礼司馬序官文也。　　　注旝旃至号令。

正義曰：旝之为㫋，事旡所出，說者相傳為然。成二年傳张矦曰：师之耳目在吾旗鼓，進退從之。是在軍之士，視将旗以進退也。今命二拒，令旝動而鼓，望旗之動，鼔以進兵，明旝是可觀之物。又旝字從於旌旗之?，故知旝为旃也。周礼司常通帛為旜，故云通帛為之，謂通用一絳帛，旡畫飾也。郑玄云：凡旌旗，有軍衆者，畫異物，旡者帛而巳。郷遂大夫或載旜，或載物。衆属軍史無所将。如郑之意，則将不淂建旃，而此軍淂有旃者，僖二十八年傳曰：

城濮之戰，晋中軍風于澤，亡大旆之左旃。是知戰必有旃，故以旝為旃也。郑氏之言，自謂治兵之时，岀軍所建，不廢戰陳之上，猶自用旃指麾。今时為軍，猶以旌麾号令，故云蓋今大将之麾，執以為号令也。賈逵以旝為發石一曰　石，引范蠡兵法作石之事以證之。說文亦云：建大木，置石其上，發以機以追敵。与賈同也。案范蠡兵法虽有　石之事，不言名為旝也。發石非旌旗之比，說文載之於部，而以　石解之，為不?矣。且三軍之衆，人多路遠，發石之動，何以可見？而使二拒凖之，为擊鼓侯也。注以旃說为长，故從之。　注?足至非也。

正義曰：隐元年傳称?仲，上云?仲足，此云祭足。十一年傳云祭封人仲足，此人虽名字互見，而不知孰字孰名。公羊以仲为字，左氏先儒亦以為字。但春秋之例，諸侯之卿嘉之，乃書字。十一年經書祭仲而亊旡可嘉，注意以仲为名，故云名仲，字仲足。釋例曰：伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以为名者。而公羊守株，專謂祭氏以仲为字，旣謂之字，旡辞以善之，因託以行權，人臣而善其行權逐君，是乱人倫，壞大教也。說左氏者知其不可，更云郑人嘉之，以字告，故書字，此为因有告命之例，?以苟免，未是春秋之实也。宰渠伯糾、蕭叔大以皆以伯叔为名，则仲亦名也。傳文曰祭仲足，或偏称仲，或偏称足，蓋名仲，字足也。是辨其名仲之意也。凡傳所記事，必有意存焉。此丁寧説郑，言其志在苟免，知其意言王討之，非也。　注仍叔至末秋。

正義曰：此子來聘，虽不言聘，意蓋為将伐郑而遣告魯也。經在伐郑之上，傳在伐郑之下，明其必有深意。故注者原之，以為童子将命，旡速反心，久留在魯，故經書夏聘，傳釋之於未秋，譏其夏至而秋末反也。下句更言秋大雩，則秋末為末，注云末秋者，上有秋，王以諸侯伐郑，此仍叔之文在秋亊之末，故云末秋也。下文更云秋者，自為?顕天时，更别言秋。　注十二至凡事。

正義曰：上旣言秋，王以諸侯伐郑，而此復言秋，故觧之方發雩祭之例，須辨雩祭之月。?顕言天时，以指怠慢之事，故重言秋，異於凡事，凡事則不須每事重举時也。襄二十六年重言秋者，被注自釈，中間有?，不言秋，則嫌椘客過在他年。　注言凡至南郊。

正義曰：下三句謂雩、甞。烝也。雩是祭天，甞烝祭宗廟。此旡祭地，而言祭地者，因天連言地耳。周礼：天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。對則別为三名，散则揔为一号。礼，諸侯不得祭天，魯以周公之故，淂郊祀上帝，故雩亦祀帝。書傳皆不言魯淂祭地，蓋不祭地也。魯不?地，而注言天地者，以發凡言例虽因魯史經文，然凡之所論，揔包天子及諸国，則凡公嫁女於天子，諸卿皆行，及王曰小童之例是也。此凡祀亦揔包天子及諸国，則有祭地之文，故杜連言之。釋例云：凡祀举郊雲烝甞，則天神、地祗、人鬼之祭皆通，其他群祀不録可知也。礿祠及地祇，經旡其事，故不備言，亦約文以相包也。礿祠之祭，過則亦書，但旡過时者，故經不書耳。夏小正曰：正月啓蟄。其傳曰：言始發蟄也。故漢氏之始，以啓蟄為正月中，雨水为二月節。及大?以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄为二月節，以迄于今，踵而不改。令歴正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中。注皆以此四句為建寅、建已、建酉、建亥之月，則啓蟄當雨水，竜見當小滿，始殺當秋分，閉蟄當小雪。晋卋之歴，亦以雨水为正月中。而釈例云：歴法正月節立春啓蟄为中氣者，因傳有啓蟄之文，故逺取漢初氣名，?令傳与歴合。其餘三者，不可強同，其名虽則不同，其法理亦不異。故釋例云：案歴法有啓蟄、驚蟄，而無竜見、始殺、閉蟄，比古人所名不同，然其法推不淂有異。傳曰：火伏而後蟄者畢。此謂十月始蟄也。至十一月則遂閉之，猶二月之驚蟄，旣啓之後，遂驚而走出，始蟄之後，又自閉塞也。是言啓蟄为正月中，閉蟄为十月中也。注以閉蟄為十月，而釋例云十一月遂閉之者，以正月半蟄蟲啓户，二月?則驚而走岀，十月半蟄蟲始閉，十一月初遂閉之。傳称四者皆举中氣，言其至此中氣，則卜此祭。次月初氣，仍是祭限，次月中氣，乃為過时。旣以閉蟄為建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲见閉蟄以後，冬至以前，皆淂烝祭也。故釋例云：孟献子曰：啓蟄而郊，郊而後耕。耕謂春分也。言淂啓蟄當卜郊，不應過春分也。春分以前皆淂郊，则冬至以前皆得烝也。釋例又曰：僖公、襄公夏四月卜郊，但譏其非所冝卜，而不譏其四月不可郊也。以建卯之月猶可郊，知建子之月猶可烝也，正由節卻月前，未渉後月中氣故耳。本不举月為限，而举侯以言者，釋例曰：凡十二月而節氣有二十四，共通三百六十六日，分为四時，間之以闰月，故節未必?在其月?，而中氣亦不淂，?在其月之半，是以傳举天宿氣節為文，而不以月为正也。土功作者，不必月日，故亦言竜見而畢務，戒事也。火見而致用，水昬正而栽，日至而畢，此其大凖也。是言凡?天時，皆不以月，為其節有參差故也。若周礼不举天象，故以月為正。大司馬職曰：中夏献禽，以享礿，中冬献禽以享烝。言四时之祭，不淂後仲月，非謂孟月不淂?也。釈例曰：周礼祭宗廟以四仲，蓋言其下限也。下限至於仲月，则上限起於孟月。烝起建亥之月，則甞起建申之月。此言始殺而甞謂建酉之月，亦是下限也。若仲是下限，則周之正月淂为烝祭，春秋之例，淂常不書，而八年書正月烝者，釋例云：經書正月烝，淂仲月之时也。其夏五月復烝，此为過烝。若但書夏五月烝，則唯可知其非时，故先發正月之烝，而継書五月烝，以示非時，并明再烝瀆也。然仲月虽不過时，而月節有前有卻，若使節前月郤，即为非礼。此秋大雩，是建午之月耳，而傳言不时，明涉其中氣，故譏之。釈例云：竜星之体畢見，謂立夏之月淂此月则當卜祀，過歩次節，則以過而書，故秋雩書不时，此涉周之立秋節也。言涉立秋節者，謂渉立秋之月中氣節也。過涉次節，亦謂中節，非?節也。若始渉初節，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未淂郊也。礼記明堂位曰：魯君孟春乗大輅，戴弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘礼祀周公於大廟。季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又雜記云：孟献子曰：正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子為之。如彼記文，则魯郊，周之孟春，而傳言啓蟄而郊者，礼記後人所録，其言或中或否，未必所言皆是正礼。襄七年傳：孟献子曰：啓蟄而郊。礼記、左傳俱称献子，而記言日至，傳言啓蟄，一人兩說，必有謬者。若七月而禘，献子為之時應有七月禘矣，烝甞過則書，禘過亦應書，何以献子之时不書七月禘也？是知献子本旡，此言不得云礼記是而左傳非也。明堂位言正月郊者，蓋春秋之未，魯稍僭侈，見天子冬至祭天，便以正月祀帝，記者不察其本，遂謂正月為常。明堂位後世之書，其未章云：魯君臣未甞相弒也，礼樂刑法政俗未甞相変也。春秋之卋，三君見弑，髽而弔，士有誄，俗変多矣，尚云旡之，此言旣誣，見郊亦難信，以此知記言孟春，非正礼也。郑玄注書，多用䜟緯，言天神有六，地祇有二，天有天皇大帝，又有五方之帝。地有崐崘之山神，又有神州之神。大司樂冬至?於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。月令四时迎氣扵四郊所祭者，祭五德之帝。大㣲宫中　五帝坐星也。春秋緯文耀鉤云，大㣲宫有五帝坐星，蒼帝其名曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黒帝曰汁光紀。五徳之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德，祭灵威仰也。魯旡冬至之?，唯祭灵威仰耳。唯郑玄立此为義，而先儒悉不然。故王肅作聖證論，引群書以證之，言郊则圜丘，圜丘即郊天，体唯一安，淂有六天也。晉武帝，王肃之外孫也。泰始之初，㝎南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身処晋朝，共遵王說，集解釋例，都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啓蟄而郊，猶是一天，但異時祭耳。此注直云祀天南郊，不言灵威仰，明与郑異也。刘炫云：夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也。注竜見至膏雨。

正義曰：天官東方之星，尽为蒼竜之宿。見謂合昬見也。雩之言遠也，遠为百榖祈膏雨。逺者，䂊为秋収，言意深遠也。榖之種?多，故詩每言百榖，举成数也。雨之潤物，若脂膏然，故謂甘雨为膏雨。襄十九年傳曰百榖之仰膏雨是也。傳直言雲，而經書大雩者，賈逵云：言大别山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯淂雩上帝，故称大。月令云：大雩帝，用盛樂。是雩帝称大雩也。此

竜見而雩，㝎在建巳之月，而月令記於仲夏章者，郑玄云：雩之正當以四月。凡周之秋五月之中，而早亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月，失之矣。杜君以为月令秦法，非是周典。潁子嚴以竜見即是五月，釋例日：月令之書，出自吕不韋，其意欲为秦制，非古典也。潁氏因之，以为竜見五月，五月之時，竜星已過於見，此为強牽天宿，以附會吕不韋之月令，非所拠而拠，旣以不安，且又自違左氏傳称秋，大雩，書不时。此秋即潁氏之五月，而忘其不時之文，而欲以雩祭，是言月令不得与傳合也。郑玄礼注云：雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。郊雩俱是祈榖，何独雩為吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣。四月常雩，於時未旱，何當已吁嗟也？賈、服以雩為遠，故杜從之也。　　注建酉至宗廟。

正義曰：甞者，薦於宗廟，以甞新为名，知必待嘉榖孰乃为之也。詩称八月其穫，穫刈嘉榖，在於八月，知始殺為建酉之月，隂氣始殺也。釈例引詩蒹葭蒼蒼，白露为霜，以證始殺百草也。月令孟秋白露降，季秋霜始降。然則七月有白露，八月露結，九月乃成霜。時寒有漸，歳事稍成，八月嘉榖孰，所薦之物備，故以建酉之月薦甞於宗廟。案月令：孟秋，農乃登榖，天子甞新，先薦寢廟，則似七月榖孰矣。七月當甞祭，而云建酉之月乃甞祭者，以上下凖之始殺，甞祭实起於建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜独於甞祭举下限者，以秋物?孰，孝子之祭必待新物，故特举下限而言之。哀十三年，子服景伯謂呉大宰曰：魯将以十月甞祭之驗也，何上帝先公季辛而畢。彼虽恐呉之辞，亦是八月甞祭之驗也。何則？於時會呉在夏，公至在秋，景伯言然之時，秋之?也。若甞在建申，當言九月，不應遠指十月，知十月是甞祭之常期。周之十月，是建酉之月也，建酉是下限耳。若節前月卻孟秋物成，亦可以孟秋甞祭，故釋例云周礼四仲月，言其下限。若建申得甞，何以釋例又云始殺而甞，謂建酉之月，蒹葭蒼蒼，白露为霜。又以始殺唯建酉之月者，以賈、服始殺唯拠孟秋，不通建酉之月，故釈例破賈、服而为此言也。先此則不可。十四年八月，乙亥，甞，乃是建未之月，故注云先其时，亦過也。　　注建亥至備矣。

正義曰：傳称火伏而後蟄者畢，周礼季秋内火，則火以季秋入而孟冬伏，是蟲以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也。王制云：昆蟲未蟄，不以火田。郑玄云：昆，明也。盟蟲者，得陽而生，得隂而蔵。隂陽即寒温也。祭統注云：昆蟲，謂温生寒死之蟲也。是蟄蟲謂之昆蟲也。月令仲春云：蟄蟲咸動，啓户始岀。出言啓户，故蟄言閉户。尔雅釋詁云：烝，衆也。知万物皆成，可薦者衆，故名此祭为烝。　　卜日至慢也。

正義曰：祭必當卜，卜有吉否？不吉，則當改卜次旬，故不可期以一日。卜不過三，故限以一月。過涉次月之節，則書之以譏其慢。　六年，大閱。

正義曰：公狩于郎，公狩于禚，皆書公。大蒐、大閱，不書公者，周礼虽四时教戰，而遂以田獵，但蒐閲車馬，未必皆因田獵。田獵從禽，未必皆閲車馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰方始獵也？公及斉人狩于禚，乃与隣国共獵，必非自教民戰以矣。魚于棠，非教戰之事，主为逰戲而斥言公，則狩于郎、禚亦主为逰戲，故特書公也。大蒐、大閲，国之之常礼，公身虽在，非为遊，　如此之?，例不書公。㝎十四年大蒐于比蒲，邾子來會公，公身在蒐，而經不書公，知其法所不書，以其国家大事，非公私?故也。且比、蒲、昌間皆举蒐地，此不言地者，蓋在国簡閱，未必田獵。昭十八年郑人簡兵大蒐，在於城内，此亦當在城内。　注齊为至車馬。

正義曰：大閲之礼，在於仲冬，令農时閲兵，必有所為。傳不言其意，故注者原之。於时四隣与魯旡怨，又竟旡征伐之処，諸侯戍斉，經所不見，而傳説郑忽怒事於大閲之上，及十年郑与齊、衛來戰于郎，知此大閲是懼郑忽而畏斉人，故以非時簡車馬也。　注佗立至二年。

正義曰：殺陳佗，傳旡文。不言無傳者，以傳說此事在荘二十二年，不是全無其事，故不言無傳。　注桓公至生也。

正義曰：適妻长子扵，法當為大子，故以大子之礼举之。由举以正礼，故史書於䇿。古人之立大子，其礼虽則無文，蓋亦待其長大，特加礼命，如今之臨軒䇿拜。始生之時，未得即為大子也。以其備用正礼，故書其生。未得命，故不言大子也。杜云十二公唯子同是適夫人之長子，又云文公、哀公，其母並旡明文，未知其母是適以否。蓋其父未为君之前巳生，縦令是適，亦不書也。釋例云：拠公衡之年，成公又非穆姜所生，杜此注云子同是適夫人之長子，備用大子之礼，故史書之。然則虽適夫人之長子，不用大子之礼，亦不書也。　傳注隨国至隨縣。

正義曰：卋夲，隨国，姫姓，不知始封為誰。隨以此年見傳。僖二十年經書椘人伐隨，自是以後，遂为椘之私属，不与諸侯會同。至㝎四年，呉入郢，昭王奔隨，隨人免之。卒後，楚国椘人德之，使列諸国。哀年，隨侯見經，其後不知為誰所滅，　以为至其君。

正義曰：言此計今虽益，以為在後圖謀也。言季梁之諌，不過一见從耳。少师得其君心，君将必用其計。若用少師，則此謀必合，故請示弱，以希日之利。　天方授椘，

正義曰：椘之先君熊繹始封於椘，在蠻夷之間，食子男之地。至此君始疆盛，威服隣国，似有天助，故云天方授椘。　臣聞至可也。

正義曰：臣聞小国之能敵大国也，必小国得道，大国滛辟，如是乃得为敵也。其意言隨未有道，而椘未为滛辟，隨不能敵椘也。旣言隨未有道，更說為道之亊。道猶道路，行不失正，名之曰道，施扵人君，則治民事神，使之得所，乃可称为道矣，故云所謂道者，忠恕扵民，而誠信於神也。此覆說忠信之義於文，中心為忠，言中心爱物也，人言为信，謂言不虚妄也。在上位者，思利於民，?民之安飽，是其忠也。祝官，史官正其言辞，不欺誑鬼神，是其信也。今隨国民皆飢餒，而君快情?，是不思利民，是不忠也。祝、史詐称功德，以?鬼神，是不正言辞，是不信也。旡忠旡信，不可謂道。小而旡道，何以敵大君?敵之臣，不知其可也，欲君之下椘也。　注牲牛至日盛。

正義曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲为主，知牲为三牲，牛、羊、豕也。周礼牧人掌共?祀之牲牷，祭用純色，故知牷謂純色完全，言毛体全具也。曲礼曰：豚曰腯肥，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有復語耳。服虔云：牛羊曰肥，豕曰腯。案礼記豚亦称肥，非独牛羊也。粢是黍稷之别名，亦为諸榖之揔号。祭之用米，黍稷为多，故云黍稷曰粢。粢是榖之体也。盛謂盛扵器，故云在器曰盛。對曰夫民至扵難。

正義曰：鬼神之情，依人而行，故云夫民，神之主也。以民和乃神說，故聖王先成其民，而後致力扵神，言餋民使成就，然後致孝享。由是告神之辞，各有成百姓之意。?之所用，有牲有食。有酒耳。聖人文飾辞義，為立嘉名以告神。季梁举其告辞，觧其告意，故奉牲以告神。日博碩肥腯者，非謂所祭之牲廣大肥充而巳，乃言民之畜産尽肥充，皆所以得博碩肥腯者，由四種之謂，故又申説四種之事。四謂者，第一謂民力普偏安存，故致第二畜之碩大滋息。民力普存，所以致之者，由民無労役，餋畜以時，故六畜碩大，蕃多滋息。民力普存，又致弟三不有疾病疥癬。所以然者，由民力普存，身無疲苦故。所餋六畜飲食以理，埽刷依法故，皮毛身体無疥廯疾病。民力普存，又致第四備腯咸有，所以然者，由民力普存，人皆?樂，種餋畜群牲備有也。奉盛以告神　曰：絜粢豊盛者，非謂所祭之食絜净豊多而巳，乃言民之糧食尽豐多也。言豊絜者，謂其春夏秋三时，農之要節，為政不害於民，得使尽力耕耘，自事生産，故百姓和而年歳豊也。奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者，非謂所祭之酒栗善味羙而巳，乃言百姓之情，上下皆善羙也。言嘉旨者，謂其国内上下，群臣及民，皆有善徳，而無違上之心。若民心不和，则酒食腥穢。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香無腥膻臭穢，乃謂民德馨香，無讒䛕邪?也。所謂馨香揔上三者，由是王者将說神心，先和民志，故務其三时，使農無廢業，脩其五教，使家道協和；親其九族，使内外無怨。然後致其絜敬之祀於神明矣。於是民俗大和，而神降之福，故動則有成，戰無不克。今民各有心，或?從主，或?叛君，不得为無違上之心，而鬼神乏主，百姓飢餒，民力彫竭，不得為年歳豊也。民旣不和，則神心不說，君虽独豊，其何福之有？神所不福，民所不与，以此敵大，必䘮其师。君且脩政，抚其民人，而親兄弟之国，以為外援，如是则庻幾可以免於禍難也。告牲肥碩，言民畜多。告粢豊絜，言民食多。告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之与食，俱以米粟为之扵盛，巳言年豊，故於酒変言嘉德，重明民和之意。　注虽告所闕。

正義曰：刘炫云：杜以博碩肥腯拠牲体而言，季梁推此岀理，嫌其不实，故云其实皆當兼此四謂。又民力普存，非畜之形貌，而季梁以之觧情。又申之民刀適完，則得生養六畜，故六畜旣大而滋息也。博碩言其形状大，蕃滋言其生乳多。碩大蕃滋，皆複語也。瘯蠡，畜之小病，故以为疥癬之疢也。不疾者，猶言不患此病也。　注嘉善至敬也。

正義曰：嘉，善，釋詁文也。杜訓栗为謹敬，言善敬為酒。案詩实穎实栗，与田事相連，故栗为穗貌。此栗与嘉善旨酒相?，故栗為謹敬之心，即論語云使民戰栗，与此相似。刘炫以栗为穗貌而規杜，過於理，?非。注父義至子孝。

正義曰：父母於子並为慈，但父主敎訓，母主抚養，抚養在於㤙爱，故以慈為名。教訓爱而加教，故以義為称。義者，冝也，教之義方，使得其冝。弟之於兄，亦冝為友，但兄弟相於，乃有長㓜尊卑，故分岀其弟，使之為共言。敬其兄而友爱。　注禋絜至族者也。

正義曰：釋詁云：禋，敬也。故以禋为絜敬。十一年注云：絜斉以享謂之禋。意亦与此同也。漢卋儒者說九族有二異義，今礼戴尚書、欧陽說，九族乃異姓有属者。父族四，五属之内为一族。父女昆弟適人者与其子为一族。巳女昆弟適人者与其子为一族，巳之子子適人者与其子为一族。母族三，母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者与其子为一族。妻族二，妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。古尚書說九族者，從髙祖至玄孫凡九，皆同姓。謹案礼緦麻三月以上，思之所及。礼为妻父母有服，明在九族中，九族不得但施於同姓。郑駮云：玄之聞也，婦人皈宗，女子虽適人，字猶繫姓。明不得与父兄为異族，其子則然。昬礼請期，辞曰：唯是三族之不虞。欲及今三族未有不億度之事而迎婦也。如此所云三族，不當有異姓異始，其服皆總。礼雑記下緦麻之服，不禁嫁女取婦，是为異姓，不在族女明矣。周礼小宗伯掌三族之别名䘮服小記說服之義曰：親親以三为五。以五為九。以此言之。知髙祖至玄孫。昭然察矣。是郑從古尚書說。以九族为髙祖至玄孫也。此注所云。猶是礼戴歐陽等說。以郑玄駮云。女子不得与父兄为異族。故簡去其母。唯取其子以服重者为先耳。其意亦不異也。不從古学与郑說者，此言親其九族，詩刺不親九族，必以九族者，䟽遠㤙情巳薄，故刺其不親而羙其能親耳。高祖至父，巳之所禀承也。子至玄孫，巳之所生育也。人之於此，誰或不親而羙其能親也。詩刺棄其九族，豈復上遺父母，下棄子孫哉？若言棄其九族，謂棄其岀髙祖、岀曾祖者，然則豈亦棄其出曽孫、出玄孫者乎？又郑玄為昬，必三十而娶，則人年九十始有曽孫，其髙祖、玄孫旡相及之理，則是族終無九，安得九族而親之？三族、九族，族名虽同，而三、九数異，引三族以難九族，为不相值矣。若縁三及九，則三九不異。設使髙祖䘮玄孫死，亦應不得为昬，礼，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外親有服而異族者也。注班次至闕文。

正義曰：刘炫云：在戍受饋，而使魯为班，明魯人在矣。㐮五年戍陳書經，此戍斉亦冝書。今不書經，疑史闕文，以史䇿本阙，仲尼不得書之。十年説此云北戎病斉，諸侯救之，或可魯亦往救，但傳無事之驗，魯必不救，不須解之。　注大牢至適也。正義曰：大牢，牢之大者，三牲，牛、羊、豕具為大牢。儀礼少牢饋食之礼，以羊、豕為少牢，以牲多少称大少也。詩公刘曰：執豕于牢。周礼充人掌繋?祀之牲。牷祀五帝則繫于牢，芻之三月。是牢者，飬牲之処，故因以为名。郑玄詩箋云：繋養曰牢。是其義也。礼記内則曰：国君卋子生，告于君，接以大牢。文在三日負子之上。則三日之内接之矣。記云：凡接子擇日。郑云：虽三日之内，必選其吉焉。是三日之内択日接之，為子接母，故記称接子。此傳举之之下，即云接以大牢，亦以接子為文。其实接母，故云以礼接夫人，重適也。郑玄云：接讀為㨗，捷勝也。謂食其母使?。虗，強氣也。此言以礼接之，则与郑異也。内则又云：接子，庻人特豚，士特豕，大夫少牢，国君卋子大牢。其非冡子，則皆降一等。　　注礼卋至乳母。

正義曰：四方以上，皆内则文也。内则又云：卜士之妻，大夫之妾，使食子。食謂乳也，故以乳母言之。郑玄云：桒弧蓬矢，本大古也。天地四方，男子所有事也。士妻，大夫之妾，謂時自有子者。㝎本直云射四方，無天地。案礼云桒弧蓬矢六，今旡天地，誤也。賈逵云：桒者，木中之衆。蓬者，草中之乱。取其長大統衆而治乱。　　注世子至之婦。

正義曰：乃降以上，皆内则文也。郑玄云：子升自西階，則人君見卋子。扵，路寢也。見妾子，就側室。凡子生皆就側室，以其生於側室，見於路寝，故從外而升階也。襄二年葬斉姜，傳曰：

斉侯使諸姜宗婦來送葬。諸姜是同姓之女，知宗婦是同宗之婦也。公与夫人共命之，故使宗婦侍夫人。　注若文至名發。

正義曰：周本紀称大見季歴生昌，有聖瑞，乃言曰：我卋當有興者，其在昌乎？則是大王見其有瑞，度其當興，故名之日昌，欲今昌盛周也。其度德命發，則旡以言之？服虔云：謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發。似其有旧說也。旧説以为文王見武王之生，以为必發兵誅暴，故名曰發。　注若孔至尼丘。

正義曰：孔子卋家云：叔梁紇与顔氏祷於?丘，得孔子。孔子生而首上汙頂，故因名曰丘，字仲尼。是其象尼丘也。　注若伯至曰鯉。

正義曰：家語本姓篇云：孔子年十九，娶於宋并官氏，一歳而生伯魚。伯魚生，魯昭公，以鯉魚賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚。此注不言昭公賜，而云人有饋之者，如家語，则伯魚之生，當昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重聖人，礼其生子，取其意而遺其人，疑其非昭公，故　注国君至名也。

正義曰：下云以国则廢名，以国不可易，須廢名不諱。若以他国为名，則不須自廢名也。且春秋之卋晋侯周、衞侯郑、陳侯呉、衛侯晋之徒，皆以他国为名。以此知不以国者，謂国君之子不得自以本国为名。不以山川者，亦謂国内之山川。下云以山川則廢主，謂廢国内之所主祭也。若他国山川，則非其主，不須廢也。此虽因公之問，而對以此法。曲礼亦云：名子者不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。則諸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言国，故特云国君子耳。其实虽非国君之子，亦不得以国为名。其言廢名，廢礼之徒，唯謂国君之子，若使臣民之名，国家不为之廢也。然則臣民之名，亦不以山川，而孔子魯人，尼丘魯山得以丘为名者，蓋以其有象，故特以?命，非常例也。　　注隐痛至祥也。正義曰：郑玄云：隐疾，衣中之疾也，謂若黑臀黒肱矣。疾在外者，虽不得言，尚可指擿，此則無时可辟。俗語云：隐疾難為醫。案周語單襄公曰：吾聞成公之生也，其母夢神規其臀以黒，曰：使有晋国。故命之曰黒臀。此与叔虞、季友復何以異，而云不得名也？且黒臀、黒肱本非疾病，以證隐疾非其?矣。詩称如有隐憂，是隐为痛也。以痛疾为名，則不祥之甚，故以为辟不祥。　注畜牲，六畜。

正義曰：尔雅釈畜於馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜，故郑衆、服虔皆以六畜为馬、牛、羊、豕、犬、雞。周礼牧人掌牧六牲，郑玄亦以馬、牛等六者为之。然則畜牲一物，養之則為畜，共用则为牲，故并以六畜解六牲。　注幣，玉帛。

正義曰：周礼小行人合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。然則幣玉帛者，謂此圭璋、璧、琮、帛、錦繡黼之属也。以幣以幣為玉帛，則器者非徒玉器。服虔以为爼豆、罍彜、犧象之属，皆不可以为名也。　周人至諱之。

正義曰：自殷以徃，未有諱法。諱始扵周，周人尊神之故，为之諱名。以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。子生三月，为之立名，終久必将諱之，故須豫有所辟，为下諸廢张本也。終将諱之，謂死後乃諱之。　注君父至斥言。

正義曰：君父之名，固非臣子所斥，謂君父生存之時，臣子不得斥其名也。礼称父前子名，君前臣名。郑玄云：對至尊旡大小皆名。是對文則弟可以名兄，對君則子可以名父，非此則不可也。文十四年傳曰：

斉公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫巳氏。注云：猶言某甲。是斥君名也。彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年傳曰：栾書将載晋侯，鍼曰：書退，国有大任，焉得專之？注云：在君前，故子名其父。彼以對君，故名其父，知平常不斥父也。虽不斥其名，猶未是為諱。曲礼曰：卒哭乃諱。郑玄云：敬鬼神之名也。諱，辟也，生者不相辟名。衛侯名?，大夫有石?，君臣同名，春秋不非，是其未為之諱，故得与君同名，但言及於君，則不斥君名耳。旣言生巳不斥死，復为之加諱，?表为諱之節，故言然以形之。礼，旣卒哭，以木鐸徇曰：舎故而諱新，自寝门至於庫门，皆礼記檀弓文也。旣引其文，更解其意，謂舎親尽之祖，而諱新死者也。親盡，謂高祖之父服絶廟毁而親情尽也。卒哭之後，则以鬼神事之，故言以諱事神。又解終将諱之所諱卋数，自父上至高祖，皆不敢斥言，此謂天子諸侯礼也。曲礼曰：逮事父母，則諱王父母；不逮事父母，则外諱王父母。郑玄云：此謂庻人適士以上廟事祖，虽不逮事父母，猶諱祖，以其立廟事之旡容不为之諱也。天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆为諱，親尽乃舎之。旣言以諱事神，則是神名，必諱。文三名昌，武王名發，詩：雝禘大祖，祭文王之廟也。其經曰：克昌厥後。周公制礼，醢人有昌本之菹。七月之詩，周公所作。經曰：一之日觱發。烝民詩曰：四方爰發。皆不以为諱而得言之者，古人諱者，臨時言語有所辟耳。至扵制作經典，則直言不諱。曲礼曰：詩書不諱，臨文不諱。是为詩為書不辟諱也。由作詩不諱，故祭得歌之。尚書牧誓云：今予發。武成云：周王發，武王称名告衆，史官録而不諱，知於法不當諱也。金縢云：元孫某独諱者，成王啓金縢之書，親自讀之，諱其父名，口改为某旣讀之，復，史官始録，依王所讀，遂即云某。武成、牧誓則宣諸衆人，宣訖即録，故因而不改也。古者諱名不諱字，礼以王父字为氏，明其不得諱也。屈原云：朕皇考曰伯庸。是不諱之驗也。注国不至廢名。

正義曰：国名受之天子，不可輙易。若以国為名，終䘚之後，則廢名不諱。若未卒之前，誤以本国為名，則改其所名。晋之先君唐叔封唐，爕父称晋。若国不可易，而晋得改者，蓋王命使改之。　注改其山川之名。

正義曰：廢主謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。知者，漢文帝諱?，改北嶽为常山，諱名不廢嶽是也。刘炫云：廢主，謂廢其所主山川，不復更得共祀，故須改其山川之名。魯改二山，是其事也。　　廢祀，廢礼。

正義曰：祀以牲为主，旡牲则祀廢。器幣以行礼，器少則礼闕。祀虽用器，少一器而祀不廢。且諸礼皆用器幣，故以廢礼揔之。　注二山至名山。

正義曰：晋語云：范献子聘扵魯，問具敖之山，魯人以其郷對。献子曰：不为具、敖乎？對曰：先君献、武之諱也。是其以郷名山也。礼称舍故而諱新，親尽不復更諱。計献子聘魯，在昭公之卋，献、武、文諱，乆已舎矣，而尚以郷對者，當諱之時，改其山号，諱虽巳舍，山不復名，故依本改名，以其郷對，猶司徒、司空，虽歴世多而不復故名也。然献子言之，不为失礼，而云名其二諱以自尤者，礼，入国而問禁，入门而問諱。献子入魯不問，故以之为慙耳。　注物?也，謂同日。

正義曰：魯卋家云：桓公六年，夫人生子，与桓公同日，故名之曰同。是知同物为同日也。言物?者，辨此以為?命也。