中庸說卷第一

中庸說卷第一

無垢先生范陽張九成

中庸說

喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。和即庸也。?和爲庸，以言天下之定理不可易也。此一篇，子思所聞於曽子，聖道之尤粹者也，學者不可以不思。

天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。性、道、教三者之難名也乆矣。子思傳曽子之道，以其所踐履而自得者，爲天下後丗，別白而言之，使學者知所適從焉，其有功於名教也大矣。天命之謂性，此指性之本體而言也。率性之謂道，此指人之求道而言也。脩道之謂教，此指道之運用而言也。天命之謂性，第賛性之可貴耳，未見人収之爲己物也。率性之謂道，則人體之爲己物，而入於仁義禮智中矣，然而未見其設施運用也。脩道之謂教，則仁行於父子，義行於君臣，禮行於賔主，智行於賢者，而道之等降隆殺於是而見焉。中庸之名，立於此三者矣。天命之謂性，喜怒哀樂未發以前者也，所以謂之中。率性之謂道，此戒愼恐懼於不睹不聞，以養喜怒哀樂未發以前之理，此所以求中也。至於脩道之謂教，則以天命之性、率性之道而見於用，發而皆中節矣，所以謂之庸也。子思立此三句，非見入深微，學臻聖地，其能爲此言乎？盛矣哉！道也者，不可須臾離也，可離非道也。此言道之所以爲道也。夫率性之謂道，則舎性而求道，皆非所謂道也。是則君子之求道，豈可須臾舎性而求哉？戒愼不睹，恐懼不聞，可也。使其不睹不聞處，微有私意間之，則非性之本位，而墮於人欲矣。人欲豈道也哉？故曰可離非道也。蓋當其離處，即是非道，此率性所以謂之道。

是故君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子愼其獨也。此指以率性之路，不可須臾離之義也。惟性不可須臾離，故於不睹不聞處每致意焉。夫戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，况於稠人廣衆，合堂同席之間，其有不戒愼恐懼者乎？此正合内外之道，不可須臾離之本也。夫不睹不聞，少致其忽，冝若無害矣。然而怠忽之心，巳顯見于心目之間，昭昭乎不可掩也。其精神所發，道理所形，亦必有非心邪氣雑於其間，不足以感人動物，而招非意之辱，求莫爲之禍焉。此君子所以愼其獨也。誠諸中，形諸外，不可掩如此。嗚呼，其可忽哉！惟一意戒愼恐懼，以養喜怒哀樂未發以前之理，此善求中之道也。

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之逹道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

中，衍天命之義，和，衍脩道之義。喜怒哀樂之未發，此指言性也，故謂之中。發而皆中節，此所謂發也，故謂之和。中指性言，故爲大本；和指教言，故爲逹道。未發以前，戒愼恐懼，無一毫私欲。巳發之後，人倫之序，無一毫差失，此天地萬物之宗也。所以言天地位於此，萬物育於此。嗚呼！天地萬物皆在吾中和中，則中和之用亦大矣。學者不可不勉。仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也。君子而時中，小人之中庸也。小人而無忌憚也。天命之謂性。此所謂中也。率性之謂道。此所以養中也。脩道之謂教。此所謂庸也。當喜怒哀樂未發以前。君子戒愼恐懼。此率性也。及喜怒哀樂巳發之後。君子行人倫之序。此脩道也。夫方當率性時。戒愼恐懼於不睹不聞處，此學者之事也。及其深入性之本原，直造所謂天命者在我，然後爲君臣、父子、兄弟、夫婦之教，以幸於天下。至於此時，聖人之功用興矣，此所以謂之中庸也。然而君子小人名雖不同，豈無喜怒哀樂乎？喜怒哀樂未發時，君子則恐懼戒愼以率之，小人則何所不至哉，豈知所謂率也？喜怒哀樂巳發時，君子則出爲君臣父子兄弟之教，小人則入於放辟邪侈矣，豈知所謂脩也？謂小人無中庸之本則不可，謂小人能行中庸又不可，此不可不辨也。然而喜怒哀樂巳發之後，則謂之和，和何自而來哉？自中而巳矣。中旣爲和，則不得謂之中矣。不謂之中而謂之和，似於潜養之功爲弗著也，故謂之時中，以言和自中來也。時中即和也。盖中不可執一也，以時而巳矣。如時可以仕則仕爲中，時可以止則止爲中，可以速，可以乆，皆以時而爲中，中不可執一也如此。且合天下而論之，則洛爲中。自燕而望洛，則燕自有中也，而洛爲偏矣。自越而望洛，則越自有中也，而洛亦爲偏矣。故處天下時，則當以洛爲中。至於處燕越之地，各中其所謂中可也，豈可以執一哉？此所以謂之時中也。小人樂聞時中之說，乃同乎荒俗，合乎汚丗；時尚縱横，吾爲蘇、張；時尚虚無，吾爲衍、晏。此?時中之名，而略無忌憚者也，此所以爲小人也。然則君子之學，其可不愼乎？夫率性之謂道旣？謂之率，則是已發矣，安得謂之中也？曰：率之爲言，以見無須臾離也。旣未離本位，惡得謂之發乎？誠如是說，脩道豈巳離性而爲之哉？曰：吾甞言之矣。率性之謂道，此學者之事也。至於聖人，則自率性直造天命之本，於是有乾坤造化，制爲人倫之序，以幸天下，此所謂和也，所謂天下之大本逹！道所謂天地位，萬物育，所以成中庸之名也。此不可以離不離名之也。其理微矣，不可不致思焉。子曰：中庸其至矣乎，民鮮能乆矣。

戒愼恐懼以養其中，人倫之序以宣其和，惟聖人能終始之。至於尋常之人，一息之暫且不能安，而况乆乎？夫天地位於此，萬物育於此，中庸之爲至徳，可不言而喻也。

子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。戒愼不睹，恐懼不聞，以飬其中，則發而中節，必爲人倫之序，以宣其和，此中庸之本也。然知者知之太過，而愚者又不及知焉。旣巳知之太過，與夫不及知，其能行乎？此道之所以不行也。賢者行之太過，而不肖者又不及行焉。旣行之太過與夫不及行，此道之所以卒不明也。夫戒愼不睹，恐懼不聞，此養中之法也。太過於此，則失養中之法；不及乎此，安知養中之法？君子欲求中庸，要當於戒愼不睹，恐懼不聞中得味，則識中之本矣。若夫不能守此法，而用意過當，與夫一出一入而欲求中，是猶終日飲食而不知味也。味乎，味乎！當優㳺涵泳於不睹不聞時可也。

子曰：道其不行矣夫。子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！

知者過之，愚者不及，賢者過之，不肖者又不及。審如是，道其不行矣。夫豈有是理哉？自有行之者矣。行之者其誰耶？大舜而巳矣。舜所以爲大知者，以知戒愼不睹，恐懼不聞，以養其中而無過不及也。夫戒謹不睹，恐懼不聞，其所以爲養中者，乃在心術之内也。至於形之於外，則?爲好問好察邇言，隠惡揚善矣。甞試遡好問好察邇言、隠惡揚善之心而上之，即戒愼不睹，恐懼不聞之心也。戒愼恐懼以養此中，則無過不及之端。好問而好察邇言，隠?而揚善此中，則亦無過不及矣。執過不及之端，而用其中於民，則民皆知戒愼不睹、恐懼不聞，其形之於外，則亦盡人之情也。好問好察邇言，隠惡揚善而不敢忽矣。舜之所以爲知者，以能用戒愼恐懼之心?，而爲好問好察邇言、隠惡揚善之實也。夫好問好察邇言，則盡人之情，不敢斷以己意。隠惡揚善，則惡念消亡，善端融洩，其戒愼恐懼可知矣。此所以能盡中庸之道也。學者欲識中庸，當於舜觀之。

子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟擭䧟阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。人皆用知於詮品是非，而不知用知於戒愼恐懼；人皆用知於機巧術數，而不知用知於喜怒哀樂未發巳發之間。惟不留意於戒愼恐懼，故曰自驅而入於罟獲䧟阱嗜慾貪鄙之中而不自知。惟不留意於喜怒哀樂未發巳發之間，故雖中庸之理潜見，而不能期月守也。使移詮品是非之心於戒愼恐懼，其知孰大焉？使移機巧術數之心於喜怒哀樂未發已發之間，其知又孰大焉。此篇直指學者用知處，故舉舜所以爲大知之事在前，而又立此說於後，其左右表裏發明中庸之學也切矣，學者當審之。

子曰：回之爲人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。

人皆知機巧術數之爲知，而不知擇乎中庸，守以期月之爲知，惟顔子則進乎此矣。此孔子所以稱之於守以期月之後也。夫喜怒哀樂，巳發未發之間，所謂中庸也，差之毫?，繆以千里，其可不精擇之哉！顔子戒愼恐懼，超然悟未發已發之機，或於喜處，或於怒處，至於哀處樂處，一得天命之性，所謂善者，則深入其中。人欲都亡，我心皆䘮，人第見其拳拳服膺而弗失耳，而不知顔子與天理爲一，無一毫私欲横乎其間，而不識不知我真無有矣，而况人欲乎？此中庸之妙也。舜發於好問、好察邇言、隠惡揚善之間，而顔子深居乎服膺拳拳之内，盖所以表裏之也，非深造自得，誰能識之？

子曰：天下國家可均也，爵禄可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。均天下國家，辭爵禄，蹈白刃，感慨或能爲之，此血氣也，用以求中庸難矣。中庸不在血氣中，惟戒愼不睹、恐懼不聞者能得之，故曰可均、可辭、可蹈，而不用此以能中庸也。有此則是血氣，非中庸也。嗚呼！余觀於易，乃知中庸之難守也。且均天下國家，辭爵禄，壯哉其勇也，而非所謂大壯。易曰：雷在天上，大壯。夫雷在天上，其壯爲如何哉。然而君子體此壯以在心，止於非禮勿履而巳。是知均天下國家，辭爵禄，蹈白刃，未爲壯而守中庸者之爲壯也。且戒愼不睹，恐懼不聞，即雷在天上，大壯也，即非禮勿履也，即中庸也，即天理也。其可以血氣爲之乎？惟血氣消盡，中庸見矣。君子不可不察也。

子路問強。子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？寛柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。祍金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不?，強哉矯。國有道，不?塞焉，強哉矯。國無道，至死不?，強哉矯。子路聞可均、可辭、可蹈、中庸不可能之語，以謂中庸之強，當如何。夫子知子路之所謂強者，不過血氣耳。中庸之中，非血氣所得停留者也，故設爲三問，以斥血氣之強。南方之強，北方之強，與夫子路之強，皆血氣也，非中庸也。然而衽金革，死而不厭，謂之血氣之強可也。寛柔以教，不報無道，君子居之，是亦足矣。乃謂之血氣之強，何哉？蓋強當從戒愼不睹，恐懼不聞中來，則此強爲中庸之強。若乃山川風氣使之如此，而中無所得焉，豈非血氣云乎？子路天資好勇，其鼓琴也，流入北鄙，其言志也，則曰師旅。此北方之強也，故曰而強者居之。然則何以爲中庸之強也？曰：和而不流，此喜怒哀樂之中節也，故其強矯然不撓。中立而不?，此喜怒哀樂未發時也，故其強亦矯然不撓。惟戒愼不睹，恐懼不聞，潜養中和，以至如此之強，故其見於用也，遇有道之丗，則此中和不?於厄塞之節，故其強矯然不撓；遇無道之丗，則此中和，脅之以死，而亦不?其節，故其強矯然不撓。夫不?者，乃不流不?之發也。矯之爲言，剛毅之貌，非矯揉之矯也。此一字係重輕，學者不可造次。夫中庸一以理爲主，非從戒愼恐懼中來，安得如此之妙乎？其與血氣之強相逺矣。子路聞之，得不悼其平時之無益而潜養之不可巳乎？學者不欲遇天下之?則巳，如欲遇天下之?，其於中庸豈可不留意乎？

子曰：素隠行怪，後丗有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能巳矣。君子依乎中庸，遯丗不見知而不悔，惟聖者能之。中庸之爲徳，不可作也，亦不可止也。戒愼不睹，恐懼不聞，謂之作而非作，謂之止而非止，所以能養中庸也。素隱謂終身行乎隱晦，中庸在隠晦，則隱晦而巳矣，安可作也。儻微有作意，至行怪以釣名，則非中庸也。此聖人所以不爲焉。遵道而行。謂率性也。中庸在率性。則率性而巳矣。安可止焉儻有止意至半塗而不進。則非中庸也。此聖人所以不巳焉。欲識中庸要處。請於弗爲弗巳而味之。弗爲弗己。即戒愼恐懼也。彼其半塗而廢君子則依乎中庸。依則弗巳之謂。彼其素隱而行怪，君子則遯丗不見知而不悔，不悔則弗爲之謂。夫所以能不悔者，中庸之力也。故曰惟聖者能之。余甞求聖人而不可得，今乃知止在喜怒哀樂未發處耳，豈不近乎？子思明示天下人以入路，且曰：戒愼不睹，恐懼不聞，聖人門庭蕩蕩明白如此，吾儕何爲而不舉鞭乎？學者冝愼思之，

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。君子之道，即中庸也。中庸不離喜怒哀樂未發巳發之間，此日用所不免者也。豈非費乎？費當爲費用之費。雖夫婦之愚不肖，豈有無喜怒哀樂者乎？此所謂可以與知，可以能行者也。然而由戒愼不睹，恐懼不聞，以養喜怒哀樂，使爲中爲和，以位天地，育萬物，雖聖人猶皇皇汲汲，自謂有所不知，有所不能焉，豈非隱乎？蓋自以爲知，自以爲能，則止矣，止非中庸也。惟若有所不知，有所不能，則戒愼恐懼，其敢一日而巳乎？此理微矣，力行者能識之，非口舌所能辨也。中庸說卷第一。