受報篇第七十九之三

受報篇第七十九之三

惡報部

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亾。聲續而響乖。善惡相報理路然矣。幸願深信不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中窮年極　具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛、馬、猪、羊、驢騾、駱駝、鷄、狗、魚、鳥、車螯、蛤蜊，爲人所殺，螺蜆之?，不得壽終，還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死，若無微善，永無免期。脫有片福，劣復人身，或於胞胎墮落，出生䘮亾，或十、二十，未有所知，從?入?，人所矜念，當知短命，皆縁殺生。

又地持經云：殺生之罪，能令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。如是十惡，一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦？以其殺生苦衆生故。所以身壊命終，地獄衆苦皆來切已。二者殺生何故出爲畜生？以殺生無有慈惻、行乖人倫故，地獄罪畢受畜生身。三者、殺生何故復爲餓鬼？以其殺生必縁慳心，貪著滋味，復爲餓鬼。四者、殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者、殺生何故兼得多病？以殺生違適，衆患競集，故得多病。當知殺生如是苦也。

又雜寶藏經云：時有一鬼白目連言：我常兩肩有眼胷有口鼻，常無有頭。何因縁故？目連答言：汝前世時恒作魁膾弟子。若殺人時，汝常有歡喜心，以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行蕐報，地獄苦果方在後也。

復有一鬼，白目連言：我身常如塊肉，無有手腳眼耳鼻等，恒爲蟲鳥所食，罪苦難堪。何因縁故爾？答言：汝前世時常與他藥，墮他兒胎，是故受如此罪。此是蕐報，地獄苦果方在後身。又縁其殺生，貪害滋多，以滋多故，便無義讓而行　盜。今身偷盜，不與而取，死即當墮鐵窟地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中，身常負重，驅蹙?打無有餘息，所食之味唯以水草，處此之中無量生死。以本因縁，若遇微善，劣復人身，恒爲僕?，驅策走使不得自在，償債未畢不得聞法，緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。

今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣蝨中不耐光明。在此之中無量生死。以本因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人所猒遠。雙眼盲瞎，不覩天地。當知隱蔽光明，亦緣偷盜故。故地持經云：　盜之罪亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。　盜何故墮於地獄？以其　盜剝奪偷竊人財，苦衆生故，身死即入寒冰地獄，備受諸苦。　盜何故出爲畜生？以其不行人道故。受畜生報。身常負重以肉供人償其㝛債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行　盜。是以畜生罪畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。緣其　奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其　盜偷奪。設若有財則爲五家所共。不得自在。當知　盜二大苦也。

又雜藏經說：時有一鬼白目連言：大德！我腹極大如甕，咽㗋手足甚細如針，不得飲食。何因緣故受如此苦？目連答言：汝前世時作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱横，輕欺餘人，奪其飲食，飢困衆生。由是因緣，受如此罪。此是蕐報，地獄苦果方在後也。

復有一鬼白目連言：常有二?鐵輪在我兩腋下轉，身體燋爛，何因緣故爾？目連答言：汝前世時與衆僧作餅，盜取二畨，挾兩腋底，是故受如此罪。此是蕐報，後方受地獄苦果。又緣以盜故，心不貞正，恣情婬泆，今身婬泆，現世凶危，常自驚恐，或爲夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵牀。或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當受畜生鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復人身。閨門婬亂。妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。

故地持論云。邪婬之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分。侵物爲苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以其婬泆皆因慳愛。慳愛罪故復爲餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意，所以復爲人之所奪。當知婬泆三大苦也。

又雜寶藏經說：㫺有一鬼，白目連言：我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因緣故爾？答言：汝前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法勠之都市，常懷恐怖。恐怖相續故受如此罪。此是惡行蕐報。後方受地獄苦果。又緣其邪婬故發言皆?。今身若?苦惱衆生。死則當墮啼哭地獄。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病。尫羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒，人不愛念。當知此苦皆緣?語。

故地持論云：?語之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報。一者多被誹?。二者爲人所誑。何故?語墮於地獄？緣其?語不實，使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故?語出爲畜生？以其欺?乖人誠信，所以出獄受畜生報。何故?語復爲餓鬼？緣其?語皆自貪欺，慳欺罪故，復爲餓鬼。何故人多被誹?？以其?語不誠實故。何故?語爲人所誑？以其?語欺誘人故。當知?語四大苦也。

又緣其?語，便致兩舌，今身言無慈愛，讒?毀辱。惡口離亂，死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中，啗食糞穢，如鵜胡鳥無有舌根，在此之中無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，舌根不具，口氣臭惡，瘖瘂謇澁，齒不齊白，滋歷踈少。脫有善言人不信用，當知讒亂皆緣兩舌。

故地持論云。兩舌之罪亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌。離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出爲畜生。緣其兩舌鬭亂。事同野干。受畜生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉罪故。復爲餓鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麤惡。今身緣以惡口故。鬭亂殘害，更相侵伐，殺諸衆生，死即當墮刀兵地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，拔腳賣膀，輸䏶䘮脾，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，在此之中無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，四支不具，閽刖剠劓，形骸殘毀，鬼神不衛，人所輕棄。當知殘害衆生，皆緣惡口。

故地持論云：惡口之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常聞惡音，二者所可言說恒有諍訟。何故惡口墮於地獄？以其惡口皆欲害人，人聞爲苦，所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜生？以其惡口罵人，以爲畜生，所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲餓鬼？緣其慳恡干觸則罵，所以畜生苦畢復爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音？以其發言麤鄙，所聞常惡。何故惡口所可言說恒有諍訟？以其惡口違逆衆德，有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口，言輒浮綺，都無義益。無義益故，今身則生憍慢，?即當墮束縛地獄，於遐中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，唯念水草，不識父母恩養，在此之中，無量生死。以其因緣，若遇微善，劣復人身，生在邊地，不知忠孝仁義，不見三寶。若在中國，矬陋短矮，人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。

故地持論云。無義語罪亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出爲畜生？緣語無義人倫理乖，所以出地獄受畜生身。何故無義語復爲餓鬼？語無義故慳惑所障。因慳惑故復爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昩，暗昩報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故。不能亷讓。使貪欲無猒。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰於人。所啗糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善，劣復人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與，求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方，亾身喪命。當知此不布施。皆緣貪欲。

故地持論云。貪欲之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有猒足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動身口而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲復爲餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有猒足。緣此貪欲貪求無猒。當知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故，則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者，死即當墮泥犂地獄，於歷中具受衆苦。受苦既畢，墮畜生中，作毒虵蚖蝮、虎豹豺狼，在此之中無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，復多瞋恚，面貌醜惡，人所憎惡，非唯不與親友，實亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。

故地持論云：瞋恚之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常爲一切求其長短，二者常爲衆人之所惱害。何故嗔惱墮於地獄？緣此瞋惱，恚害苦物，受地獄苦。何故瞋惱

出爲畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故。復爲餓鬼。何故瞋惱常爲一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故爲一切求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻，不信正道。今身邪見，遮人聽法誦經，自不餐采，死即當墮聾癡地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，聞三寶四諦之聲，不知是善，殺害鞭打之聲，不知是惡，在此之中無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，生在人中，聾瞽不聞，石壁不異，美言善響，絶不覺知。當知阻礙聽法，皆緣邪見。

故地持論云：邪見之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、生邪見家，二者、其心諂曲。何故邪見墮於地獄？緣以邪見唯向邪道，及以神俗。?佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復爲畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。緣此邪見慳心堅著乖僻不捨。不捨慳著復爲餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纒心。所以爲人，生邪見家。何故邪見？其心諂曲？緣此邪見，不中正故，所以爲人，心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪業，無量無邊，皆入地獄，備受諸苦，非可筭數而知，且略言耳。若能反惡爲善，即是我師。

又八師經云：佛爲梵志說八師之法。佛言：一謂凶暴，殘害物命。或爲怨家所見刑勠，或爲王法所見誅治，滅及門族，死入地獄，燒煑拷掠，萬毒皆更，求死不得，罪竟乃出。或爲餓鬼，當爲畜生，屠割剝裂，死輒更刃，䰟神展轉，更相殘害。吾見殺者，其罪如此，不敢復殺，是吾一師。佛於是說偈言：凶者心不仁，　强弱相傷殘，

殺生當過生，結積累　怨，

受罪短命死，　驚怛遭暴患。

吾用畏是故，　慈心伏魔官。

二謂盜竊强　人財，或爲財主刀杖加刑，應時瓦解；或爲王法收繫著獄，拷掠搒笞，五毒皆至，戮之都市，門族灰滅；死入地獄，以手捧火，烊銅灌口，求死不得，罪竟乃出，當爲餓鬼。意欲飲水，水化爲膿；所飲食物，物化爲炭。身常負重，衆惱自隨；或爲畜生，死輒更刃，以肉供人，償其㝛債。吾見盜者，其罪如此，不敢復盜，是吾二師。佛於是說偈言：盗者不與取，　　竊人財寶；

亾者無多少，忿恚愁毒惱，

死受六畜形，　償其㝛債負，

吾用畏是故，　棄國施財寶。

三謂邪婬，犯人婦女，或爲夫主，邊人所知，臨時得殃，刀杖加形，首足分離，禍及門族。或爲王法，收捕著獄，酷毒掠治，身自當辜，死入地獄，臥之鐵牀，或抱銅柱，獄鬼然火，以燒其身，地獄罪畢，當受畜生。若後爲人，閨門婬亂，遠佛違法，不親賢衆，常懷恐怖，多危少安。吾見是故，不敢復婬是吾三師。佛於是說偈言：

婬爲不淨行，　迷惑失正道，

形消䰟魄驚，傷命而早夭。

受罪頑癡荒，　死復墮惡道，吾用畏是故，　棄家樂山藪。

四謂兩舌，惡口、?言、綺語，譛人無罪，?毀三尊，招??杖，亦?滅門。死入地獄，獄中鬼神拔出其舌，以牛犂之，烊銅灌口，求死不得，罪畢乃出，當爲畜生，常食草棘。若後爲人，言不見信，口中恒臭，多被誹?罵詈之聲，臥輒惡夢，有口不得食，佛經之至味，吾見是故，不敢惡口，是吾四師。佛於是說偈言：

欺者有四過，　讒佞傷賢良，　受身癡聾盲，蹇吃口臭腥，

顛狂不能言，　死墮拔舌囹。吾修四淨口，　自?八音聲，

五謂嗜酒，酒爲毒氣主成諸惡王道毀仁澤滅，臣慢上不忠敬於父禮亾母失慈子凶悖孝道敗，夫失信，婦奢婬九族諍，財産耗，亾國危身，無不由之。酒之亂道，三十有六，吾見是故，絶酒不飲，是吾五師。佛於是說偈言：

醉者爲不孝，　怨禍從内生，

迷惑淸髙士，亂德敗淑貞。

故吾不飲酒，　慈心濟羣氓，

淨慧度八難，　自致覺道圓。

六謂年老，夫老之爲苦，頭白齒落，目視㝠㝠，耳聽不聰，盛去衰至，皮緩靣皺，百節痛疼，行步苦極，坐起呻吟，憂悲心惱，識神轉滅，便旋即忘，命日促盡，言之流涕。吾見無常，灾變如此，故行求道，不欲更之，是吾六師。佛於是說偈言：

吾念世無常，　人生要當老，

盛去日衰羸，形枯而白首。

憂老百病生，　坐起愁痛惱，

吾用畏是故，　棄國行求道。

七謂病瘦，肉盡骨立，百節皆痛，猶被杖楚，四大進退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥脣燋，筋斷鼻坼，目不見色，耳不聞音，不淨流出，身臥其上，心懷苦惱，言輒悲哀。今覩世人，年盛力壯，蕐色煒曄，福盡罪至，無常百變。吾覩此患，故行求道，不欲更之，是吾七師。佛於是說偈言：

念人衰老時，　百病同時生，

水消而火起，刀風解其形，

骨體筋脉離，　大命要當傾，

吾用畏是故，　求道願不生。

八謂人死四百四病同時俱作，四大欲散，䰟神不安，風去息絶，火滅身冷，風先火次，䰟靈去矣，身體挺直，無所復知，旬日之間，肉壞血流，胖脹爛臭，無一可取，身中有蟲還食其肉，筋脉爛盡，骨節解散，髑髏䏶脛各自異處，飛鳥?獸競來食之，天龍、鬼神、帝主、人民、貧冨貴賤無免此患。吾見斯變，故行求道，不欲更之，是吾八師。佛於是說偈言：

惟念老病死，　三界之大患，

福盡而命終，棄之於黄泉。

身爛還歸土，　魂魄隨因緣，

吾用畏是故，　學道求泥洹。

梵志於是心即開解，遂得道跡，長跪受戒，爲清信士，不殺不盜，不婬不欺，奉孝不醉，歡喜爲佛，作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨斯爲大師。