齊

齊

釋慧芬六

釋道儒七

釋慧重八

釋法願九

釋法鏡十

釋道照，姓麴，西平人。少善尺牘，兼博經史，十八出家，止京師祇洹寺。披覽羣典，以宣唱爲業。音吐嘹亮，洗悟塵心，指事適時，言不孤發，獨歩於宋代之初。宋武帝?於内殿齋，照初夜略敘百年迅速，遷滅俄頃。苦樂參差，必由因果。如來慈應六道，陛下撫矜一切，帝言善又之。齋竟，别嚫三萬。臨川王道規從受五戒，奉爲門師。宋元嘉十年卒，年六十六。照弟子慧明，姓焦，魏郡人。神情俊邁，祖?師風，亦有名當世。

釋曇頴，會?人。少出家，謹於戒行，誦經十餘萬言，止長干寺。性恭儉，唯以善誘爲先。故屬意宣唱，天然獨絶。凡要請者，皆貴賤均赴，貧富一揆。張暢聞而歎曰：“辭吐流便，足騰遠理。”穎?患瘡，癬積治不除，房内恒供養一觀世音像，晨夕禮拜，求差此疾。?時忽見一蛇從像後緣壁上屋，須臾有一䑕子從屋脫地，涎垂沐身，狀如巳死。穎候之，猶似可活，?取竹刮除涎涶。以傅癬上。所傅既遍，䑕亦還活。信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇之與䑕皆是祈請所?。於是精勤化導，勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住，年八十一。

釋慧璩，丹陽人。出家止?官寺。該覽經論，涉?書史。衆?多閑，而尤善唱導。出語成章，動辭製作，臨時採?，罄無不妙。宋太祖文皇帝、車騎臧質，並提攜友善，雅相崇愛。譙王鎭荆，要與同行。後逆節還朝，於梁山設會。頃之，譙王敗，璩還京。後宋孝武設齋，璩唱導，帝問璩曰：“?日之集，何如梁山？”璩曰：“天道助順，况?爲逆？”帝悅之。明旦，别䞋一萬。後敕爲京邑都維?。大明末，終於寺，年七十二。

釋曇宗，姓虢，秣陵人。出家止靈味寺。少而好學，博通衆典。唱說之功，獨步當世。辯口適時，應?無盡。?爲孝武唱導，行菩薩五法禮竟，帝乃笑謂宗曰：“朕有何罪，而爲懴悔？”宗曰：“昔虞舜至聖，猶云予違?弼。湯武亦云萬姓有罪，在予一人。聖王引咎，蓋以軌世。陛下德邁往代，齊聖虞殷，履道思沖，?得獨?。”帝大悅。後殷淑儀薨，三七設會，悉請宗。宗始歎世道浮僞，恩愛必離。嗟殷氏淑德，榮幸未暢，而滅實當年，收芳?日，發言悽至。帝泫愴良久，賞?彌深。後終於所住，著京師塔寺記二卷。時靈味寺?有釋僧意者，亦善唱說。製談經?聲，哀亮有序。

釋曇光，會?人。隨師止江陵長沙寺。性喜事五經詩賦，及筭?⺊筮，無不貫解。年將三十，喟然歎曰：“吾從來所?，皆是俗事。佛法深理，未染一毫，豈剪落所宜耶？”乃屏舊業，聽諸經論。識悟過人，一聞便達。

宋衡陽文王義季，鎭荆州，求覓意理沙門，共談佛法，罄境推光，以當鴻任。光固辭，王自詣房敦請，遂從命。給車服人力，月供一萬。每設齋會，無有導師。王謂光曰：“奬導羣生，唯德之大，上人何得爲辭，願必自力。”光乃?心?唱，製造懴文。每執爐處衆，輒道俗傾仰。

後還都止靈味寺，義陽王旭出鎭北徐，攜光同行。及景和失德，義陽起事，以光預見，乃賷七曜以決光，光杜口無言，故事?獲免。宋明帝於湘宫設會，聞光唱導，帝稱善，?敕賜三衣瓶鉢。後卒於寺中，年六十五。

釋慧芬，姓李，豫州人。幼有殊操，十二出家，住穀熟縣常山寺。學業優深，苦行精峻。毎赴齋會，常爲大衆說法。梁楚之間，悉奉其化。及魏虜毀滅佛法，乃南歸京師。至烏江，追騎將及而渚次無航，芬一心?佛，俄見流船忽至，乗之獲免。至都，止白馬寺。時御史中丞袁愍孫常謂道人偏執，未足與議，乃命左右，令候覓沙門，試欲詰之。會得芬至，袁先問三乘四諦之理，却辯老莊儒墨之要。芬既素善經書，又音吐流便。自旦之夕，袁不能竆。於是敬以爲師，令子弟悉從受戒。

芬又善神呪，所治必驗。後病篤，服丸，藥人勸令之以酒。芬曰：“積時持戒，?以將死終難虧節。”乃語弟子云：“吾其去矣。”以齊永明三年卒于興福寺，年七十九。臨終有訓誡遺文云云。

釋道儒，姓石，渤海人。寓居廣陵。少懷淸信，慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎭南兖，儒以事聞之。王賛?厥志，爲啓度出家。出家之後，?食讀誦，凡所之造，皆勸人攺惡修善，遠近宗奉，遂?導師。言無預撰，發響?製。元嘉末出都，止建初寺。長沙王請爲戒師，盧丞相伯仲孫等共買張敬兒故宅，爲儒立寺，?齊福寺是也。儒以齊永明八年卒，年八十一。

釋慧重，姓閔，魯國人。僑居金陵。早懷信悟，有志從道，願言未遂，以長齋菜食。每率衆齋會，常自爲唱導。如此累時，乃上聞於宋孝武。大明六年，敕爲?安寺出家，於是專當唱說。禀性淸敏，識悟深沉。言不經營，應時若瀉。凡預聞者，皆留連信宿，增其懇詣。後移止?官禪房。永明五年卒，年七十三。

時?官?有釋法覺，又敦慧重之業，亦擅名齊代。

釋法願，本姓鍾，名武厲，先穎川長社人。祖世避難，移居吳興長城。願常爲梅根治監，有施愼民代之。先時文書未校，愼民遂偏當其負，願乃訴求分罪。有㫖免愼民死，除願爲?道令。家本事神，身?鼓舞，世間雜技，及蓍爻占相，皆僃盡其妙。?以鏡照面云：“我不久當見天子。”於是出都住沈橋，以傭相自業。宗殻、沈慶之微時，經請願相，願曰：“宗君應爲三州剌史，沈君當位極三公。”如是，歷相衆人，記其近事，所驗非一。遂有聞於宋太祖，太祖見之，取東治囚及一奴美顏色者，飾以衣冠，令願相之。願指囚曰：“君多危難，下階便應著鉗鏁。”謂奴曰：“君是下賤人，乃暫得免耶。”帝?之，?敕住後堂，知隂陽祕術。後少時，啓求出家，三啓方遂，爲上定林遠公弟子。及孝武龍飛，宗殻出鎭廣州，攜願同往，奉爲五戒之師。會譙王構逆，羽檄嶺南。殻以諮願，願曰：“隨君來，誤殺人。?太白犯南斗，法應殺大臣。宜速攺計，必得大勲。”果如願言。殻遷豫州剌史，?攜同行，及竟陵王誕舉事，願陳諫亦然。願後與剌史共欲減衆僧牀脚，令依八指之制。時沙門僧導獨歩江西，謂願濫匡其士，頗有不平之色，遂?聞於孝武，?敕願還都。帝問願何?故詐菜食。願答：“菜食巳來十餘年。”帝敕直閤沈攸之強逼以肉，遂折前兩齒，不?其操，帝大怒，敕罷道，作廣武將軍，直華林佛殿。願雖形同俗人，而棲心禪戒，未?虧節。有頃帝崩，昭太后令聽還道。

太始六年，校長生捨宅爲寺，名曰“正勝”，請願居之。齊高帝?事幼主，恒有不測之憂，每以諮願，願曰：“後七月當定。”果如其言。及髙帝?位，事以師禮。武帝嗣興，亦盡師敬。永明二年，願遭兄喪，啓乞還鄉。至鄉少時，敕㫖重疉。願後出，憩在湘宫。鑾駕自幸，降寺省慰。願云：“脚疾未消，不堪相見。”帝乃轉蹕而去。

文惠太子?往寺問訊，願既不命令坐，文惠作禮而立，乃謂願曰：“葆吹淸鐃，以爲供養，其福云何？”願曰：“昔菩薩八萬妓樂供養佛，尚不如至心。?吹竹管子，打死牛皮，此何足道？”其秉德邁時，皆此之?。其王侯?主，及四遠士庻，並從受戒，悉遵師禮。願往必?前，無有通白。咸?隨喜，日盈萬計。願隨以修福，未?蓄聚。或雇人禮佛，或借人持齋；或糴米穀，散飼魚鳥；或貿易飮食，賑給囚徒。興功立德，數不可?。願又善唱導，及依經說法，率自心抱，無事宫商，言語訛雜，唯以適機爲要。可謂其智可及，其愚不可及也。

後入定三日不食，忽語弟子云：“汝等失飯籮矣。”俄而寢疾。時寺側遭燒，寺在下風，煙燄將及。弟子欲輿願出寺，願曰：“佛若被燒，我何用活？”?苦心歸命，於是三面皆焚，唯寺不燼。齊永元二年，年八十七卒。

釋法鏡，姓張，吳興烏程人。幼而樂道，事未獲從。值慧益燒身，啓帝度二十人，鏡?預其一也。事法願爲師。既得入道，履操氷霜。仁施爲懷，曠拔?務。於是研?唱導，有邁終古。齊竟陵文宣王?相禮待，鏡誓心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。財不蓄私，常興福業。建武初，以其信施立齊隆寺以居之。鏡爲性敦美，以賞接爲務，故道俗交知，莫不愛悅。雖義學功淺，而領悟自然。造次嘲難，必有酬酢。齊永元二年卒，年六十四。

其後?官道?、彭城寳與、耆闍道登，並皆祖述宣唱，高韻華言，非忝前列。傾衆動物，論者從之。?上爲長沙宣武王治鏡所住寺，因寺攺曰“宣武”也。

論曰：唱導者，葢以宣唱法理，?導衆心也。昔佛法初傳，於時齊集，止宣唱佛名，依文?禮。至中宵疲極，事資啓悟，乃别請宿德，升座說法。或雜序因緣，或?引譬喻。其後廬山釋慧遠道業貞華，風才秀發。每至齋集，輒自升高座，躬爲導首。廣明三世因果，却辯一齋大意，後代傳受，遂?永則。故道照、曇頴等十有餘人，並駢次相師，各擅名當世。夫唱導所貴，其事四焉：謂聲辯才博。非聲則無以警衆，非辯則無以適時，非才則言無可採，非博則語無依據。至若響韻鐘鼓，則四衆驚心，聲之爲用也。辭吐俊發，適會無差，辯之爲用也。綺製彫華，文藻橫逸，才之爲用也。商㩁經論，採撮書史，博之爲用也。若能善兹四事，而適以人時。如爲出家五衆，則須切語無常，苦陳懴悔。若爲君王長者，則須兼引俗典，綺綜?辭。若爲悠悠凡庻，則須指事造形，直談聞見。若爲山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此?態，與事而興，可謂知時衆，又能善說。雖然故以懇切感人，傾誠動物，此其上也。昔草創高?，本以八科?傳。却尋經導二伎，雖於道爲末，而悟俗可崇。故加此二條，足?十數。何者？至如八?初夕，旋繞周，行煙蓋停氛，燈帷靖燿，四衆專心，叉指緘嘿。?時導師則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常，則令心形戰慄；語地獄，則使怖淚交零。徴昔因，則如見往業；覈當果，則巳示來?。談怡樂，則情抱暢悅；敘哀慼，則灑泣含酸。於是闔衆傾心，舉堂惻愴。五體輸席，碎首陳哀。各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鐘漏將罷。則言星河易轉，勝集難留。又使遑迫懷抱，載盈戀慕。當?之時，導師之爲用也。其間經師轉讀，事見前章。皆以賞悟適時，拔邪立信。有一分可稱，故編高僧之末。若夫綜?未廣，諳究不長，既無臨時捷辯，必應遵用舊本。然才非巳出，製自他?。吐納宫商，動見紕繆。其中傳寫訛誤，亦皆依而宣唱。致使魚魯淆亂，䑕璞相疑。或時禮拜中間，懴䟽忽至。既無宿蓄，恥欲出頭，臨時抽造，謇?難辯。意慮?忙，心口乖越，前言既久，後語未就。抽衣謦咳，示延時節，列席寒心，觀徒啓齒。施主失應時之福，衆?乖古佛之教。既絶生善之萌，秪增戲論之惑。始獲濫吹之譏，終致伐匠之咎。若然，豈髙僧傳之謂耶？

髙僧傳卷第十三