雲笈七籖卷之九十存十一

雲笈七籖卷之九十存十一

宋張君房輯。明張萱訂七部語要。

連珠

神静而心和，心和而形全。神躁則心蕩，心蕩則形傷。将全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於内；清虚棲心，則不誘于外也。

七竅者，精神之户牖也。志氣者，五藏之使候也。耳目誘于聲色，鼻口悦于芳味，肌體之於安適，其情一也，則精神馳騖而不守。志氣縻於趣捨，則五藏滔蕩而不安。嗜慾連綿於外，心腑壅塞於内，曼衍於荒淫之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，盖亦寡矣。

人之禀氣，必有情性。性之所感者情也，情之所安者慾也。情出于性而情違性，慾由於情而慾害情。情之傷性，性之妨情，猶煙氷之與水火也。煙生于火，而煙鬱火，氷生于水而氷遏水。故煙㣲而火盛，氷泮而水通。性貞則情銷，情熾則性滅。夫明者，刳情以遣累，約慾以守貞。食

足以充虚接氣，衣足以葢形禦寒。美麗之華，不以滑性，哀樂之感，不以亂神。處於止足之泉，立於無害之岸，此全性之道也。

海蚌未剖，則明珠不顯，崑竹未斷，則鳯音不彰；情性未鍊，則神明不?。譬諸金木，金性包水，木性藏火，故鍊金則

水出，鑽木而火生。人能務學，鑽鍊其性，則才慧?矣。

吴竿質勁，非筈羽而不美。越劒性利，非淬礪而不銛。人性懐慧，非積學而不成。人不渉學，猶心之聾盲，不知逺近。祈明師以放心術，性之蔽也。

奕秋，通國之善奕也。當弈之思，有吹笙過者，乍而聽之，則弈敗矣。非弈道暴敗，情有暫闇，笙滑之也。?首，天下之善算也。有鳴鴻過者，彎弧掇之，将?未?之間，問以三五，則不知也。非三五難算，意有暴昧，鴻亂之也。奕秋之奕，?首之算，窮㣲盡數，非有差也。然而心在笙鴻，而奕敗算撓者，是心不専一，遊情外務也。

瞽無目，而耳不可以察，専於聽也。鱉無耳，而目不可以聞，専於視也。瞽鱉之㣲，而聽察聰明審者，用心一也。

善者行之，不可斯須離，可離非善也。人之須善，猶首之須?，足之待履。首不加?，是越?也；行不躡履，是夷民也。今處顯而修善，在隱而爲非，是清旦?履而昏夜倮跣也。

蘧瑗不以昏行變節，顔回不以夜浴改容。句踐拘于石室，君臣之禮不替；冀缺耕于坰野，夫婦之敬不?。斯皆愼乎隱㣲，枕善而居，不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情。故居室如見賔，入虚如有人。昧暗之事，未有幽而不顯；昏惑而行，未有隱而不彰。修操於明，行勃於幽，以爲人不知也。若人不知，則鬼神知之。鬼神已知之，而云不知，是盜鍾掩耳之智也。

若身常居善，則内無憂慮，外無畏懼，獨立不慙影，獨寝不媿衾，上可以接神明，下可以固人倫，德被幽明，慶祥臻集，

仁愛附人，堅於金石，金石可銷，而仁愛不離，則太王居邠，而人隨之也。

水性宜冷，而有華陽温泉，猶曰水冷，冷者多也。火性宜

?，而有蕭丘寒燄，猶曰火?，?者多也。迅風揚波，髙下相臨。山隆谷窪，差以尋常。較而望之，猶曰水平，舉大體也。

智者作法，愚者制焉。賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事。制法之士。不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治瘵瘕也。若載一時之禮，以誹無窮之俗，是刻舟而求劒，守株而待兎。故制法者，爲理之所由，而非所以爲治也。拘禮者，成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時；爲治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化也。

言以譯理，理爲言本；名以訂實，實爲名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辯。理由言明，而言非理也；實由名辯，而名非實也。故明者論言以尋理，不遺理而著言；執名以責實，不棄實而存名。是乃言理兼通，名實俱正。

靈氣謂之神，休氣謂之鬼，煩氣謂之蟲豸，雜氣謂之禽獸，姦氣謂之精。邪。氣之濁者，愚癡凶虐。氣之剛者，髙嚴壯律。氣之柔者，仁慈敦篤。所以君子行正氣，小人行邪氣。

萬善之要者，道德孝慈功能也。萬惡之要者，反道背德凶逆賊殺也。若乃强然之善者，天亦福之，自然之善者，即可知也。若乃强然之惡者，天亦禍之，自然之惡者，即可知也。但有爲小善者，勿爲無福；爲小惡者，勿爲無禍。小善者，如九層之臺，起於累土，千里之行，起於足下。爲一善以至於萬善，一一而皆有福應。既萬善功滿，乃爲九天大帝。爲小惡者，如積小以成大，從㣲至著。爲一惡以至於萬惡，一一而皆有禍應。既萬惡業滿，乃爲薜茘獄囚衆，永無原放之期也。

形者，氣之聚也，氣虚則形羸。神者，精之成也，精虚則神悴。形者，人也，爲萬物之最靈。神者，生也，是天地之大德。最靈者，是萬物之首。大德者，爲天地之宗。萬物以停育爲先，天

地以清浄是務。故君子飬其形而愛其神，敬其身而重其生，莫不禀於自然，從於自在，不過勞其形，不妄役其神。

形者生之具，神者，生之夲。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成形。神更相生，更相成，形神合同，可以長久。形者，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；主人躁動，神即去之。神之無形，難以自固；形之無神，難以自駐。若是形神相親，則表裏俱濟。

夫人只知飬形，不知飬神；不知愛神，只知愛身。殊不知形者，載神之車也，神去即人死，車敗則馬奔，自然之至理也。

若乃飬其身，愛其神，自合於至真；除其好，去其躁，自合於大道。則有神有餘而形不足者，亦有形有餘而神不足者。神有餘者貴也，形有餘者賤也。假如石韞玉而山輝，水有珠而川媚，乃知形有神而遂靈，神有靈而乃聖。是以庖犧、女媧、神農、夏后，虵身人面，牛頭虎足，雖非有人之狀，而有大聖之德也。

隂陽粹靈，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者陽也，情者隂也。性者靜也，情者動也。性有愚智，情有利欲。性者，仁義禮智信也；情者，喜怒哀懼好惡慾也。

夫清浄恬和，人之性也；恩寵愛惡，人之情也。凡人不能愛其性，不能惡其情，不知濁亂躁競，多傷其性，悲哀離别，多傷其情。故聖人云：順物者物亦順之，逆物者物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。

理好憎之情，則愛弗近也；和喜怒之性，則怨弗犯也。故喜怒亂氣，嗜欲傷性，性之相近，習以之逺。如水性欲清，泥沙汚之；人性欲平，嗜慾害之。與性相害，不可兩立；一起一廢，不可俱興，故聖人損慾而從其性也。性同者相善，情同者相成。扶其情者害其神，爲其賢者困其性。若是，無其能者，

無所求也。無其能者，唯聖人耳。夫生死之道，弘之在人。生死常也，確乎在天，但禀以自然，則生死之道，無可而無不可也。或未生而已死，或已死而重生，或不可以生而生，或不可以死而死，或可以死而不死，或可以生而不生，或有生而不如無生，或惜死而所以致死。是以致死之地則生，致生之地則死。或爲知而不可以死，或爲時而不可以生。或云勞我以生，生者好物也，不可惡其生；或云休我以死，死者惡物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生；非不惡其死，不能逺其死。草木反者，帶甲而生；鳥獸馴者，守節而死。經冬之草，覆而不死；在廪之粟，積而不生。一溉之苖，死必在後；有蠧之木，死必在前。卵生者輕清，生必在前；胎生者重濁，生必在後。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而無異。鳥生乃在天，獸生乃在地。及鳥獸之死也，乃天地以同歸。

晴空之中，有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死；朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於夜。則知生者死之根，死者生之根。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不争。故與時争者昌，與人爭者亡。是以雖有甲兵，無所陳之者，以其不争也。

夫不祥者，人所不争；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲者則足矣，得人之所不争者則寧矣。制生殺者，天也；順性命者，人也。非逆天者，勿殺也；非逆人者，勿伐也。故王法當殺而不殺，縱天賊；當活而不活，殺天德。爲政如是，使後世攸長，

君子之立身，以玄德爲父，以神明爲母，清浄爲師，太和爲友，爲虎爲龍，與天地同終。爲玄爲黙，與道窮極。非時不動，非和不言，圖難爲易，治之於根本，絶之於末也。

爲善者自賞，造惡者自刑，故不争無不勝，不言無不應者也。

尚爭貴武，威勢流行，名葢天下，殘委忠信，伐紀滅理，與善爲怨，與鬼爲仇，與惡爲友，飲食重味，多積珍寶，此爲揚禍之人，危亡之大數，故名在青雲之上，身居黄泉之下矣。埶！道德之要，固存亡之機，無爲事主，無爲事師，寂若無人。至於無爲，定安危之始，明去就之理，是可全身，去危離咎，終不起殆也。

口舌者，禍患之宫，危亡之府。語言者，大命之所屬，刑禍之所部也。言出患入，言失身亡。故聖人當言而懼，?言而憂，常如臨危履氷，以大居小，以冨居貧，處盛卑之谷，遊大賤之淵，㣲爲之夲，寡爲之根，恐懼爲之宅，憂畏爲之門。

福者禍之先，利者害之源，治者亂之本，存者亡之根。上德之君，質而不文，不視不聽，而抱其玄，無心無意，若未生焉。執守虚無，而因自然。原道德之意，揆天地之情，禍莫大於死，福莫大於生。是以有名之名，䘮我之槖；無名之名，飬我之宅。有貨之貨，喪我之賊；無貨之貨，飬我之福。

罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僣。此三者禍之車，小則危身，大則殘家。

天下有富貴者三：貴莫大於無罪，樂莫大於無憂，富莫大於知足。知足之爲足，天道之禄；不知足之爲止，害乃及己。

五色重而天下爽，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者陷目之錐，五音者塞耳之錐，五味者截舌之斧，

言者萬神之機關。非言無以序形，非言無以暢聲。非言無以序真，非言無以化人。言者矚玄覩之像，非言何以序人。言聲而相須，形響而共俱。

大德者受天下之大惡；大仁者，受天下之大辱。能受天下之大惡，故能食天下之尊禄；能受天下之大辱，故能爲天下

之獨貴。奔想飛馳，迅於遊鳥。荒動滯固，給若兩絞。膠附素疎，壞之若流。慾風速?，色火亦然。嬰?猛虎，惡光莫當。慾之氣移，不滑其族。放散無常，?目染著。累色至玄，亦不有足。釣魚不餌，網而不繒，弋而不繳　而不煞，雖爲柯鋒，而心不施。有道者處之，有德者居之。虎兕措爪，而無所慮，鬼神同羣而無所懼。玃鳥鸚鴿，不相畏恐，狸犬兎鼠，不相避忤。故君子自處，不羣不黨，不曜不動，不利不害，常守静不移，故成君子也。任重唯重，其重必累；居藏不藏，其藏必涌。好淫與淫，其淫唯昏；好帛與帛，終亡乃止。凌謀不生，攝亦俱然。故攝心者若仰中著，止意者若以盜凌。晝夜怵怵，憂道不行。是以道人憂道不憂貧，憂行不憂身，

處惡不壤，居穢不塵，在弱不諍，臨亭不望。期，謂志業之行，可獨修之道者。是故不行而知，不取而取。故曰取

其味甘焉，和而謂飬。其藥善焉，衆和乃醫。其疾徙焉，先後乃所。其佃作焉，日足獲矣。故累足成少，著備成德，接下舉髙，敷德以正，截他不修，勤於三道。三道訖備，通天達道。是故太初降於太始，太始降於太素。崇正匠者，其萬備也。鍾鼓鳴乎，非手不聲；水中有像，非質不映；川谷有神，不呼不返。朴中有器，非匠不崇；子有長質，非功不苖。故道加一切，

從氣滿太虚，隨前降對，有之以有，無之以無，道德圓入，不拘一切。衆生假明而見其物，假聲以聽其音，非謂聽見之所能，因前而有之。故道人修於假明之明，習於假聲之聲，故能聽見而不可彰。體於未言之言，知於未聲之聲，故辯言而可極。是故真人所爲處異，所造者返。何以故？葢知天道無親，唯與善人。

飬蠶貴葉，功乃就之。飬神貴道，真乃可登。貴本尚末，上下通逹。敬根重枝，天道可爲。存母得子，可保終始。珍道保身，大道可因。守黙不移，故能廣載。執直不曲，故能道長。本法無也，質真若渝，抱一化元，存元以通其道，守夲以致其子。故善道者吉，審己者逹，察過者泰，忖短者思齊。賢哲貪髙，進務先活。是以真人常以守一遜過，攘而無臂，動而不揺，髙而不貴，故能常貴。飾兵者不祥之器，嚴觀者無厭之至。假使戰勝，何益乎命？是以有道者貴於亷，無道者貴於貪。國貪則民病，好兵則民殘。民殘者，無道之極也。

去不修之道，故能長生。絶自聖之力，故能無極；祛外來之知，故能?大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以進可進之進，去可?之?，以斯之業，故能果耳。

質真者德，著德者真，積行者逹，和氣者聖。不行而知，不見而明，故曰他心力也。是以道人行於不足，故能有足；處下不讓，故能成髙。夫欲興太山之功，要須寛居，乃得成髙。爲太極之道，要須廣德，乃能逹道。故真人自卑下細，以致標逺。

金處鑛礫，性同内殊。兩人同名，形性心别，狼彘貪侣，所求趣異，故安危心殊，所?各别。水之無味，萬用崇之。土之無氣，廣載生物，故無味爲味。無氣爲氣，故成氣味。處下居德，能爲不失。

累絲至疋，累土至山，累業至聖，累靈至眞。故萬里之渉，累足乃逹。雲海中漂，明行自恱。敦朴易匠，是盈是顯，沖而不厭，和而不嗄，正道易興，而人反是。

氣盈於内，彌耀於外。周流表裏，津及百節。六甲錯形，流灌丹元。敷道廣成，無極太康。少而不老，昏而不耄。或先於人，或遊太極。無形無色，非品而利。成之不居，故能大成。

伴豕而爲羣，徒遊天下；伴羔而爲黨，交行野路。去留無趣，生死無在。愚惡侣行，通於天聖，無隱無伏，皆至神明。故真人治身，不淫不弊，絶荒閉原，鍊神守一，赤子安寧，保國常道也。禾穡邪外，非種同茂，青苖共?，無可分别。銀鍮鑞錫，同室而藏。遣不識任意之流，無可分别。唯有審顧之士，乃可了耳。是以真人審匠投身而無有悮，顧比學士而師事之。何以故？非其審者，氷湯同㸑，莫有全之。審巳擇交，而無漏敗。

其日莫宵，長明不殆，其月莫虧，長登景曜，劫運到滅，墮㑹而沒。是以道人託而不久，功而不處，自容自受，正氣不離，

道成四生，廣育萬物，性入萬?，因人成器。明行者器，貪餌者絶。是以道生一，德生二，人生三。故天生萬物，以人爲貴。人能知貴，可以成器。若不知貴，雜生其精。識斯理者，大通無極。夫真人者，不爲而功髙，不㧞而德集。聲而不答，動而不揺。五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速於飛電，馳想急於風雲。是䚺折心不在嚴刑，絶味不在五甘，故去而不爲天道階津矣。

萬嶮之途，因路而逹，珠羅之服，因針而成。故學道君子，非路而同趣，異居而同心。是以道不同，不相爲謀，非其同行之路殊而心見異，故以非同之同也。

石利傷腰，鐵利傷身，寶利傷命，心利傷性。夫惟傷者，善或競兹，異厲必申。故割利去傷，道必附将，舉下取中，氣必充飬。無階之期，大願果常。積在元氣，而布和大康。無英公子，善舉朱塲，由除煩結，累心道梁，㑹我無邊，是乃無傷。

真人散玉華以却穢，金仙洋日精以拂塵，八素虚映以讚靈，三元命仙以運冥，明氣九廻，神精八纒。若能夷遐心於牀室，

思神顔於自然，招靈景之幽華，榮朽老以長存。雲笈七籖卷之九十。