周易下經咸傳第四

周易下經咸傳第四

䷞咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

咸，感也，不曰感者，交相感也。咸自否變，乾，天也，坤，地也。六三之柔上，上九之剛下，天地之氣感應，而上下相與，則亨矣。故辭曰咸亨。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，感應以相與。此以三上交感，六爻相應，言咸所以亨也。?子明謂咸者，天地之交是也。剛下柔而爲艮之九三，正也。柔上剛而爲兊之上六，亦正也。艮，止也。兊，說也。上下相感以正，則止而說矣，相感之道利於正，不正則淪胥以敗。男女相說，朋友非義，君臣不以道合，非止而說也。故辭曰利正，彖曰止而說。此以上六、九三合艮、兊二體，言感之道當以正也。艮，少男感而来；兊，少女應而徃，匪媒不得，待禮而行，其感以正，止而說者也。取女如是，君子之道，造端於夫婦矣，吉孰大焉？故辭曰取女吉。彖曰男下女，此以二體申言感之道也。夫二氣相感，人道相說，不過於正而巳，故揔言曰是以亨，利貞，取女吉也。男下女者，相感之一也。无所不感者，其唯天地乎！二氣交感，雨澤時行，動者植者，自化自生。兊爲澤，巽者，萬物㓗齊之時，有化生之象。聖人感人心而天下和平者，无所不感，亦若天地也。否上九，聖人也。六三中位，人心也。上九之三，聖人下感乎人心也。三之上，人心感乎聖人也。乾變兊則剛者說，天爲澤則髙者平，不曰以心感人者，感人以无心也。張載曰：有意於中，滯於方隅而隘，其无心之謂乎。且天地至大，感則相與，萬物至衆，感則化生。天地一氣，萬物同體，未有感而不動者也。故曰觀其所感，而天地萬物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之，以盡咸感之道也。在卦氣爲四月，太?準之以迎

象曰：山上有澤，咸，君子以虚受人。

澤在下而逹之山上，以興雲雨利萬物者，山體内虚，澤氣上通，交感也。君子以是屈巳，虚其中以受人之益，故能受盡言，能用大才，能任大事。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

艮爲指，在下體之下而動爲拇。拇，足大指也。初感而動，不能自止，觀其拇之動，則知志在外矣。虞翻曰：志在外，謂四也。咸之初，所感未深，而志巳先動，動則四不應。易傳曰：感有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其冝矣。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。

腓，膞膓也。巽爲股，二在下體之中，腓也。腓行則先動，躁之象。二感五不能守道自止，動而遽趍之，躁動，凶之道也。若居位不動，順理以待上之求，不害也。二動失位，爲疾，有害之意。坤，順也。易傳曰：質柔上應，故戒以先動，求君則凶，居貞自守則吉。

九三，咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。巽爲股，股，䏶也。感上而動，三陽才剛，爲内卦之主，當位冝處，說於上六而動，亦若二隂爻然，故曰咸其股，亦不處也。下比於二，二，腓也，股動則腓動，三在上，反隨二，不能自止，所執在下，執其隨者也，非爲上之道。艮爲手，有執意。隨人謂二也。虞翻謂志在二是巳，故曰志在隨人，所執下也。隨二則感上而徃亦吝，雖不處也，豈能徃哉！是以進退皆失其冝。

九四，貞吉，悔亡。憧憧徃来，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧徃来，未光大也。

九四感不以正則不誠，不誠則害於感有悔也。動則貞而吉，其悔亡，雖勉而至，未爲感害也。何以知勉動而貞也？故曰貞吉悔亡，未感害也。四兊感於初，方來而說，初艮從於四，欲徃而止，是以九四憧憧勞思慮於徃来之際，而不能定也。四隂，初六亦隂，故曰朋。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至則從，思之所不至則不從，朋從爾思，所感亦狹矣，能无悔乎？四動而正，初九不應，去其偏係之私心則誠，誠則虚而无所不感，動成坎離光大之象，故曰憧憧徃来，未光大也。易傳曰：聖人感天下之心，如寒暑雨，暘然无不通无不應者，亦貞而巳。貞者，虚中无我之謂也。九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

九五有伏艮下感六二，艮爲背脢。鄭康成曰：背，脊也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰：與心相背而不見者也，故曰咸其脢。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而无悔，故曰咸其脢，无悔。然於感之義猶有未盡者，九五比於上六也。卦以初爲本，上爲末，有所志則私矣。雖志於末，未爲无所係也。盡感之義者，其唯去其所志，虚中无我，萬物自歸乎！故聖人立象盡意，又繫之辭以明之也。張載曰：六爻皆以有應。不盡卦義。上六，咸其輔頰、舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

乾爲首，兊外爲口，内爲舌。艮，止也。兊，說也。上六，兊感艮口，動而上止者，輔也。輔，上頷也。九三，乾艮感兊在首而恱見於外，面頰也。兊口動而内見者，舌也。上三相感，不離於輔頰舌三者而巳，不能以至誠感物，徒發見於言語之間，至於舌弊而不巳者也。滕王昭素作騰，騰，傳也。上三相應，騰口之象。兊爲說，故曰騰口說也。䷟?，亨，无咎，利貞，利有攸徃。彖曰：?，乆也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，??亨无咎，利貞，乆於其道也。天地之道，?乆而不巳也。利有攸徃，終則有始也。日月得天而能乆照，四時變化而能乆成，聖人乆於其道，而天下化成。觀其所?，而天地萬物之情可見矣。

咸以男下女，男女交感之情也。?，男上女下，夫婦居室之道也。交感之情少則情深，居室之道長則分嚴，故取象如此。?，常乆也。卦自泰變，初九之剛上居四，六四之柔下居?，剛上而柔下，上下尊卑，各得其序，常乆之道也，故曰剛上而柔下。此以初六、九四言?也。震爲雷，巽爲風，雷動風行，兩者相薄，相與於无形而交相益者也。常乆之道，闕一則息矣，故曰雷風相與。此以震巽兩體相應而言?也。巽，巽也。震，動也。飄風驟雨，天地爲之，不能以長乆，而況於人乎。長乆之道，非巽而動不可也，故曰巽而動。此再以震巽言?也。夫剛上柔下而不能相與，不可也；相與矣，不能巽而動，不可也。三者之才具，則上下皆應，斯足以盡?之道，故又曰剛柔皆應。此再以六爻相應言?也。且以夫婦之道觀之，尊者上，卑者下，分嚴矣，不能相與，則情何由通。能相與矣，剛或犯義、柔不得禮，亦豈能乆。巽而動。上下内外應而家道成。推之以治國治天下，一道也，故曰?。?九之四，六四之?冝有咎，亨則无咎。亨者，剛柔相與，巽而動，其動不窮也。貞者，泰?九也。初九以正巽而動，是以亨。乾天坤地，天地之道，常乆而不巳者，正而巳矣，故曰?亨利貞，乆於其道也。天地之道，常乆而不巳也。此再以初變四言?之才也。易窮則變，變則通，通則乆，?非一定而不變也。隨時變易，其?不動，故曰利有攸徃。?一變井，再變蠱，復歸於?，三卦有震、兊、巽、坎、离、艮之象。天地之道，始於震，終於艮，旣終則復始於震，而?體不變，所以能循環不息，終始不窮，亘古今而常乆也。故曰利有攸往，終則有始也。何以知天地之道能乆哉？觀諸日月之行，四時之運，則知之。離爲日，坎爲月，坎离相易，互藏其宅，剛柔相與，不失其正。冬行北，夏行南，朝出於震，夕入於兊，得天之道，終則有始也，故能乆照。春震秋兊，夏離冬坎。隂生於姤，陽生於復，剛柔正也。始於立春，終於大寒，終則有始也，故變化而能乆成。聖人以?致亨，始之以貞，如日月之明，四時之有經，故天下相說而巽，其化乃成。天地非?不成，觀諸天地，則萬物之情可見矣。此以九四一爻極其卦之變，以推廣常乆之道也。在卦氣爲七月，故太?凖之以常永。象曰：雷風?，君子以立不易方。

雷風相薄，極天下之動也，而其正不動，?也。?自震三變九三，立而不易，君子以是處天下之至動，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股爲立，坤爲方，動而不易其方，其不動者乎！

?六，浚?，貞凶，无攸利。象曰：浚?之凶，始求深也。?本泰之六四成巽，九出六入，有隂陽相求之象。初入卦，厎在兊澤之下，巽爲股，股入于澤下，入之深者也。浚之象，故曰浚?。四震體躁動，九陽剛，處非其位，不能下。初不正，不量而入，始與四交，求之太深，非可乆之道，故凶。夫人道交際，貴乎知時，而　淺深之冝，故孟子三見齊王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深，曰：動而正，四亦不應，雖正亦凶，況不正乎？浚?之凶，在始求太深，人未必應，情巳不堪，无所徃而可也，故曰貞凶，无攸利。

九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能乆中也。

動而无悔，乆處而不厭者，其惟中乎！?，乆之道也。九二動而正，其悔亡，以正守中，能乆中也，能乆中則能?。

九三，不?其德，或承之羞，貞吝。象曰：不?其德，无所容也。

九三得其所處冝堅正，守?而巽，究爲躁動而不正，可處而不處，失?也，故曰不?其德。將進而犯上，則上爲正，將退而乗二，則二得中，雖躁動矣，進退何所容乎？不得巳而復，豈眞能?哉？故曰无所容也。三動成離目，三復成巽，兊爲口目動，言巽羞之象。三動而復，二在下承之，未甞動也。三於是始有羞矣，故曰或承之羞。或，疑辭，亦巽也。九三可貞而吝，是以及此。夫子曰：人而無?，不可以作巫醫。況九三之處髙位乎？

九四，田無禽。象曰：乆非其位，安得禽也。九四本泰之?，九?徃之四二成巽，巽爲雞，二在地上，田也。二應五，則巽禽爲五有矣。九四處非其位，待之於上，則?不至，與?相易，則巽伏而不見四，安得禽哉！乆處非其位，自无得禽之理，此不知義之所當得而失其所欲者也。冒榮招辱，貪得致亡，曷若守?之無患？學者亦然，學無常位，亦何所託業哉！

六五，?其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

坤，順也，六五順九二之剛，坤德之常也。?其德則正。以順爲正者，婦人之德。坤於乾爲婦，?其德貞，在婦人則吉，正故吉也。陽竒，一也，隂偶，二也。陽始之，隂終之。六五從九二終，吉孰甚焉？從一而終也，故曰婦无再嫁之文。六五一爻，於巽爲夫，於乾爲子，又有兊金刻制之象，去其不正，而從正制義者也。婦人嫁則從夫，夫死從子，適冝而巳。父令君命有所不從，從婦則凶之道，故曰從婦凶也。易傳曰：五，君位也，而不以君言者，盖如五之義，在夫子猶凶，況人君乎？君道丸不可以柔順爲?故也。他卦六居君位而應剛，則未爲失矣。

上六，振?，凶。象曰：振?在上，大无功也。上六處震動之極，以動爲?，不能乆其德，故振奮妄動，如風振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正應也，妄動則下不應，誰與之成功？上三相易，兊爲毀折，大无功也。大无功則凶，成得臣、諸葛是巳。䷠遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！遯，坤再交乾也。陽長則隂消，柔壯則剛遯，晝夜寒暑之道也。二隂浸長，得位於内，君子之道漸消，是以四陽遯去，自内而之外，故曰遯遯以全其剛，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰遯亨，遯而亨也。或曰：三隂進而至否，五隂極而至剥，君子猶居其間。二隂方長，君子何爲遯哉？曰：否隂巳盛，剥隂將窮，故否之九四、九五、上九，剥之上九，君子居之，遯隂方長，進而用事，可不遯乎？然君子之遯，未嘗一日忘天下。隂浸長而未盛，五剛當位應二，則與之應而不辭矣。與時偕行，豈必於遯哉。孔子所以遟遟去魯，孟子所以三宿而後出晝。鄭康成曰：正道見聘，始仕他國，亦遯而後亨也。故曰剛當位而應，與時行也。此再以二五相應，伸遯亨之義也。二隂浸長，方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，利小貞而巳。隂爲小剛當位，而六二得乎中正也。先儒謂居小官，幹小事，其患未害，我志猶行。易傳曰：聖賢之於天下，雖道之廢，豈忍坐視而不救哉。茍可致力焉，孔孟之所屑爲也。盖遯非疾丗，避俗，長徃而不反之謂也。去留遟速，唯時而巳。非不忘乎君，不離乎羣，消息盈虚，循天而行者，豈能盡遯之時義哉。故曰遯之時義大矣哉。在卦氣六月也。故太玄準之以逃唐。

象曰：天下有山，遯。君子以逺，小人不悪。而嚴山以下陵上，天遯而去之，不可干也。三、四、五上君子，初二小人。小人内君子，外逺小人也。小人逺之則怨，怨則所以害君子者，无所不至。初、四、二、五相應不悪也。四陽以剛嚴在上臨之，不悪而嚴也。不悪，故不可得而踈；嚴，故不可得而親。是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。

初六，遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災也。卦體以前爲首，後爲尾，四陽避患，患未至而先遯，初六止而在後，所處不正，危道也，故曰遯尾厲。徃之四，雖正成離坎，自明其節而遇險災也，不若退藏於下，自晦其明，不徃則何災之有？初六處下，非當位者，所處微矣，是故不去猶可以免患。易傳曰：古人處下隱亂世而不去者多矣。

六二，執之用黄牛之革，莫之勝說。象曰：執用黄牛，固志也。

艮，手執也。坤爲牛，坤中爲黃，艮爲革，執之用黄牛之革也。二近初六而應五，處于内，近小人。往從五、則所執說矣。二從五成離兊。離火勝兊金。兊爲毀折、有勝說之意。六二知其不可以處而比初。又不可徃而從五。乃堅固以執其志。如執用黄牛之革、則初莫之止、五莫之勝。礭乎不可拔。孰能奪其所守哉。故曰固志也。六二柔中、故執志如此，乃能遯。九三，係遯有疾厲，畜臣妾，吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三得位，係於二隂而不能遯，巽繩係也，故曰係遯。九三遯則陽失位，以動爲疾，故安其位而不動，故曰有疾。隂方剥陽，巳私係之，未失位也，而曰厲，以動爲疾乆，則極憊困篤不可救，巳?，張華是也。三，極也，有憊之意，故曰係遯之厲，有疾憊也。九三爲内之主，二隂自下承之，坤爲臣，伏兊爲妾，以此畜臣妾則吉，正也。若係志於鄙賤之人，其可大事乎。陽爲大，巽爲事，三動巽毀，不可大事也，故曰畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好者，情欲之所好也。九四係於初六不正之隂而相應，情好也。君子剛決，以義斷之，當可遯之時，舎所好動而去，與應絶矣。動則正，正故吉，蕭望之不顧王生之寵是也，故曰君子吉，曰小人否者，九動成六，六安於四，又有小人不能去之象，否者不能然也。此爻與初六相應，處隂而有所係，故極陳小人之戒，以佐君子之決。易傳曰：所謂克巳復禮，以道制欲者也，是以吉。小人則義不勝欲，牽於私好，相與䧟於困辱危殆之途，猶不知也。九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

陽爲美，九五中正，无以加焉，美之至也。剛中處外，可行則行也；當位而應，可止則止也。不後而徃，不柔而應，不安於疾憊，不係於情好，遯之至美，故曰嘉遯貞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止無累於物也，此夫子所以疾固歟。易傳曰在彖則槩，言遯時，故云與時行，小利貞，有濟遯之意也。於爻至於五，則遯將極矣，故唯以中正處遯言之。

上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。

上九，盈矣，動成兊，說見於外，肥也。上九處卦外，内无應，動則正，无徃不利，其於遯也有餘矣，故曰肥遯。所以无不利者，剛决不係於四，无疑情也。巽爲不果疑也。䷡大壯利貞彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞。大者，正也，正大而天地之情可見矣。

隂，陽迭壯者也。以三畫卦言之，?爲少，二爲壯，三爲究。以重卦言之，?二爲少，三四爲壯。陽動於復，長於臨，交於泰，至四爻而後壯。㤗不曰壯者，隂陽敵也。過於隂則陽壯矣，猶人血氣方剛，故曰大壯也者，壯也。陽之?，其動甚微，動而不巳，物莫能禦。君子之道義，其大至於塞乎天地之間者，以剛動也，故曰剛以動故壯。此合震、乾二體而言壯之時也。?九，大者，正也。大者正，乃能動而不屈，壯而不以正，則失之暴，不能乆也。飄風暴雨，江河之大，皆不能乆，故曰利貞。大者正也。此以?九言壯之道也。曽子自反而縮，雖千万人，吾徃之矣。正故也，正故能大。天地之動也，乾始於子，坤始於午，震夘而兊酉，正也。故四時行，萬物生，其大无外，以正而大也。易傳曰：天地之道，常乆而不巳者，亦至大至正而巳。故正大而天地之情可見。以卦氣言之，二月也，故太?準之以格夷。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

雷岀地者也，而在天上，大壯也。雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乗乾爲臣強之象，然俄且降矣。君子以是動必以正，非禮弗履。非禮弗履，所以全其壯也。横渠曰：克巳復禮，壯莫甚焉。

?九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

?在下體之下，應震足而動趾也。孚，四也。?九剛在下，用壯不中，當守正不動，以全其壯可也。征凶者，以正行亦凶，言不可行，行則兩剛相敵，而四不應，壯豈得用哉！故壯于趾者，以其孚窮也。易傳曰：用壯而不得中，雖以剛居上，猶不可行，况在下乎？

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九二剛中，壯而處中，其動也正，正則吉。正吉者，以中也，盖剛正而不中者有矣。中庸曰：中立而不?，強哉，矯其九二乎！易傳曰：居柔處中，不過乎壯者也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。

九三不動。陽爲君子。九動變六隂爲小人。小人處極剛而有應。必用其壯。故曰小人用壯。君子處此。自守其正。有剛而不用。太玄曰。罔者有之。舎罔非无也。有在其中矣。故曰君子用罔。然剛極矣。處兩剛之間。雖正亦厲。正而濟之以和說可也。故曰貞厲。此君子所以用罔歟。震爲萑葦。爲竹木在外爲藩。兊爲羊。前剛爲角。震爲反生。羊角反生爲羝。羊羝羊?也。三徃觸上剛絓於藩。六來乗之。兊毀羊䘮其很。此小人用壯之禍。可不戒乎。京房曰。壯不可極。極則敗，物不可極，極則反，故曰羝羊觸藩，羸其角。壯一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壯，君子罔也。

九四，貞吉，悔亡。藩决不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。四陽長過中，壯之甚也，而不正君子道長之時，四以不正在丗冝有悔，故戒以貞。貞則?進之吉、无用壯之悔，故貞吉悔亡。震在内外之際爲藩。四動徃之，五藩決。剛得中、群陽自下進而不括，故曰藩決。不羸。尚徃也。曰不羸者，因九三爲象也。坤爲輿，震木在輿下爲輹。車之毀折，常在於輹。九四陽壯，壯于大輿之輹，則何惡於壯乎？大輿而輹壯，其徃利矣。壯以任重，道行于上之象也。貞吉悔亡，故藩決不羸。徃而之五，藩決不羸，以壯于大輿之輹，利徃也，故象辝如此。

六五，䘮羊于易，无悔。象曰：䘮羊于易，位不當也。兊爲羊，羊群行善觸，諸陽並進之象。六五柔不當位，陽剛方長，冝有悔。然待以和易，則諸陽无所用其壯，而剛彊暴戾之氣屈矣，此所以无悔。歟四五相易，兊毀，䘮羊于易，和易亦兊也。盖位尊則能制下，徳中則和而不流，以此用和，其誰不服。光武曰：吾治天下，亦柔道六五之謂乎。易傳曰：治壯不可以剛。人君之勢不足，而後有治剛之道。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

上六，動成九，前剛也。前剛，角之象。兊爲羊，震爲反生羊，角，反生羝羊也。震爲萑葦竹木，在外爲藩，上動觸藩，羸絓其角，不能遂也。退則三不應，不能退也。決事者當於其始詳慮之，可則進，否則退。上六妄動不能退，不能遂，自處之不詳審也，何徃而利哉。然壯終則變，能艱難守正，自處以柔則吉，妄動之咎不長也，在我而巳。巽爲長，震者巽之反，故曰不長。䷢?，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：?，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

明出地上，進而不巳，至於盛明，故曰?進也。明出地上，此合離坤兩體言?也。?自臨來，蹇之變也。離者，坤易乾也。離爲明，自六五言之爲大明，乾陽爲大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤順，離麗也。人臣之道主於順，而不知其所麗，則其道不能以上行。順而麗乎大明，然後蹇。六三之柔進而與君同德，故曰順而麗乎大明，柔進而上行。此以六五一爻言?也。五爲天子，四爲諸侯。康襃大之，與禮記康周公之康同。六四進而之五，以諸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以襃大之，錫馬蕃庶也。乾變次爲美脊之馬，坤變乾爲牝馬，坤爲衆。蕃息，庶多，言不一種也。周官校人，天子十有二閑馬六種，邦國六閑。馬四種。凡朝覲。㑹同毛馬而頒之。錫馬蕃庶。亦進之意也。日在中天爲晝。艮爲手。坤三爻三接。三極數也。不唯錫予。又親禮之。大行人之職。諸公三饗三問三勞。晝日訪問之時。三接極盛之禮。所以康諸侯者至矣。非順而麗乎大明。柔進而上行，何由至是哉。故曰是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。此以六五兼兩體而言處?之道。或曰：午爲馬，火畜也，故古者差馬以午出，入馬以日中。而說卦以乾坎、震爲馬，何也？曰：乾離同位，日與天同體，金與火相守則流，以五行言之，火爲馬，以八卦言之，乾爲馬。觀諸天文，七星爲馬，離也。離者，午之位。漢中之四星曰天駟，東壁之北四星曰天廐，建星六星曰天馬。乾，坎也。房爲天駟，東一星爲天馬，震也。故馬以三卦言之。昔者國有戎事，各服其産，而冀北之馬獨爲良馬者，乾也。震爲龍，其究爲徤。徤，乾也。辰爲角，亢與房及尾共爲蒼龍之次，故馬八尺以上曰龍。世傳大宛余吾之馬，岀於龍種。龍飛天者，離也；馬行地者，乾也。而馬政禁原蠶，蠶以火岀而浴。龍星之精，與馬同氣。察乎此，則知乾離同位矣。在卦氣爲二月，故太?準之以進。象曰。明出地上，晉。君子以自昭明德。

乾曰自強，晉曰自昭。二者自巳爲之。人力无所施。天行日進，誰使之哉。明德者，巳之所自有也。進而不巳，其德自昭。如日有光。出則被乎萬物。非有心於昭昭也。易傳曰。去蔽致知。昭明德於巳也。明明德於天下。昭明德於外也。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚?无咎。象曰：晉如摧如，獨行正也。?无咎，未受命也。

晉之始見有應，則動而進，故晉如。動而九四不應，知其不可進，則自抑而退，故摧如。摧者，抑其動也。始進未孚，戒在不正，以求四之知，唯獨行正道，乃獲貞吉。積誠不巳，未有不孚者，故曰貞吉。罔孚。?坤體順，其進也不汲汲以失守，其退也，不悻悻以傷義，綽然有餘?卒歸於无咎，故曰?无咎。然?无咎者，以進之始未受命也。若巳仕而有官守，上不見信，不得其職，致爲臣而去可也。?安得无咎。四艮爲手，受也。巽爲命，初動震見，巽伏，未受命。易傳曰：若夫有官守而不孚于上，廢職失守以爲?，則一日不可居矣。

六二，?如愁如，貞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。六二得位居?之時而五不應，故?如愁如。二至五有離目、艮鼻、坎加憂嚬蹙之象，故愁如。言進之難，知道未行，爲天下憂之，然守貞則吉。王母，六五動也。柔得尊位，五動成乾，乾爲王，坤爲母。王，母也。數親自二而上，二爲巳，三爲考，四爲祖。五坤祖之配也，故祖母謂之王母。二雖難進，无援於上，然柔順中正，履貞不回，乆而必孚，况同德乎！未有五不動而應之者，故受兹介福于其王母。五動陽爲福爲大。介，大也。二中正，五動亦中正，是以二受五之福，故曰以中正也。

六三，衆允，悔亡。象曰：衆允之志，上行也。坤爲衆，三不當位，衆所未允，冝有悔。?之時，三隂在下，同順乎上，三順之極而有應，三志上行，則二隂因之得麗乎大明。上九應之成兊，兊爲口，三得正，衆允之也，衆允則悔亡，此大臣因衆之願而效之上者也。以此居位，雖柔必強，何憂乎不勝其任哉！

九四，?如鼫䑕，貞厲。象曰：鼫䑕貞厲，位不當也。

鼫䑕，子夏傳作碩䑕。碩，大也。艮坎爲䑕，陽爲大䑕，晝伏夜動者也。坎爲加憂。九四剛而不正，處?明之時，竊據上位，憂畏而不安。碩，䑕也。大明在上，三隂進而麗乎明，四處位不當而不知退，於正爲厲，知非而去，未失爲虞丘子也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五柔不當位，有悔者，於進德爲失，不剛故也。坎爲加，憂恤也。五能舎巳往而從上九，上正其君於道，柔者剛矣，則悔亡，失者得而坎毀，故曰悔亡。失得勿恤。五明之主，患在於矜智遂非，以失爲耻，故戒以失得勿恤，不憚從人，不留情於旣失，則往正而吉，无所不利，邦國之慶也。悔者亡，失者得，憂者喜，慶之謂也。陽爲慶，故辭曰往吉无不利。象曰：往有慶也。易傳曰：不患不能明，患其用明之過，故戒以失得勿恤。

上九，?其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

上九前剛，角象也。上?之極，至于角窮矣，猶進而不止，危厲之道。維用於伐邑則可，雖危厲而吉。伐邑者，自治也，若施之征伐，則凶有咎，窮兵故也。上窮反三，入于坎險，坤在内爲邑，邑，巳之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑則九得正。厲者吉。吉則於自治爲无咎。亦猶?升利于不息之貞。所以自治者。於進道有未光也。上反三。坎離毀。未光之象。易傳曰：人之自治，剛極則守道固。進極則遷善速。六三之行，六五之往，皆不曰?者。三行則上反三。五往則上反，五反非進也。故二爻不言?。䷣明夷利艱貞彖曰：明入地中，明夷内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

離爲日，爲明，坤爲地，爲晦。坤上離下，明入地中。夷，傷也。?，日在上，旦晝也。明夷，明入地中，暮夜也。鄭康成曰。日在地上。其明乃光。至其入也。明乃傷矣。?者。明君在上。羣賢並進。麗于大明之時。明夷者。闇君在上。明者在下。見傷之時。故曰明夷。此以坤離兩體言明夷也。明夷?之反。離爲文明。坤爲柔順。坎爲險難。陽爲大。文王當紂之時。内含文明。外體柔順，蒙大難而免於難，故曰内文明而外柔順，以蒙大難。文王以之，言文王用明夷之一卦也。?九六、二、九三，正也。明夷之時，不晦其明則有禍，失其正則其明熄。㓕處之者，利在於艱貞而已。艱貞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可動，故曰利艱貞，晦其明也。坎險在内，内難也。箕子，紂同姓，近則身在商邑之中，難在内者也。佯狂被髮，自守其志，囚奴而不變，其於正也難矣，故曰内難而能正其志，箕子以之。言箕子用明夷利艱貞之三爻也。文王、箕子雖若不同，其用明夷之道則一也。在卦氣爲九月，故太玄準之以晦。

象曰：明入地中，明夷，君子以莅衆，用晦而

明。

明夷者，?之反。坤爲衆，爲晦，離爲明。?九、九三入而治之，莅，衆也。天下至衆，以明莅之，則知有時而困，人情不安。用晦而明，則親踈小大，無所不容，衆爲我用，此垂旒黈纊而明目逹聦之道也。

?九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。普上九反而爲明夷之初九，離爲鳥，自上下下于飛也，見傷而垂其翼者也。柔爲毛，剛其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得進。君子明足以見微，故去位而行。離爲日，之四，歷三爻，兊口在上，三日不食也。斷之以義，雖困窮飢餓而不悔，故曰君子于行，義不食也。之四，有攸往也。巽，東南方，主人位。兊口爲有言，君子所爲，衆人固不識也。方?九以正見傷於明夷之始，其事隱而難見，微而未著，自常情觀之，豈不離丗異俗乎？此所以主人有言，然君子大恤也。義之當然，納履而行，何往而不貧賤哉。易傳曰：待其巳顯，則无及矣。此薛方所以爲明，而楊雄所以不獲去也。穆生之去楚，二儒且非之，況丗俗之人乎！故?閎之於東漢亦以爲狂也。所往而人有言，何足怪哉！

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

此爻因?九之往以取象。?往二成巽，震爲左，巽，股也。二爲小人所傷，不可動以應五，明夷夷于左股，小人之傷君子，天也。君子无如之何，亦順之而巳。六二在位，不可以苟去，用九三拯之可也。拯，子夏傳。說文、字林作抍，音升，一音承，上舉也。三，震起也。九三之五成艮手，有起手上舉之象。夷于左股，旣不可動，用之上舉其手，以濟六五之柔者，當資九三之力。九三，坎馬，震爲作足，坎震得位，馬之壯徤者也。馬壯，乃可載上而行以濟弱。六二不動，亦保其吉，雖傷左股，猶無傷也。此六二順以致吉，不失其事，君之則也。則者，理之所不能違也，故曰六二之吉，順以則也。夫雷風相益，水火相用，見於萬物，異體而同功者多矣，況二三同體乎。然非中正明德君子，其能如是。書曰：告于顚隮，若之何其六二之謂歟。鄭本作明夷。睇于左股。睇，傾視也。離目變巽，左股見傷，故睇之。或當從鄭。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察來之一端也。前爻旣往，後爻方來，來往相爲用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦爲象者，如明夷之上六因?，夬之初九因大壯。玩其辭則可知，故曰斷辭則備矣。玄亦然，一首不盡其義，乃以二首明之。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

三公之位，上六明夷之主。九三極明至剛，得位而應，不得巳而動，以克極闇之主，湯武之事也。自二至上體師，坎爲中，冬狩之時，離爲南，三動之上，南狩也，故曰明夷於南狩。狩者，爲民去害。離之三陽，乾也。乾爲首，陽爲大。南狩克之，得其大首。大首，元惡也。得者易辭。故曰得其大首。離爲鳥，飛而上逆。不可疾也。九居上，未正也。民迷乆矣。遽正則駭懼不安。當以疾貞爲戒。故曰不可疾貞，動於中志也。京房曰。動乃見志。故曰南狩之志乃大得也。易傳曰：以下之明，除上之暗，其志在於去害而已。商、周之武，豈有意於利天下乎？志苟不然，乃悖亂之事也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

上六極闇，九三極明，四逺上近，三應初，震爲左，離爲大腹，四自震應初入離，入于左腹也。坎爲心，坤中爲意。初六之四，離變艮爲門，四爲夜，獲明夷之心于岀門庭也。初之四則坎坤變兊爲說，獲心意之象，故又曰獲心意也。其微子去商之事乎。上六極闇，將亡其意，豈願亡哉。去闇就明，亡者復存，則獲明夷之心意矣。震爲反生故也。六四柔順而正，與上六同體，比於三而逺於上六，以譬則微子之?也。腹之爲物，能容者也，自外而之内，自上而之下，九三所受也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。六五動則正，正成離，離，明也；不動成坤，坤爲晦，自晦其明也。五上同體，迫於昬亂而不可去，是以自晦其明以免禍，箕子之明夷也。自晦者、不動而已，未甞失正也。明在其中，失正則其明遂亡。故佯狂者自晦也。不受封去之朝鮮者，正也。聖人慮後丗讀易者以自晦即守正，而蒙垢愛生，失其所守，故曰箕子之貞，明不可息也。

上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：?登于天，照四國也。後入于地，失其則也。?明出地上，反爲明夷，則明入地中，不明而晦。上六極坤，坤爲晦，故曰不明晦。?時離出坤，登于乾五，下照坤六四，坤在上爲國，故曰?登于天，照四國也。?反，則離入于坤，後入于地也。五者，君之位，以明德居尊位者，人君之則。後入于地則失位。失位者，以不明晦而失爲君之則也。人君近君子，逺小人，兢兢焉唯懼不明乎善者，所以守其則也。得失无不自已，爲之者，得之明，失之晦，晝夜之象，故聖人舉?、明夷二卦，反復以釋爻義，原?懲後，爲人君萬世之戒。雜卦曰：明夷，誅也。爲明夷之主而不誅者鮮矣䷤家人利女貞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

外巽内離，離，明也。易傳曰：外巽内明，處家之道。然卦以長女中女爲象者，女以男爲家，家人以女爲奥主，故曰家人。此合兩體言家人也。家人自遯來，无妄變也。互巽變離，六二正離爲女，女正位乎内也。震變互坎，六四正坎爲男、男正位乎外也。女正位乎内，然後男正位乎外。女不正而能正其外者，无有也。天地坎正位乎北，離正位乎南。南北定位、東西通氣、而天地化生萬物。故曰女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。此以六四而下，言家人利女貞也。五，君之位也。乾九五者，父也。乾爲剛嚴无妄。坤居四上配乾五爲母。以坤變乾爲離，歸尊於父。父母之於家人，其嚴有君道。家人猶臣妾也。子之事父母，婦之事舅姑，雞鳴而朝，非君道乎。易傳曰：无尊嚴則孝敬衰，无君長則法度廢。故曰家有嚴君，父母之謂也。此以九五而下，言家人，正家之道也。乾爲父，坎爲子，父上子下，父子正也。巽爲長女，離爲中女，孟上仲下，兄弟正也。坎爲夫，離爲婦，夫正婦下，夫婦上也。乾爲天，五爻各得其位，天下定也。故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。此以上九而下，推廣正家之道也。夫正家之道，始於女正，女正而後男女正，男女正而後父母嚴，父母嚴而後家道正，家正而後天下定。家者，天下之則也。孟子曰：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。故彖辭如此。在卦氣爲五月，故太玄準之以居

象曰：風自火岀，家人。君子以言有物而行有?。

巽風離火，風自火岀也。說卦：巽爲木，爲風。黃帝書曰：東方生風，風生木。又曰：火疾生風。盖風火同生於木，風自火出，由内及外，家人之象。夫風縁火，火縁木，未始相離，君子體之，故言有事實，行有常度。自?至五體噬嗑，頥中有物，言有物也。无妄震爲行，六四行不失正，行有常也。言行有法，則家人化之。

?九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

家道正則治，不正則亂。?九明於家道，正以閑其?，能有家者也。?九動而與四相易，則内外不正。禮：外内不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女，不通衣裳，内言不出，外言不入，防瀆亂也。?者，家人之志未變之時，於是閑之以法度，内外各守其正，何悔之有？志動不正，流宕无别，然後閑之，則悔矣。失防患未然之道。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。二主婦之位，坤得位，上從乾五，乾，夫道也，地道无成，婦人從夫，无所遂事者，順也，故曰无攸遂。坎水離火而應巽木，女在中當位，烹飪而主饋事，順也，故曰在中饋。順以巽者，婦人之正也，正則吉，故曰貞吉。六二不動而吉者以此，故曰六二之吉，順以巽也。詩曰：無非無儀，維酒食是議。孟子之母曰：婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而巳矣。故有閨門之修而无境外之志。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

三，内之主也。嗃嗃，陸法言曰：嚴厲貌。易傳曰：有急速之意。陽居三，剛正過中，巽爲風爲號，離火炎上，聲大且急，嚴厲之象。骨肉之情望我以恩而治家，大嚴傷恩矣，能无悔乎？拂其情矣，能无厲乎？然法度立，倫理正，小大祗畏，以正得吉，未爲大失也。故辭曰：家人嗃嗃，悔厲吉。象曰：未失也。坎子離婦，三動不正，與二相易，離成震兊。離，目也。震，動也。兊，說也。坎兊爲節，坎動兊見，失節也。目動，聲出而說，嘻嘻也。喜樂无節，其終必至於亂倫瀆理，蕩而不反，雖欲節之，有不得而節者，吝也，故辭曰婦子嘻嘻，終吝。象曰：失家節也。二者治亂之别。京房曰：治家之道，於此分矣。

六四，冨家大吉。象曰：冨家大吉，順在位也。

六四本无妄之三，進而在位，巽體而順，三陽爲實，積其上冨家也。上有承，下有應，巽以事上則親，順以接下則從，失奢則不遜，而冨者怨之府。六四如此，故能安處其位，有家之實。陽爲大正則吉，冨家大吉也。治家之道，以剛正威嚴爲善，戒在於柔順，故家人?。三五皆吉。上九威如終吉。二與四柔也，於治家无取，故二以柔順卑巽者，婦人之正也，非男子所冝也。四巽體而順在位者，滿而不盈，保其家者也，非治家也。

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。五乾爲王。假，至也。王極乎有家之道，正家以定天下則至矣，故曰王假有家。五剛而巽乎外，二柔而順乎内，中正相應，心化誠合，則上下内外日相親睦，故曰交相愛也。交相愛者，相與于中之象也。王假有家，逹之天下，至於交相愛，則天下不勞而治矣，勿恤乎吉可也。五動成離，有伏坎，坎爲憂恤，不動，坎伏正則吉。三代之王，正心誠意，修乎閨門之内，不下席而天下治，何所憂哉？故辭曰勿恤，吉。象曰：交相愛也。

上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，剛嚴之象。上九動而正，家人見信。九三孚也，始也威如，終則正而見信，威如終吉也。上九，卦之終，坤爲身，九動反正，反身之謂也。威非外求，反求諸身而巳。反身則正，正則誠，誠則不怒而威。夫誠所以動天地者也，况家人乎。聖人以治家之道，莫尚於威嚴，慮後丗不知所謂威嚴者，正其身也。或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉？故於上九發之。孟子曰：身不行道，不行於妻子。石慶家人有過，輙不食，家人謝過而後復，是亦反身也。易傳曰：慈過則失嚴，恩勝則掩義，長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未之有也䷥睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地暌，而其事同也。男女睽，而其志通也。萬物睽而其事?也。睽之時用大矣哉。

離火動而上，兊澤動而下，火澤之睽也。中少二女同居於家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩躰言睽也。睽本同也。離兊同爲女，而至於睽者，時也。故睽自家人，反明本同也。本不同則无睽，惟本同，故有合睽之道。自離兊言之，說而麗乎明，自家人六二之五言之，柔進而上行，得中而應乎剛，說則順民，麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過，應乎剛則取剛以濟柔，是以小事吉。夫說而麗明，柔得中而應剛，不可以作大事，何也？以柔進上行而得尊位也。睽之時，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才?足以小事吉也。故曰說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。此合兩躰卦變而言處睽之道也。天地男女，萬物一氣也。得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也。天降地升，生育萬物，其事同也。坎外離内，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同也。坎見震毀，萬物睽也。陽生隂成，物无二理，其事?也。非本同也。其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用萬物，乖者復合，混而爲一，以至天下爲一家，中國爲一人，故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，萬物睽而其事?也。睽之時用大矣哉。此推原一卦，以論合睽之道也。在卦氣爲十一月，故太玄凖之以戾。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

離兊同爲隂卦，而未始不異。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不苟同以徇衆。人見其爲異矣，不知異所以爲同。中庸曰：和而不流，晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異，

?九，悔亡，䘮馬勿逐，自復，見惡人，无咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

睽之始，剛而无應，動則不正，故有悔。四，坎馬也。四不與?，以剛自守，䘮馬不逐也。睽諸爻皆有應，四獨无與，安得不動而求?乎？四動之?，?往復成坎，馬勿逐，自復也，故悔亡。四不正而險，惡人也。離目爲見，?往之四有離，見惡人也。之四雖不正，以辟咎，故无咎。天下惡人衆多，疾之巳甚，人人與君子爲敵，是睽者，旣合而復睽，斯亦君子之咎也。然?守正，四動而後?見之。夫子見陽貨，陽貨先也，故不得不見。若屈巳而先見之，睽亦不合矣。見之可也，從之不可也。易傳曰：古之聖人所以能化姦凶爲善良，綏仇敵爲臣民，由弗絶也。

九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二以剛中之德，遇六五濟睽之主，人情睽離之時，二五皆非正應，五來求二，兊變震艮，睽者，家人之反。艮爲門、爲徑，家門之有徑者，巷也。二往應之，離變巽，巽東南，主人位也。五來求二，二適往應，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而㑹巷，委虵曲折而後逹，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震爲大途，合睽者如是，乃爲得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之塗也，非邪僻由徑也。遇者，逢㑹之謂，非枉道詭遇也，至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是而巳，故云未失道也。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，无?有終。象曰：見輿曵，位不當也。无?有終，遇剛也。

六三於睽時處不當位。介於二剛之間。其柔不能自進。上九之剛。雖非正應。欲往而遇焉。二剛侵凌。莫之與也。三坤爲輿。爲牛。離目爲見。四前剛爲角。離火欲上。坎水欲下。見輿曵也。離上角。仰也。坎下角。俯也。一仰一俯。牛頓掣也。鄭康成作觢。觢，牛角踴也。踴起而復下，亦頓掣也。見輿曵而不行，其牛俯仰而頓掣。言四扼於前者如此也。二乾爲天。三坎之柔，爲髮而兊毀之，髠其首也。馬融曰：刻鑿其額曰天。易傳曰：髠其首爲天。以象考之，易傳爲是。伏艮爲?兊，金制之，刑其?也，其人天且劓者。言其人旣爲四扼於前。猶力進而犯之。又爲二制於後。由處不當位。故人情上下惡之。然動得其正。睽極則通。初雖艱厄。終必遇之。三遇上剛。二四象毀。坤輿進而上行矣。故曰无初有終。遇剛也。曰遇者。不期而㑹。謂其非正應也。君子於此不尢乎！見惡者，反身以正而巳。正則應，應則惡，我者說，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有乆而不離者也。合以正道，則无終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。象曰：交孚无咎，志行也。九四，睽時，處不當位，介二隂之間。五應二，三應上，四獨无應，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正不援乎上，處睽之善者也。四變交初，兊變坎四。離爲婦，初坎爲夫。元，始也，善之長也。故曰遇元夫。四動正，正則誠矣。彼我皆誠，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而无咎，交則初四未正，曰无咎者，初志上行，睽者通也。易傳曰：卦辭言无咎，夫子又從而明之云志行也。盖君子以剛陽之才，至誠相輔，何所不濟也，唯有君則能行其志爾。六五，悔亡，厥宗噬膚徃，何咎？象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。六五柔得尊位，冝有悔也。能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二兊有離體同宗而爲六五所宗。噬膚者，囓柔也。五來下二，兊變成艮，艮爲膚。兊，口囓，柔噬膚也。自二至上體噬嗑，故曰厥宗噬膚。二噬五，柔而深之，剛柔相入之意。睽離之時、非五下二、二不可徃。非深入之、則其乆必離。九二剛中、不苟徃者也。五旣下之徃。亦何咎。徃則有濟睽之功、成邦家之慶。陽爲慶、謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗噬膚、則可徃而无咎。象推明其義。言人君雖已才不足、若能任賢輔、使以其道深入於巳，則可以有爲，徃而有福慶也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦㛰媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上與三應亦曰睽孤者，睽離之時，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合而孤，猶之人也。疇?異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過剛而暴，極明而察，故疑於四者，无所不至。離目爲見，坎爲豕，兊爲澤，坤土坎水，䧟于兊澤，豕在澤中，汨之以泥塗。見豕，負塗也，言惡其穢之甚也。坤爲鬼，坎爲輪，坤在坎中，載鬼一車也。言以无爲有，妄之極也。離矢坎弓，先張之弧，疑四爲冦而見攻也。三所以未應，豈四之罪哉。人情有未通爾。睽極則通，異極則同。隂陽剛柔，无獨立之理。六隂柔也。九陽剛也。剛來柔徃，則疑情渙然釋矣。故後說之。弧，知四匪冦也。九剛六柔，自㛰媾也，故曰匪冦㛰媾。此匪冦㛰媾，與他卦言同而象異。坎在下爲雨，上來之三，三徃遇之，上三正則吉，吉則向來羣疑亡，本无是也，故曰遇雨則吉，群疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。䷦蹇，利西南不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！

蹇利西南，徃得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

蹇，坎險難也。艮，止也。坎在上，險難在前，止而不進，故曰蹇，難也，險在前也。此合兩體言蹇也。離目爲見，見險者明也。知其不可進，則止而不犯者，行其所知也。知者，精神之㑹，水火之合，坎離之象。故曰見險而能止，知矣哉。此兼互體以卦才言處蹇之道也。蹇自臨來，小過變也。九四徃之五，小過之五，即臨之坤也。坤西南體，順而易。坤，衆也。五中蹇難不解，天下思治，九四能順乎衆，而徃上居於五，處順易以濟險難，以順民心，乃得中道，所謂時中，蹇之利也，故曰蹇利西南，徃得中也。艮，止也。東，北方也。見險而止，非遂止不徃也，順時而處，以有待也。若遂止於險，則過矣。過則道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰不利東北，其道窮也。此以卦變四五相易，言濟蹇之道也。大人，九五也。剛中而正，量險而行，其才足以濟難。利見大人者，六二也。非剛徤中正在上，則六二柔中，未有功也，故曰利見大人，徃有功也。此以二五言濟蹇也。坤在四爲邦國。四，諸侯位也，故建侯、康侯、正邦无邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正。初不正者，蹇之所由生也。九五當位而正，以正六四，而邦國正。邦國正，則天下正，而蹇難解矣。正而吉也，故曰當位貞吉，以正邦也。此再以九五、六四言濟蹇也。蹇之時，或可止，或可徃，徃而有功，非大人不能盡其用，故曰蹇之時用大矣哉。在卦氣爲十一月，故太玄凖之以難。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

山上復有險行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易傳曰：君子之遇蹇難，必自省於身，有失而致之乎，有所未善則改之，无慊於心則加勉。?六，徃蹇來譽。象曰：徃蹇來譽，冝，待也。

蹇之?，有險在前，徃則遇蹇，知不可徃來而止，安時處順，待可動而動，則有見幾知時之譽。?動而徃，離坎變兊，兊口譽之。徃則蹇，來則譽，冝待也。天下之險，未有乆結而不解者，故伯夷、太公居海濵以俟，若先時而起，則愈蹇矣。鄭氏本作冝待時也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尢也。五，乾王也。二，坤臣也。二應五，王臣也。五在險中，蹇也。六二犯難，濟五之險，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤爲身，三折之，目視下爲躬。二履當其位，而艮體，有保其躬之意。二徃濟五，身任安危。五坎變坤，匪躬之故也。蹇時非有才而剛，上輔其君，不能濟難。二柔濟五，才不足疑，若有尢然，志靖王室，忘身以衛其上，雖蹇之又蹇，終无尢也。易傳曰：聖人取其志義。謂其无尢，所以勸忠藎也。

九三，徃蹇來反。象曰：徃蹇來反，内喜之也。

徃則犯難，反則得位。九三重剛，爲下卦之主，?二柔爻，恃之以拒外險，故徃蹇來反，以内喜之而反也。陽得位故喜。易傳曰：反猶春秋之言歸也。

六四，徃蹇來連。象曰：徃蹇來連，當位實也。六柔无應，往則犯難，故往蹇。來則當位承五，下連九三，故來連。連，牽連也。九三剛實，四牽連之，共濟五難，當位而又得濟之實也。處蹇難不以剛實濟之，柔者安能獨濟乎？陽爲實。

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

險者，人情之所不敢犯也。五在險中，獨安其險，剛正足以任天下之難而不辭。大者得位，當蹇之時，如是乃爲得中。陽與陽爲朋。朋謂九三也。五下應二，三來比之，朋來也。五爲坎，三來成兊，水澤節之象。節者，處蹇之節也。九五在險得中道，應六二者有節，則九三之剛不約而自來。九三外應上六，内爲六二?六之所喜，而又六四牽連而進，同心恊力，斯可以濟天下之難，故曰大蹇朋來，以中節也。若九五前郤應於下者，失剛柔緩急之節，則九三招之不來矣。仲虺賛湯曰：天錫王勇智。武王曰：今朕必往濟蹇大難者，其要在於九五乎！

上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在内也；利見大人，以從貴也。

上六志在紓難，然柔也，才不足以柔犯難，故往蹇。柔自外來，求助於九三，三以剛濟柔則難紓，志乃大得，故曰往蹇來碩，志在内也。陽爲大，艮爲石，碩，剛大也。離目爲見。大人，九五也，故曰利見大人。九五貴而有位，足以行其道。九三其德剛大，佐五以濟天下之難。上六志在内，因九三利見九五，斯可以出難，故曰以從貴也。陽爲貴，蹇難未解，人不知所從，上六因九三以從九五之貴，則君臣之分定矣。䷧解：利西南，无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！坎，險也。震，動也。他卦名不再釋。解言解乎險難，以是動，動而出乎險之外、則險難解矣。故曰解險以動。動而免乎險解。此合二體言解也。解者，蹇之反。解之九二、乃蹇之九五也。九四。乃蹇之九三也。坤爲西南、其體順、自艮反。有平易之意。坤又爲衆。當蹇難之後、人皆厭亂。四以平易之道往順乎衆。而衆與之，是以得衆。湯代虐以寛，武王乃反商政是也，故曰解，利西南，往得衆也。此以九三言處解之道也。其者，指二也。難方在外，二徃濟難，則處乎險中，以身任之而不辭。當是時，以徃爲中，大難旣解，无所事於徃也。則五來復二，乃爲得中。得中者，合冝之謂也。得中則吉。易傳曰：天下國家，必綱紀法度廢亂，而後禍亂生。聖人解其難而安平无事矣，則无所往也。當正紀綱，明法度，反正理，追復先王之治，所謂來復也，此天下之吉也。自漢而下，亂旣除，則不爲可乆可繼之治，不復有爲，姑隨時維持而巳，故不能成善治，盖不知來復之義也。故曰无所往復，吉。彖曰：來復吉，乃得中也。此以九二言處解之道也。大難雖解，其間有未盡而當有爲者，不可不往。有所往，不可不早圖之。緩則難深而不可解。荀爽曰：據五解難是也。解反爲蹇，則二先往，夙也。離爲日，震東方。日出乎東，夙之象也。二之五正而吉，解，緩也。冝以夙爲戒，故曰有所往，夙吉。此復以九二言終則有始之道也。不有蹇則无解，故反復爻義以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之難。雷動雨流，天地難解，則百果草木，一瞬息間，其甲皆坼，无不解者。所以如此其速者，不失時也。艮在木爲果，在草爲蓏。陽止也。艮反爲震，陽動於草，荄木根之時。離爲甲。解者，坼也。故有百果草木甲坼之象。以卦氣言之，解爲春分，雷始發聲，故太?凖之以釋，盖聖人因論天地始解之義，而卦氣在其中矣。解之時大矣哉！不言義者，无所疑也；不言用者，其用見於蹇之時也。

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

雷雨作，天地之難解，萬物輿新之時也。内外有坎，坎爲獄。九二、九四皆不正。九二未失中而䧟之，過也；九四不中正，罪也。君子於是時，過誤者赦而不問，有罪者宥而從輕，與民更始，則難解矣。後丗多赦，輕重悉原，刑罰不得其平，失是義也。

?六，无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。

屯剛柔始交而難生，故六二乗剛雖正而難解。蹇難旣解，剛柔分矣。?六剛柔之際，以柔自處而下剛，剛而能柔者也。雖未正而无咎，得其冝也。得冝之謂義辭寡，如此者吉辭也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二爲田，自三至上有師象。四艮坎爲狐，狐善疑惑，春秋傳卜徒父謂狐爲蠱，蠱亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎爲弓，三離爲矢，三動以正，弓動矢發，二剛上行，歴三爻而坎毀，田獲三狐也。二動離爲坤。黃，地道之美，坤之中色，得黃矢也。正則吉，故曰九二貞吉。九二剛中，爲五所任，六五柔得尊位，於剛斷及明，有不足難解之時，小人乗之而惑其君，則難復結矣，小人不可不去也，小人去則直道行而得中矣。易傳曰：群邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

六三，負且乗，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

六三上負四。下乗二。坎爲輪。六爲小人。故曰負也者。小人之事。九爲君子。故曰乗也者。君子之器。四坎爲盜。故曰小人而乗君子之器。盜斯奪之矣。三正則乗象毀。不正則盜斯奪之。故貞吝。車服所以昭庸冝。負而反乘。亦可醜也。隂爲醜辭曰盜。象曰。戎盜，用衆戎也。致戎者，以不正自我致戎，又誰咎哉！難解之時，小人竊位，則冦至矣。六三一爻當内卦之上，三公之位，小人而在髙位，自二言之，與四五爲狐，自三言之爲負乗，自上六言之爲隼。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

四震爲足，

?在下體之下，動而應足，拇之象。九四，陽也，陽與陽爲朋。劉牧田朋謂二四當大臣之位，下與?六小人相應，則九二君子與我朋?者不信而去，盖觀近臣以其所主也，故解其拇，則九二自至，斯孚於五矣。四陽處隂於正，疑不足復比小人，則與君子之誠有不至也，其能爲五得君子乎？故拇不解則小人進，小人進則君子去而難作。

六五，君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

難生之?，剛柔交錯，小人道勝，君子合内外之力以濟其難，非以勝小人也。如理亂繩，維有解，其結而巳。九自二之五成巽，巽爲繩，故曰君子維有解，吉，正故吉也。解之者，使剛者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以險去難解，物莫之傷。六五之吉，孰大於是。六下之二與九相應者，孚也。二之下，小人退也，故辭曰有孚于小人，象曰：小人退也。譬之有疾，本於隂陽揉錯，善醫者導之，各復其所，釋然解矣。不善治者又從而紛亂之，解天下之大難者亦然。陽爲君子，隂爲小人，故二以物言之爲狐，以陽言之爲君子。五，君位也，以隂言之又爲小人之在上者，唯其時物也。

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

三，公位，坤土坎險，積土當内外之際，墉也。坎爲弓，離爲矢，上動之三，弓動矢發。巽爲髙，離兊爲隼，六三之上，公用射隼于髙墉之上，獲之也。六三，小人之鷙害者，當解之終，離乎内而未去，解道巳成，悖而未去，其害堅強矣。上六在上，動不失時，以解悖亂。六三變則悖解，悖解則天下之難解无不利者，動而不括也。䷨損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虚，與時偕行。

泰，變也。損九三以益上六也。益上矣，而謂之損。上以益爲基，譬之築墉，損其基以增上之髙，則危矣，非益也，故曰損。損下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰損下益上，其道上行。此以三上二爻言損也。損六爻皆應有孚也。凢損之道，損抑其過以就理義，則誠也。誠則上下内外无不信，乃可損，以人情莫不欲損也。泰九三，正也，其始損之以天下之正理，非私心有所好惡而損之也，故元吉。元吉則於理義爲无咎，始出於正也。上九冝有咎，然而无咎者，損之以正，是以无咎。自古有損之太過，而人情不安。或損之不及，不足以爲損。暫行復上，人不與之。其始不正，其終安得无咎。故曰元吉无咎。損之本出於正，雖抑損其過，而正理不動，則可堅守其正，勿失之矣。上九不正，動則正，正則何所往而不利，故曰可貞，利有攸往。此再以泰九三徃上，言處損之道也。損之爲用，不可常也。往而不巳，將何之乎？之徃也，故曰曷之用。此因上九之往以設問也。兊爲口，有問之意。損益相爲用也。損、益二卦皆有簋象。坤爲腹、爲方。震爲足。艮爲鼻。震巽爲木。木爲方器。有腹、有足、有鼻、簋也。以損益二簋論之、四時之享、春祠夏禴、品物少時也、其簋不可不損。秋甞冬烝、品物多時也、其簋不可不益。或損之、或益之。所應之時有不同、可用之以享鬼神則一也。上爲宗廟，艮爲門闕，爲手，震爲長子，升自門闕而薦之，享也。然則二簋可用享者，特未定也，時焉而巳矣，則損焉可徃而不反哉。故曰損剛益柔有時。泰者陽息而盈，否者隂消而虚，盈則損之，虚則益之，一損一益，循環无窮，則二簋可用享，豈不信乎？三代之王，所損益可知矣。可損而損，不爲不足；可益而益，不爲有餘。因時而行，當理而止，故曰消息盈虚，與時偕行。此反復二卦，以明損益之用也。在卦氣爲處暑，故太玄準之以减

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒慾。山下有澤，則山日以削，澤日以壅，有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿，觀澤之壅也則窒慾。艮，止也。震雷怒也。懲，忿也。兊，說也。坤爲土，震爲足，土窒塞之，窒，慾也。忿不懲則凌物，慾不窒則溺人。懲之然後平，窒之然後清。君子之所可損，唯此二者。

初九，已亊遄，往无咎，酌損之象曰：巳亊遄往，尚合志也。四體艮，止也。巳亊者，止其亊也。初九兊決往，四成離，飛鳥決起之象。遄，疾之意。九居四，冝有咎。巳亊遄往，故无咎。四坎水艮手，酌損之也。志者，動於中也。亊有當損於其初，以剛正決断止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺可也。躊躇不往，則亊已成而不可損，於損爲有咎。損冝斟酌可損，損之過則非四所堪，不及則損之无益，尚合乎六四之志而巳。盖亊有當損，彼或不損而至於敗，敗豈其志哉。巳亊遄往，如魯人欲以璠璵葬，夫子歷階而止之是巳。

九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以爲志也。九二剛中而說，動則損剛爲柔。六五柔也，二動以柔說應之，枉道干時，徒自失巳，不能益也。无益則容恱致凶。曰征凶者，動而上行，以柔爲正也。若五來下二，二往應之，弗損巳之剛，而五自益矣，能益其上，故曰弗損益之。然則九二利貞者，非謂動而以柔爲正也，以中爲志，守之用剛，待上之求者也，故曰以中志也。易傳曰：失其剛正而用柔說，適足損之矣。世之人愚者，雖无邪心，唯知竭力順上爲忠，不知弗損益之之義也。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

損自泰變，三陽並進，三人行也。九三一爻，損而之上，三人行則損一人也。九三上行，則上六下居三，剛柔偶合，一人行則得其友也。三爻即上爻也，故謂之友。太玄曰：二與七共朋，三與八成友。二七均火也，三八均木也，猶三即上也。萬物之理，无有獨立而无友者。有一則有兩，得配也。有兩則有一，致一也。有兩者益也，有一者損也。兩則變，一則化，是謂天地生生之本，非致一其能生乎？三陽三進成巽，巽爲不果，疑也。故曰一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六四下從初九，初九以剛益柔，九六離位而六四之疾見矣。及其旣益，各復其所，在六四爲損其疾，在初九爲遄有喜。遄者，離爲飛鳥，疾之象也。盖君子見人之不善若在巳也。初九以剛益柔，六四亟損其柔，以受初之益，初九豈不遄有喜乎。使?九遄有喜者，六四也。然六四亟損其不善，過咎未深而害巳去，亦安得不自喜乎？子路聞過則喜是也。或曰：九二損剛，故戒以征凶。初九益四，非損剛乎？曰：六四下初九，初九往益以剛，非損初九之剛也。益人而不失巳，故不戒也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

六五得尊位而虚中，上九以剛自上益五，五忘其尊，虚中而納之，受益者也。五受益，則天下之善皆願益之，或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以謙爲貴，五受益，自天祐之，獲元吉，復何疑哉。上九益五，正也。故吉。元吉者，吉之至善，始終吉也。上九自泰九三變，始吉也。上九變五，終吉也。故曰元吉。五有伏兊，兊爲右，自上祐也。泰一變歸妹，二變節，皆有坎離龜象。三變損，坤數十四。隂爲朋。十朋也。崔憬曰：元龜直二十大貝，?貝曰朋。盖古者三人占則從二人之言，未有用龜至於十朋者，崔說是也。三應上，四應初，五應二，十朋之龜，弗克違也。上九，弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。

上九，損之極，乃有弗損。弗損，於下，反以益三，故曰弗損益之。上九如此，何咎於損？故无咎。九在上，冝有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，則取之愈有，用之不竭，人各自得於分量之内，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤爲臣，二大夫位爲家，上九反三，則六不比于二，故得臣无家，其益豈有窮哉。又易外以内爲家，四以初，五以二，上以三，外本於内也。故虞仲翔解鼎九二曰：二據四家言，四以初爲家也。言上九益下，則得人心之服從者，无有逺近，内外之限，非適一家。以六三之上，則内外皆應，五之所得，不止於二也。弗損益之，其効至於得臣无家，則上九之志大有得也。无求於人，益我也，而人自益之，上九益人之志，豈不大有得乎？䷩益，利有攸徃，利渉大川。彖曰：

益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利渉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。

益否之變，損之反也。損上之九四，益下之初六，損上益下也。益之巽，乃損之兊，坤爲衆民也。損上益下，得民之心，是以民說无疆者，乾上九益坤?也。天无疆，地與天合，德乃无疆，无疆則民說无彼此之限，故曰損上益下，民說无疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一變漸，二變渙，三變益。漸渙，皆有坎離日月象。以上之貴能下其下，則益道光明，文武之下下是也。夫損者，將以爲益也。損下益上，其道上往，至於自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其變而言益也。九五本損之九二，反而上往，得尊位，以中正觀天下，六二復以中正應之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是爲九五一人之慶，則益之道何往而不利哉？故曰利有攸徃，中正有慶。此以損之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，爲漸爲渙，皆有渉坎之象。巽爲木，坎爲大川，木在坎上，乗舟之象。上益其下，百姓親附，樂爲之用，入可以守，岀可以戰，如子弟之衛父兄，孰不致其死力以犯大難哉？故曰利渉大川，木道乃行。此復以初九之變，兼上五二爻言益也。凡利渉大川言木者三，益也，渙也，中孚也，皆巽坎也。渙曰乗木有功，中孚曰乗木舟虚。動者，震也，巽者，巽也。无疆者，乾合坤也。否變漸，有離日變，渙變益，日進而上行。益動而巽於理則日進而无疆，如寒暑之不停，晝夜之有經，日益一日，莫之能禦，以動而巽也。故曰益動而巽，其益无疆。此合震巽二體，兼初九之變而言益也。天地之益物者，以動而巽也。天施一陽於地，地得之以生萬物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎？天地之間，豈有方所分量哉。益人者動而巽，於理亦然。輔其自然，各足其分，无方也。坤爲方，乾變之爲无方，繫辭曰益長?而不設是也。故曰天施地生，其益无方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，損益有時，益極則損，損極則益，其道與天地並，是以能无疆，故曰凢益之道，與時偕行。此再以損益二卦終言乎益之時也。在卦氣爲立春，故太玄準之以增

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

風行雷動，相薄有聲，不知風之爲雷歟，雷之爲風歟，風雷相益也。君子見人之善則遷之，巳有過則改之，忘乎己與人也，相益而巳。益自否來，九四不正之初而正，一變成離，離爲目，見善則遷也。?六不正，過也，初往之四得正，有過則改也，不遷善則无改過，遷善者以改過爲益。?九，利用爲大作，元吉。无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。

陽爲大，震爲作，益之初，利用有爲而大作。大作者，作六事以益天下也。事大且善，獲元吉，則動而无咎。?九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽爲事，震有伏，巽動則坤見，震巽毀，下不可厚事也。先王用民之力，歳不過三日，唯田與追胥竭作其不可厚事如此爲大作也，非元吉則安得无咎？

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。益，損之，反益之六二即損之六五，故其象同。夫子曰：辭也者，各指其所之，然異於損者，六二受益者也，虚中退託，又順其鞠矣。五自外來而益之，或益之者，益之者不一、天下之善皆歸之也。天地鬼神、人道貴謙，得人如此，故十朋之龜弗克違。受益者當守而不變、愈乆而不厭、則來益者无窮矣。故永貞吉。言六二之虚中不可動也。乾五爲王。乾五兼上九爲巽。巽爲工。帝者、天之工宰、故又爲上帝。象。五自外來，益二成兊，有殺牛于宫象。及復於五，有升自門闕享于帝之象。六二受益不巳，獲天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，况六二乎！

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

易以正爲吉，不正爲凶。六居三不正，上巽來益三，巽爲事，益之用凶事也。三震動之極爲决躁，巽其究爲躁，果於益民者也。用之於凶事乃无咎，以位不當故也。凶事者，患難囏阨，非常之事，唯此乃當奮身不顧，如救焚拯溺，果於益可也。然非有誠心愛民，見信於上，中道而行亦不可。三公位上，乾不變爲五。震東方之卦，交乾爲圭，圭象春生者也。三公以中道上行，見孚于上，故聘之用圭，以逹其誠。及其旣孚，上九反，三復以誠信與之，用圭之禮卒亊則反之。告者，上告下也。伏兊爲口，告公用圭也。夫益用凶亊，唯有孚，中行上三交孚，至於告公用圭，乃能固有其孚。不然，公雖人臣之尊位也，爲善專輙，有拊傴其民之嫌，雖益猶有咎。季路爲蒲宰，脩溝洫，不白於君，以簞食壷漿與？而夫子止之者，亦此?也。易傳曰：禮，大夫執圭而使，所以申信也。凡?祀朝聘，皆以逹誠而巳。

六四，中行，告公從，利用爲依遷國。象曰：告公從，以益志也。三四中位，六四當位以益下，四之?，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，?九應四，有伏兊兊口，告公也。兊口，坤順允從之象，故曰告公。雖益人以中道告公而不從，亦不可行。四諸侯位，坤爲國，四之?，遷國也。依六三公位而後遷，故曰依。遷國，苟利於吾力不足，則依之以遷國可也。衛文公依齊公而遷楚丘是也。六四告公而從，能遷其國者，以益民爲志，公信之也。志動於中者也。遷，大事也。傳曰：吾不能定遷事，有當遷而益者，以遷爲中，不可憚也。然非以益民爲志，雖有強國，亦不可依之以遷，遷則不利，許子是也。易傳曰：自古國邑民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

六二應九五，有孚也。中者，心之象，惠者，順人心而益之。五有惠心，二信之，益人以誠也。五之二成兊，兊，口問也。問而後惠，惠亦狹矣。勿問則吉之至善，故勿問元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兊象隱勿問之吉也，故曰有孚惠心，勿問之矣。六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿問，六二自順我德，而中正之德自益以誠，不費之惠也，是以九五不動而大得志。易傳曰：人君至誠於益天下，則天下孰不以誠懷吾德而爲惠哉！

上九，莫益之，或擊之，立心勿?，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

上九益之極，有不益者矣。上當益三而莫益之，上三相益，有雷風相與之象。?也。巽，股立也。三中爲心，上九莫益之，持其心，不以相益爲?，如是則凶矣。人道彼我相益而後安。莫益之，有我而巳，一偏之辭，不知道之大全也。三徃乗之，艮手上擊，九隕于下，雖欲益之，晚矣。何以知或擊之九，自外來也。傷於外者必反於内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？周易下經咸傳第四。