泰

泰

初九拔茅茹以其彚征吉

《程子傳》初以陽爻居下。是有剛明之才而在下者也。時之否。則君子退而窮處。時既泰。則志在上進也。君子之進。必與其朋類相牽援。如茅之根然。拔其一。則牽連而起矣。茹。根之相牽連者。故以為象。彚。類也。賢者以其類進。同志以行其道。是以吉也。君子之進。必以其類。不唯志在相先。樂扵與□。實乃相頼以濟。故君子小人。未有能獨立不頼朋類之助者也。自古君子得位。則天下之賢萃扵朝廷。同志協力以成天下之泰。小人在位。則不肖者並進。然後其黨勝而天下否矣。盖各從其類也。《朱子本義》三陽在下。相連而進。抜茅連茹之象。征行之吉也。占者陽剛。則其征吉矣。郭璞洞林讀至彚字絶句。下卦倣此。《趙與迿易遺說》朱子語錄。泰初九云。占者陽剛。則其征吉矣。當云占者陽剛而得其類。則征吉矣。以其彚。亦占辭。曰以其彚屬上文。嘗見郭璞易林亦如此做句。便是那時人已自恁地讀了。盖拔茅茹者。物象也。以其彚者。人也。《王弼註》茅之為物。拔其根而相牽引者也。茹。相牽引之貌也。三陽同志。俱志在外。初為類首。已舉則從。若茅茹也。上順而應。不為違距。進皆得志。故以其類征吉。　抜。蒲八反。茅。卯交反。鄭音苗。如。汝據反。鄒湛同。王肅音如。彚。音謂。類也。李于鬼反。傅氏注云彚古偉字美也。古文作?。董作夤出也。鄭云勤也。　重言拔茅茹二本卦否　征吉四泰困歸妹　志在外也三本卦咸渙各一《陸徳明　義》《孔頴逹正義》拔茹者。初九欲往於上。九二。九三。皆欲上行。已去則從。而似拔茅舉其根相牽茹也。以其彚者彚。類也。以類相從。征吉者。征。行也。上坤而順下應扵乾。已去則納。故征行而吉。《都絜易變體義》此泰之升也。而爻辭云爾者。升之初六。與上合志。則所謂允升大吉者。在我而已。泰之下體。與上卦有應當君子道長之時。初九乃與三陽俱應乎上。則同升者衆矣。是泰之升也。豈特允升大吉而已哉故曰拔茅茹。繼之以其彚征。而夫子釋之曰志在外也。《蔡節齋訓解》茹。根也。謂初也。彚類也。茅。謂二也。茅之為物。拔之則茹連。二為泰主。二進則初連。故取以為象。《馮椅輯註》初九。拔茅茹。三陽同體。相援牽聮而進之象。拔。蒲八反。茅。鄭作苗。非。茹。汝据反。耿曰。如茹葷之茹。謂茅之始生。包其秀可茹者也。毛曰根相連也。　以其彚征吉。占彚。古萺類也。或上聲。或作偉或夤非。三陽以其類往外吉也。《趙汝棋輯聞》初九拔茅茹。以其彚征吉。　初為下。所抜者在下。抜之者在上。他草雜生。唯茅叢不雜。有純卦之象。茹。茅根也。茅根牽聮紏結。抜其一。則旁本連出。有三陽聮進之象。彚。類也。征。進也。彚征者。初陽以其類進之義。　初九之陽。首應弓旌之賢也。身猶在下。尚逺扵君。僅能引類而進。自此群賢翕聚。将可得時行道。吉可知也。此君子一身之泰。未足以泰斯世。《姑汾遁叟証類指龜》世泰則賢進。一得其進。衆賢必從。有如抜茅根土連起。征行上進吉也。以初九先也。方之古人。如燕昭王尊郭隗扵黄金臺以為賢。然後樂毅。鄒衍。從而皆至。是以吉也。《丁易東象義》茹。根也。彚之為言類也。君子進而其類連之。有拔茅連茹之象。拔其一根。則連茹而起也。茅之為物。用之則薦扵郊廟。不用則槁扵山林。君子似之。以。猶春秋以某師之以。茅。上二。陽也。茹。初也。征。行也。陽道方亨。引類而進。得行其志。故吉。　以象變言之。初九動則成巽而伏震。巽爲白。震為萑葦。萑葦之類而㓗白者。茅是也。上比九二。互兊伏艮。艮為手抜也。　此爻言君子引類而進之義。《黄氏日抄》抜茅茹。以其彚。彚字絶句。與茹協韻。而以征吉為占辭。晦庵本郭璞易林之說。辭義甚明。《呉澄纂言》初九。初之畫得九。為泰之升。　拔茅茹。以其彚象也。初九變為柔成巽象。茅茹。茅根也。彚。類也。三陽為類。茅雖不共本。拔之則其根相連而起。初之以其類同進似之。征吉。占也。三陽同行而進。故吉也。《呉澄纂言外翼》茅　泰初否初拔茅茹。　大過初藉用白茅。　茅。巽象。下根白。象巽下一隂。上蒼。象巽中上二陽。泰初九變為柔成巽。否三四五互巽初二與三。皆茅之根。　彚。　泰初否初以其彚。《俞琰集說》初九拔茅茹。以其彚征吉。茅茹。茅之根也。彚。音謂。類也。初進則二三俱進。猶茅根牽連。抜則俱起。故其象為拔茅茹以其彚。而其占為征行之吉。《胡炳文通》拔茅茹。在物為相連而進之象。以其彚。在人為相連而進之占。初曰以其彚。君子與君子為類也。三陽欲進而以之者在初。四曰以其隣。小人與小人爲類也。三隂欲復而以之者在四。四不曰吉。初曰征吉。易為君子謀也。卦言来者。謂天氣之下降。爻言征者。謂君子之上行。卦以氣交。自上而下。爻以位升。自下而上者也。《董真卿㑹通》雙湖先生曰。拔茅茹是象。以其彚是占。征吉亦占。占者觀象引類以征。故吉。易取茅象凡三。泰取陽爻。否大過取隂爻。泰否以全體取。亦以有互體震巽也。荀爽謂震為蕃鮮。李鼎祚謂巽為草木。泰互震爲茅。三陽為根。否互巽為茅。三隂為根。故拔茹而彚聮。初不以隂陽爻拘。亦非謂茅潔白不汚為君子象。盖於否泰過有不通矣。若大過藉用白茅。亦是巽體。上有兊金。乃已刈之茅。用以藉地。一隂不可以茹言矣。茹則言拔。藉地不言茹。取象甚明白。亦取巽象。《齊履謙本說》征。行也。謂行往求隂而與之交。初九以陽居陽而當泰之初。故發此誼。《曾貫易學變通》泰。初九拔茅茹。以其彚征吉。　否初六。㧞茅茹。以其彚貞吉亨。　胡氏以泰。互震為茅。三陽為根。否互巽為茅。三隂為根。其說似矣。然以說卦推之。巽曷嘗為茅哉。且胡氏自謂周公取象。不可求之說卦。而反覆穿鑿。必以說卦為歸妹。是何前後之相反邪。且周公繫辭之時。震曷嘗有蕃鮮之象。今欲以蕃鮮強合乎泰之有震。又引李鼎祚以巽為草木。強合乎否之有巽。是何牽強謬戾。自與前說違耶。盖泰否之茅茹。聖人特以剛柔各有相聮之勢。故取其邪正各有牽引之象。豈必求之艱深。而自為蕪穢哉。但根隂根陽之說。則有以别邪正之類為可取耳。《梁寅參義》初九。拔茅茹。以其彚征吉。自全卦言之。則以隂往陽来為吉。自各爻言之。則又以陽之上進為吉。進之與来。雖取義不同。然進而有為。即来而為主者也。初九雖在下。而三陽牽連並進。如拔茅而併其根俱起。此以其同類而進者也。有征行而得是占。則已雖不能帥先以趨事。而有同志之引援。亦獲吉矣。《易纂》胡氏曰。本義於卦辭曰。占者。有陽剛之徳。則吉而亨。於此則曰。占者陽剛。其征吉矣。然則隂柔小人而占此。不吉固可知也。　程氏曰。就拔茅上說治之象。就彚征上說賢者之進。是以治則進一句。作主張。拔茅連茹之意。以喻賢者可用之時。却就彚征說賢者進用。就吉上說賢者為邦家立太平之基之意。夫賢者以類而進。必上之人有以拔之。而後下得以進。然君子惟有獨善其身而已。烏覩其為泰之吉哉。《徐友龍經義》以其彚征吉。　知賢者有並進之意。則知天下有極治之期。盡賢者之生。未嘗不視時而進退。而時之治否。亦惟賢者為能逆知之。當泰之初。其在下之賢如初九者。不惟其身之樂於進也。必且以其朋彚相與而上征焉。則夫和平純懿之休。所以薫陶乎一世者。雖未即著於今日。而其吉固可得而卜矣。何者。盖賢者治之符。而賢者之並進。則尤極治之符也。泰之初九曰。云云以此。甚矣賢者之進退。其關於天下之治亂者為至切也。彼其緼哲謀之質。負康濟之資。一旦而立乎人之本朝。則將言聴諌行。而膏澤以下。如其白駒也而在谷。荷華也而在隰。則天下將不得以蒙其澤矣。雖然。是未足以見其關於治亂者之為至切也。何者。天下治亂之機。不在於已治已亂之後。而賢者進退之意。每見於欲治欲亂之初。一賢者之退。未足憂也。彼必有所畏而往則可憂已。而況其相師而逺遯乎。一賢者之進。未足喜也。彼必有所慕而来則可喜已。而況其相招而並用乎。然則泰之所以為吉。吾固扵初九之彚征而觀之矣。且泰之初。泰和之治雖兆而未形也。為初九者匪惟曰洋洋其心。于于而来而已。更相稱譽。更相汲進。必将率天下之善類。以同觀王國之光華。合吾黨之英才。以並膺天子之任使。而無有獨善自私之意焉。夫豈苟扵自售而然哉。何世不生才。何才不世用。苟其見幾而作。逺引而去。則固有大不得已焉者。今而嘉會方新。正塗方闢。太平之運可必。太和之治可期。兹其所以樂扵得時。而急扵引類也。作易聖人。因初九之彚征。而斷之以吉之一辭。然則天下之極治。豈不扵賢者之並進而可卜哉。象以繫扵爻也。曰拔茅征吉。必繼之曰志在外。盖賢者之志。在外而不在内。在民而不在已。則天下之治斷可知矣。此聖人所以拳拳扵泰之初。而遽予之以吉。其嘉之也夫。抑亦望之也夫。雖然。治亂之機在天下。進退之義在賢者。而用捨之權則在人君與大臣。泰何如君哉。中以行願之君也。泰何如臣哉。得尚中行之臣也。君以中道而下臨。臣以中道而上應。明良㑹遇。衆正路開。兹所以能基泰和之盛治。而致賢者之彚征歟。吁。欲觀泰初九之義者。盍亦參諸此也。《周震龍経義》題同前　君子當始進之時。不可有獨進之心。大抵君子之出處。未有獨立者也。時適乎泰。正類復興。君子道長之時也。當是之時。為君子者雖可驟扵有進。然必惟以其朋彚而征。則同心相濟。庶乎可以獲行道之吉也。不然。天下之賢。苟非並萃扵朝廷之上。則亦猶有可憂者矣。聖人之明泰。何其憂君子之深也耶。此泰之初九所以曰其旨如此。天下之治。非一人之所能成。君子出而用扵斯世。亦非一已之所能獨立也。邪正之分。夫各從其類而已耳。故自古君子得位。則天下之賢。必並進扵上。而後可以同心叶力。以成天下之泰。使其正類雖復興。君子之道雖長。而號為有意斯世者。不知拔茅連茹。而輕扵自進。則朋類之未盛。而小人者或間扵其中。吾道之行。亦容有可慮者矣。此聖人所以拳拳致戒也。謂夫泰之時。小往而大来。君子道長。小人道消。賢才之進。此其時矣。然而可喜也。而亦可懼也。初九居一卦之初當始進之時雖三陽之盛。志在上進。而初之在下。必如抜茅之茹。而以其彚征可也。初不可以獨進。而必以類進。則夫峩然而冠。于然而来。諌行言聽。同此一心。佐君澤民。同此一志。相與叶力以致天下之泰。其為吉孰大扵此哉。然則作易聖人。其戒君子之切者。所以愛君子之深也。吁。舜之人元八愷。武王之十亂。所以致虞周之盛者。皆其以類而並進也。自後世為朋黨之論。始以君子小人之同類者並言之。不知夫小人無朋。而君子則有之。小人之朋。其暫為同利者。偽也。惟君子則以同道為朋。所同者道。則宜其泰之時。以彚征為吉也。敢併辨之。《曹珏經義》題同前　賢者以類而進扵君。故天下因賢而蒙其福。盖賢者之進退。實基扵天下之治亂。而泰之初九。則致治之始也。扵致治之始而賢者引類而進焉。則非特賢者一身之吉。而天下國家之吉矣。賢者之有益扵天下也如此。泰之初九曰云云。嘗謂風氣有淳漓。故真元不常會。天下之治亂。疑若非人力之所能為者。然嘗攷古今之變。盖用一君子則治。用一小人則亂。其效昭然不可誣者。此無他。用一君子。則以類而進者皆君子。用一小人。則以類而進者皆小人。此固治亂之所由分也。聖人扵易。復則曰朋来。坤則曰得朋。盖未有不以類應者。況扵治泰之初乎。且泰初九之君子。當致泰之初。以彚而征。非爵祿富貴之所能招徕也。非朋黨比周之所為偏尚也。時乎未泰。則陟彼北山。言采其薇。寧與草木俱腐矣。時乎既泰。則翹翹錯薪。言刈其楚。不忍為天地之弃才矣。以賢者彚進。如抜茅而連茹。則養賢以及民。将見治天職者皆正人。代天工者皆吉士。曰民。曰物。均被其澤。舉天下之大。咸歸扵泰和之域矣。其為吉也孰禦。嘗以否觀之。否。泰之對也。泰之初曰彚征。否之初曰彚正。抜茅之辭同。而征正則異者。盖使賢者退而家處。以自守其正。此豈天地生賢之意哉。孰若賢者彚征扵上之為吉哉。一否一泰。其機在此。不可忽也。昔者堯舉一舜而得十六舜。舜舉一禹而得九禹。迄至扵野無遺賢。而萬邦咸寧。益信彚征之賢。盖雷出地奮而風雲畢會。六龍御天而萬物咸覩。有非偶然。後世言泰和者。必以唐虞為首稱。舍是。吾将安攷。《傅貴全經義》泰初九曰。抜茅茹。以其彚征吉。否初六曰。抜茅茹。以其彚貞吉亨。其辭同。而占何以有征吉。貞吉亨之異。　泰否之初爻。其辭之同者。以三陽三隂上進之志同也。其占之異者。以泰否之時異。而隂陽所居之位亦異也。且夫泰之時何時耶。天地交而萬物通之時也。君子道長而小人道消之時也。下三陽有牽連而進之象焉。故聖人扵初而繫之以抜茅茹。以其彚之辭。所以象三陽之進也。而當泰之時。以九居初。處得其正。故其占為征吉。謂其時可以往而得吉也。盖所以勸君子也。否之時何時耶。天地不交而萬物不通之時也。小人道長而君子道消之時也。下三隂亦有牽連而進之象焉。故聖人扵初而繫以抜茅茹。以其彚之辭。所以象三隂之進也。而當否之時。以六居初。處不得正。然以在物染惡未深。猶可變而為善。故其占為貞吉亨。謂必盡貞正之道。乃可吉而亨也。盖所以戒小人也。大抵隂陽上進之象同。故聖人所繫之爻辭同。美惡不嫌其為同辭也。隂陽所居之時位異。而所繫之占辭亦異。勸戒固當異其辭也。雖然。泰初九拔茅征吉。聖人固有以勸君子矣。然九三無平不陂。君子之艱貞不可無也。否初六抜茅貞吉。聖人固有以戒小人矣。然六二包承小人之吉。亦所當慮也。時也有九五大人致休否之吉。又有九二大臣全處泰之功。吾何幸身親見之。《呉適經義》同前題　愚於泰之初九。否之初六。而見聖人扶陽抑隂之義矣。夫賢者在下。藴陽剛之徳。而未能為時之用。其濟時行道之心。曷嘗一日忘天下哉。而況扵泰之時乎。故與其朋類。咸願登進扵王朝。以康濟天下為心。若抜茅之根然。抜其一。則牽連而起矣。聖人扵泰之初爻。特以征吉言者。明賢者處泰而在下。往則可以有為而獲吉。所以勸之也。聖人扶陽之義見矣。否之時。小人亦以其類而進。雖其尚在潄弱。其黨邪害正之心。固未嘗忌也。聖人得不為之戒乎。故扵否之初爻。為之辭曰。抜茅茹以其彚。言小人與其類同進。君子處泰。欲進之心同也。然其所以進之志則異矣。故戒凡筮得此爻者。其占則以貞為亨也。盖人處否之初。能不害於正道。而自守以正。則可變而為君子矣。吉而且亨。孰以加此。所以戒之也。聖人抑隂之義明矣。否泰之時不同。君子小人之志亦異。其辭同者。欲進之志同也。其占之異者。聖人所以勸君子而戒小人也。盖嘗論之。乾坤交而為泰。不交則為否。乾之初爻。一陽尚㣲。聖人則吿之以勿用。坤之初爻。一隂始長。聖人則戒之以履霜。盖聖人扶陽抑隂之義。嘗扵其初而謹之。所以參天地而賛化育者。其旨㣲矣。敢併及之。《呉説之疑問》泰之時。三陽在内。則君子道長。拔茅連茹。而反曰志在外也。何故。逍遥公曰。君子在内。舉類拔萃。常恐在外者舉之未盡。所以其志常在外也。使君子在内而無在外之志。則天下之賢者。何所望耶。《陳至復辨疑》泰之初九。拔茅連茹。以其彚。征吉。否之初六。抜茅連茹。以其彚。貞吉。亨。何一言征吉。一言貞吉亨。泰之初九。君子彚進。言其征行而皆吉。否之初六。小人彚進。戒其能貞則吉亨。夫當泰之時。君子道長。初九以陽剛居下。與上二陽相連而進。故有拔茅連茹之象。以其引賢類升。乃征行之吉也。君子同志。其道行矣當否之時。小人道長。初九以隂柔居下。與上二隂相連而進。亦為抜茅連茹之象。然小人之初。其惡未形。故戒其貞則吉亨。小人則能變而為君子矣。盖人性本善。自其局扵氣。成扵習。扵是有君子小人善惡之分。原其初。則未嘗不善也。是以聖人作易。扵君子當泰之初。言其征吉。所以成其朋彚兼善之初志。扵小人當否之初。戒以貞吉。所以發其黨類本喜之初心。