記

記

臨川危素編次，　番昜劉耳校正。

寳林蕐嚴教寺記

越之飛来山寳林寺。華嚴䟽主清涼國師受度之?也。世祖皇帝旣取宋。遣大浮圗亢公號亢鐵觜者。訪求江南化佛靈僧遺跡。?在首至兹山。則斥為禪居巳乆佛照大師文萃。時方出世南塔。以華嚴之學開導其徒。亢公一見。深敬服之。亟拜牀下。曁還　朝。以名聞。有　㫖召赴闕。稱疾弗行。乃命復寳林故額。定為華嚴教寺。授以師號，錫以金襴法衣，俾為住持。至元二十一年冬十月也。佛照仰聆　帝制，入踐祖庭，掌握圎宗，垂芳七葉。今住持大同，謂寺之廢興，略見扵舊記。而?書或止扵一時之事，莫詳其㳂革之顛末。或有當屢書而未及書者。爰伐石屬溍備記之。按郡志，飛来山在府東南二里。?一名龜山，一名怪山。東晉僧曇彦與許詢造塔其上。宋僧恵基以皮道輿?施宅，建寺其旁。梁岳陽王?帥越，因見彦而自悟為詢後身，遂増廣其故宇，為母寳林夫人祈福，號寶林寺。唐光宅中，更名光宅，開元間仍名寳林。中廢扵㑹昌而重興，扵乾符以應天為額。宋乾徳?，僧皓仁即故址創新塔，九層八面，其髙二百三十尺，塔附於寺，同號應天。熈寧末，俱以災燬，郡守程師孟為恢廓其規制而一新之，侈扵前者三倍，且奏請以禪僧居焉，賜名寳林十方禪寺。其後改崇寕萬夀。而又更崇寕為天寕。改報恩廣孝。而又更廣孝為光孝。紹興中。寺毀于災乆而復完。乾道末。加以塗塈藻繪。而其華好為東南列刹之?。然自是登載扵文字間者。希闊??。其盛衰莫可考巳。佛照之来。教席旣正。道價益隆。嚮慕而至者，樂以田歸之，復舊増新，?於本郡及慶元、嘉興諸荘者，緫為田五千餘畒。土木之功，窮壯極麗，山川改觀，人天具瞻。春期夏講，學徒鱗集。山有石井，下與海通，水有神鰻，隨潮隱見。教禪易置，靈應乆虚。至是井之涸者復潮，鰻之隠者復，　豈偶然㦲？佛照遷杭之慧因，而佛衍大師法昌以至元三十年來?其䖏，架傑屋於法堂之北，以間計者九。大徳元年，佛惠大師元啓繼之，塔尋復以災毀，役殷費鉅，未易?力，乃先營庫堂及護伽藍神之祠。至大四年，佛日大師時遇又?之，復慶元荘已得而随失之田三千餘畒，闢丈室，構鐘樓，植牌軒，繚以脩垣，限其内外，立荘舎，置船坊，百廢具舉。駙馬都尉瀋陽王函經一大藏以施焉。惟雲堂巳蕳材而未克僝工。泰定二年，慈眀普慧大師廣宣来主是山，塔頼以新，而雲堂亦成。王公克敬、于公九思前後為郡，交相其役。同郡僧本立佐其費，尤厚燈油，有局，則?舊僧徳馨捐田五十畒創為之。元統元年，繼宣者志學，又治經藏，作庫㕔。重紀至元之四年秋，大同以佛照之孫、佛日之子，嗣領教事，飾佛菩薩像，葺羅漢堂，設無盡燈。覩西廡之腐敗摧剥，悉撤去，而更為列屋，環扵雲堂之後，標其外曰南齋，掲其中曰草堂。每一室為一齋，皆有扁牓。来學之衆，雷動雲合，不减佛照時刻華嚴行願，䟽金剛助顯録，使因䟽以通經，修首楞嚴，期使由觧而起行。以古今名賢，或詠歌其登臨之勝，或紀述其興作之勤，聚而刻之曰寳林編，以僃山中故事焉。溍！竊惟寳林之易教為禪，適千二百甲子，而江南之版圗歸于職方，金輪御宇，表章教乘。佛照一旦光膺　上眷，丕闡先猷，教基以之而永存，宗風以之而大振，盖有數焉，非人力之?能及也。昔佛照問道扵月堂瓊公告以此事自有時。是雖語佛道之長，逺世間盛衰得失之故，何莫非時之?為㢤？追叙廢興，以記千載難逢之㑹，其辭之繁而不殺，有不暇計者矣。國師道在遺書，行在别傳。佛照設利?蔵，亦自有銘，此不著。佛衍、佛惠皆出　旨授，佛日則帝師??云。若夫山與寺之?以名舊記，多本扵越絶、呉越春秋，而又参以傳聞之異辭。今無?從質，姑俟續郡志者訂定焉。