明堂法天論

明堂法天論

明堂九室在國南，有宮垣，有四門，有靈臺在南庫門，先王法天所建也。今天文書岀黃帝、巫咸，或疑後有增益。其甘、石之書，見於馬、班之史及開元占經所載者，較然可信。甘公、石申，周末人，親見三代明堂之制，且言有原本，其說見於天官書。天官書之中官紫宮，則?王者之居，其南官太微、三光之廷卽？明堂在國南之?也。匡衛十二星，?宮垣、端門、掖門，?四門內五星，五帝座，?五室，軫南天庫樓，?靈臺。亢南北兩大星，南門，?南庫門也。藩臣將相執法諸侯郞位，大將士、大夫皆有星，各?天子明堂之位。而南門見於夏小正，非三代盛時。國南有明堂，安得有是天?應之乎？謂聖人法天以制明堂，以定天?，吾不敢知，要皆三代先秦制作無疑矣。而甘氏之說，則有明堂三星在太微西南角外，又有靈臺三星，在明堂西，見開元占經，而不載於馬、班之書，似是漢時有三雍宮之制，後人增天?以應之者，然亦足爲國南之証也。明堂陰陽錄曰：明堂之制，周旋以水，水行左旋以?天，內有大室?紫宮，南岀明堂，?太微，西出總章，?五潢，北出元堂，?營室，東出靑陽，?天市。上帝四時各治其宮。王者承天統物，亦於其方治事。見隋書牛宏傳及御覽，是亦言明堂爲應天?，但以五官應五室，則中官紫宮何所應？何以太微廷復有五帝座星應五室？且天官書於中官星則稱太一常居，别有勾陳、閣道、藩輔星?，是則王者之居，中官已應之，不可泥明堂陰陽錄之言矣。南官太微在翼軫，翼軫巳位之宿，四月斗建已，斗杓攜龍角，角、亢在已，則翼、軫在南，故夏時以爲初昬南門，正非應明堂之?，而何靈臺在庫門，亦應天?者？後漢志注引禮含文嘉云：天子得靈臺之則，五車三柱，明制可行。禮記王制正義引春秋文曜鉤云：軫南衆星，天庫。是知靈臺在庫門，周書作洛篇，謂之庫臺。公羊傳何休注：天子諸侯臺門。天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀。爾雅：觀謂之闕。春秋僖公五年：公旣視朔，登觀臺以望。服氏云：人君入太廟視朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂中。盧植禮記注謂天子太廟可以望氣，故謂之靈臺。疑爲重屋，不合積土爲臺之說，且不知靈臺法庫樓之義矣。古之聖人，絶地天通，必制作應天地，而後能格神祇。故臯陶謨稱祖考來格，周官稱天神降，地祇出，禮記稱享帝於郊，而風雨節，寒暑時，孔子稱祭則受福，豈虛言哉？天之有五時，春動，夏長，秋收，冬藏，五行迭王，應享其報於人。其在明堂，應有主名，聖人因以五色名其帝曰靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、叶光紀。自晏子諫上，已有五帝之位在於國南之言。凡此諸名，猶之書詩稱昊天蒼天，易稱帝出乎震，齊乎巽，爾雅靑陽、朱明之屬，諒非諸儒臆造。故明堂亦必制靑陽、明堂、總章、元堂、大室五名，以應天道，乃可降神也。古人制車，制深衣，猶法天則地，何況明堂。傳曰：天圓不中規，地方不中矩。二十八宿環天，其形圓橢，地則東西長而南北短，故聖人制明堂應之。其諸儒所稱宮方應坤䇿，屋圜應乾䇿，通天屋高應黄鐘，八闥?八卦，九室?九州，十二宮應十二辰，二十八柱?七宿；堂高三尺應三統，四鄕五色?，其行外博二十四丈應節氣，四達法四時，八窻法八風三十六，戸法三十六，雨，七十二牖法七十二風，皆見於經傳所述，度數微眇，或亦不盡能知聖人也。聖人不可接天帝於家廟，又不可祭祖宗於郊，故爲之立明堂以配享。又嫌於五時享帝之已疏故，故爲之還祭月告於明堂。明堂者，仁之至，義之盡，明堂立而天神降，不獨郊宮之應南官天?矣。