引證部

引證部

如涅槃經云。阿難比丘說半梵行。名善知識。佛言。不爾。具足梵行。乃名善知識。又云。善知識者。如法而說。如說而行。云何名爲如法而說。如說而行。自不殺生。敎人不殺生。乃至自行正見。敎人行正見。若能如是。則得名爲真善知識。自修菩提，亦能敎人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能敎人修行信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義，名善知識。善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常爲衆生而求於樂，見他有過不訟其短，口常宣說純善之事。以是義故，名善知識。善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長；善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有定、慧、解脫、解脫知見，即便有之；未具足者，則得增廣。又云：善友！當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多。若知是人貪欲多者，則應爲說不淨觀法，瞋恚多者，爲說慈悲，思覺多者，敎令?息，着我多者，當爲分析十八界等。聞已修行，次第獲得四念處觀身、受、心、法。得是觀已，次第復觀十二因縁，如是觀已，次得暖法，從得暖法，乃至漸得羅漢、辟支佛果、菩薩大乗佛果等，依此而生，更無疑滯。自利利他，不加水乳，是名眞善知識法師之位。若不具此，非善知識加水之法，不可依承。故佛性論引經偈云：

無知無善識，　惡友損正行，

蜘蛛落乳中，是乳轉成毒。是故要須眞實利益衆生，先自調伏，然後敎人。無寡聞失，無退行失，無散亂失，無輕慢失，無顛倒失，無貪求失，無瞋恚失，無邪行失，無着我失，無小行失。具此十法，名善知識。故莊嚴論偈云：

多聞及見諦，　巧說亦憐愍，

不退此丈夫，菩薩勝依止。

又佛本行經云：爾時世尊又共長老難陁至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹。見已即告長老難陁作如是言：難陁！汝來取此邸上諸香裹物。難陁爾時即依佛敎，於彼邸上取諸香裹。佛告難陁：汝於漏刻一移之頃，捉持香裹。然後放地。爾時長老難陁聞佛如此語已，手執此香，於一刻間還放地上。爾時佛告長老難陁：汝今當自嗅於手看。爾時難陁聞佛語已，即嗅自手。佛語難陁：汝嗅此手作何等氣？白佛言：世尊！其手香氣微妙無量。佛告難陁：如是，如是。若人親近諸善知識，恒常自居隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。爾時，世尊因此事故，而說偈言：

若有手執沉水香，　　及以藿香麝香等，

須㬰執持香自染，　　親附善友亦復然。

爾時，世尊復說偈言：若人親近惡知識，　　現世不得好名聞，

必以惡友相親近，　　當來亦墮阿鼻獄。

若人親近善知識，　　隨順彼等所業行。

雖不現證世間利。　　未來當得盡苦因。

又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應親附之。又大莊嚴論。佛說偈云。

無病第一利，　知足第一富，

善友第一親，涅槃第一樂。又迦羅越六向拜經云：善知識者有四輩：一、外如怨家，内有厚意；二、於人前直諫，於外說人善；三、縣官若爲其征訟憂解之。四見人貧賤，心不棄捐，當念欲富之。善知識者復有四輩：一爲吏所捕，將歸藏匿。於後解決之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亾棺斂視之。四知識已死。復念其家。

又生經云。佛告諸比丘。往古久遠不可計時。於他異土。時有四人以爲親厚。共止一處。時有獵師射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計從其獵師。當索鹿肉，知誰獲多？俱即發行。一人陳詞，其言麤獷，而髙自大：咄！男子！當惠我肉，欲得食之。第二人曰：唯兄施肉，令弟得食。第三人曰：仁者可愛，以肉相與，吾思食之。第四人曰：親厚捎肉，唯見乞施，吾欲食之，俱共饑渴。時獵師觀察四人言詞，各隨所言，以偈報之。先報第一人曰：

卿詞甚麤獷，　云何相與肉？

其言如刺人，且以角相施。報第二人曰：

此人爲善哉，　謂我以爲兄。

其詞如肢體。便持一膊與。報第三人曰：可愛敬施我，　而心懐慈哀，　詞

其如腹心。便以心肝與報第四人曰：

以我爲親厚，　其身得同

此，言快善哉！以肉皆相與。

於時獵師隨其所志，言詞麤細，各與肉分。於是天現其身，而作頌曰：

一切男子詞，　柔輭歸其身，

是故莫麤言，衰利不離身。

爾時佛告諸比丘：第一麤詞則所欣釋子是；第二人者，颰陁和梨是；第三人者黒優陁是；第四人者，今阿難是。天說偈者，則吾身是。爾時相遇，今亦如是。

又佛本行經云：佛告諸比丘：我念往㫺久遠之時，波羅柰國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅，而依住彼波羅柰城，與八萬烏和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利，時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊。時彼烏妻忽作是念：願我得淨香潔飲，現今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食不能得故，宛轉迷悶，身體顦顇，羸痩戰掉，不自安故。問其妻言：汝今何乃宛轉於地，身體顦顇，羸痩戰掉，不能自安？彼時烏妻報烏王言：善哉！聖子！我今有娠，乃作是念：願得清淨香潔餚饍，如王食者。時，善子烏語其妻言：異哉！賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宫㴱邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。彼妻又復報烏王言：聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。善子烏王復告妻言：異哉！賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。善子烏王作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：如我意者，如是香潔清淨飲食，如王食者，實難得也。爾時，烏王羣衆之内，乃有一烏，見善子烏，心懐愁憂，不樂而住。見是事已，詣烏王所，白烏王言：異哉聖者！何故憂愁思惟而住？善子烏王於時廣說前事因縁，彼烏復白善子王言：善哉聖子！莫復愁憂，我能爲王覓是難得香美餚饍王所食者。是時烏王復告彼烏作如是言：善哉善友！汝若力能爲我得辦如此事者，我當報汝所作功德。爾時，彼烏從烏王所居住之處，飛騰虚空，至梵德王宫，去㕑不遠，坐一樹上，觀梵德王食㕑之内。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，専以銀器盛彼飲食，欲奉與王。爾時，彼烏從樹飛下，抂彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻。時彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。

爾時，彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是産生。爾時，彼烏别日?往，奪彼食取，將與烏王。時梵德王屢見此事，作如是念：竒哉竒異！云何此烏??恒來穢汚我食，復以　爪傷我婦女？而王不能忍此事故，尋時勑喚網捕獵師，而語之言：卿等急速至彼烏處，生捕將來。其諸獵師聞王勑已，啓白王言：如王所勑，不敢違命。獵師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來，付梵德王。時梵德王語其烏言：汝比何故?汚我食。復以爪傷我婦女。爾時彼烏語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事。令王歡喜。時梵德王。心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念已。告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我說斯事意。令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王而說之曰：

大王當知波羅奈，　　有一烏王恒依止，

八萬烏衆所圍遶，　　悉皆取彼王處分。

彼烏王妻有所憶，　　我向大王說其縁，

烏妻所思香美饍，　　如是大王所食者，

是故我今??來，　　抄撥大王香美食，

今者爲彼烏王故，　　致被大王之所繫。善哉。唯願大聖王。　　慈悲憐愍放脫我。

我爲烏王彼妻故。　　?來抄撥大王食。

我念從此一生來。　　未曾經造如此事。

今爲大王一勑已。　　於後不敢更復爲。

時梵德王既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能於其主邊。有如是等愛重之心。如此烏也。作是語已，其梵德王，而說偈言：

若有如是大臣者，　　彼應重答食封禄，

須似如是猛健烏，　　爲主求食不?命。

其梵德王，說此偈已，復告烏言：善哉汝烏！於今已去，常來至此，取香美食。若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝已分所食，而將去耳。佛告諸比丘：汝等當知，彼烏王者，我身是也。彼時爲主偷食烏者，即優陁夷比丘是也。梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陁夷令彼歡喜，爲我取食。今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又復爲吾而将食來。頌曰：澡身沭德　　罏冶心，塵，　　氷開春日，

蘭敗秋年。　　慧人成哲，　　愚友增纒，

將昇寶地，　　願值善縁。