獻佛部

獻佛部

問曰：如七月十五日，聖敎令造佛盆獻供，於此日中復多人客來，知此物出何賔擬？答曰：若有施主通用之物，此將賓待；若無施主通用之物，卽須觀寺大小，官私不定。如似小寺，非是國造，無外獻供，復無貴勝，臨時斟酌，隨僧豐儉，出常住僧物造食獻佛及僧，此亦無過，以佛通應供僧?，所以諸寺每大小食時，常出佛僧兩盤，故知得用。若論布薩說戒，佛則不入羯磨僧?。何以故？三寶位别故。

若是國家大寺，如似長安、西明、慈恩等寺，除口分地外，别有勑賜田莊，所有供給，並是國家供養。所以每年送盆獻供種種襍物，及舉盆音樂人等，并有送盆官人來者。非一來知。出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供襍事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物復無别施。止得出常住僧物。看待人客。及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。譱比丘來應與此旣常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國等大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事不看待者。交於佛僧有損。所以開看無犯。旣知如是。今時國家造盆獻供百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看待。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自捨慳。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事巳後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種襍事等，此屬何處？答曰：此量施主情有通局。若施主依經造作，元爲救存亾眷屬，事藉十方凡聖坐夏自恣之僧，方能救拔亾親，得離三塗，淸昇人天。所以獻佛之後，所有飲食餘長及生供米麪之屬等，並入常住僧，用以還供僧食，自外襍物、錢財、衣物等，並入夏坐，客主同分故。四分下文，夏食不應分，聽分夏衣及自恣衣等。

若施主局心，唯獻佛食入僧，自外襍物錢財，或入佛、入法、入現前僧等，隨他施意，不得違逆。故薩婆多論云：若施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身佛，以法身常住故。又婆沙論：問曰：佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分，所以滅後偏取一分？答曰：佛在世時，色身受用故，取一人分；滅後法身功德勝僧，故取一分也。若施法者，分作二分：一分與經，一分與誦經說法人。若施法寶者，懸置塔中，供養理法寶故。若施僧寶者，亦著塔中，爲供養第一義諦僧故。若言施衆者，凡聖俱得，以言無當故。旣知如是受施之時，善知通塞，勿令互用，致有乖違。又僧祇律云：供養佛物蕐多，聽轉賣香燈。猶故多者，轉賣著無盡財中。又五百問事云：佛塔物多，欲作餘佛事者得，施主不許者不得。又四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。又善見論云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。

議曰：此據局者，如前所斷。若汎爾，道俗設齋獻佛及聖僧食，施主情通唱餘食，施後還入施主，不勞收贖及專入侍人。法僧二物，類前可知。

問曰：七月十五日旣開，道俗造盆獻供，未知得造寶盆種種襍珍獻佛以不？答曰：並得。若依小盆，報恩經略無寶物。依大盆，淨土經卽有故。十六國王聞佛說目連救母，脫三劫餓鬼之苦，生人道中，母子相見。時瓶沙王卽勑藏臣爲吾造盆。藏臣奉勑卽。以五百金盆。五百銀盆。五百璢璃盆。五百?璖盆。五百碼碯盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。准此定得。

問曰。依小盆經云。佛告目連。十方衆僧七月十五日自恣時。當爲七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀臥衆具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德衆僧。初受盆時，先安在塔前，衆僧咒願竟，便自受食，不論襍蕐供養。今時諸寺有力富者，廣造襍蕐，或用襍寶，或用襍繒，或用米麪，或用諸蠟，或用鉛錫，或用襍色等。亦有道俗貴勝譏論此事：目連爲母生在餓鬼，佛令設百味飯食，獻佛及僧。何因將此寶蕐襍物獻之？佛僧豈得食此寶蕐襍色等不？答曰：不得以己狹劣，妨他大福。故大盆經云：瓶沙王造五百金鉢，盛滿千色蕐，五百銀鉢盛滿千色百木香。五百璢璃鉢盛滿千色紫金香。五百?璖鉢盛滿千色黄蓮蕐。五百碼碯鉢盛滿千色赤蓮蕐。五百珊瑚鉢盛滿千色靑木香。五百琥珀鉢盛滿千色白蓮蕐。王視如法。卽勑兵臣嚴駕十四萬衆，俱到祇洹寺，禮佛奉盆。及僧，以七寶盆鉢俱施與佛及僧。僧受用竟，還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士、毗舍佉母、二百優婆夷、波斯匿王、末利夫人等，頒宣國内：依目連盆法，爲吾造盆，各用五百紫金盆，黄金盆盛滿百一味飲食，後以五百紫金轝。五百黄金轝。盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王卽以嚴駕。十八萬衆共至佛前。奉千金盆千金轝等竟。敬禮還歸七世父母。超過七十二劫生死之罪。

問曰。如前所斷。依經施主將寶盆襍蕐開獻如前。若無施主。得用常住僧物造蕐供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。復無外譏者。不合用常住僧物造作襍蕐佛前供養。僧地樹生蕐者。得取佛前供養。故十誦律云。僧園中樹蕐聽取供養佛塔。若有果者。使人取供僧啗。又毗尼母論云。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔和僧得用。故寶印經云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和得用。不和合者勸俗備治。

又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔。爲佛種蕐果。若僧中分得者。聽隨意供養。若蕐多無限者。隨用供養。又寶印經云。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺時。比丘啓白衆僧。其寺内種植所有蕐果獻佛枝葉子實與現前僧食。幷施一切衆生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。旣知三寶各别，不得互用。初立寺時，佛院僧院各須位别。如似大寺别造佛塔，四周步廊内所有蕐果，得此物者，並屬塔用。步廊以外，卽屬僧用。故十誦律云：佛聽僧坊佛圖，得畜使人及象馬、牛羊等，各有所屬，不得互用。又寶梁寶印經云：佛法二物，不得互用。由無與佛法物作主，復無可諮白。不同僧物，常住招提，互有所須，營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。又薩婆多論云：寺舍若經荒餓，三寶園田無有分别可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔寺，用塔功力者，僧用得重罪。若功力由僧者，當籌量多少，僧取用之，莫令過限，則得重罪。上來所列小寺，無外譏損，卽須依前所斷。若如今時，或有大寺，國家營造，别有供給，并有勑賜田莊，官人貴勝，日夕來往，旣無通用之物，豈得不看？復如七月十五日佛殿前獻供，豈得單罄？若不廣造飲食蕐果獻佛，唯加少多常食獻佛得不？儻有在上察訪，被俗譏論，道僧慳恡，不如白衣，非直不敬於佛，亦不懼在上。一朝被責，豈得推注僧物？不合將獻佛不？旣知如是，若無通用之物，止得用常住僧物，種種造作蕐果，百味飲食獻佛，令他俗人生善滅惡，此亦無損。雖用僧物，不能救别人存亾眷屬，且免被俗譏?之罪。如五分律云：俗人入寺值僧食，僧不供給，被俗譏?，佛開聽與。旣許開與。惡器盛與，亦被俗瞋。佛言：開與好器。此並由知事摩摩帝等臨時斟酌，進止合宜，卽稱聖意，不得雷同一向固執。故五分律云：雖是我語，於餘方不清淨者，不行無過。雖非我語，於餘方淸淨者，不得不行。

又佛說除灾患經云：爾時維耶離國厲氣疫病，死亾無?，無所歸?。國王大臣集㑹博議：國遭灾患，非邪所摧，疫火所燒，死亾無?，當以何宜以除灾害？或有議言：當於諸城門設祠祀壇。或有議言：當於城中四衢路頭立大祠祀，禳卻害氣。時衆㑹中有一長者，名曰彈尼，奉佛五戒，修行十善。議曰：唯聽所言，國遭灾患，死亾無?。如仁等議，害生殺命，豈得然乎？以先世時所行不善，今遭斯厄，當設方便，以善禳惡，永與苦别，如何反倒行害求安，長夜受苦，無有出期。時諸大㑹問才明曰：當設何宜？才明對曰：世有大千天人之師，一切覆護，慈愍衆生，號名爲佛，獨歩三界。若能降致灮臨國界，灾害可除，人畜安泰。大衆聞之，莫不稱善：如仁所言，甚成大快。佛在王舍阿闍世國，與吾國相嫌，豈當聽來？才明曰：佛興出世，志存救苦，猶如虗空無所罣礙，亦如日灮，莫不蒙育。佛憐國厄，必來無疑。但遣重貢，辭謝闍王，而得和協。國王大臣皆同意言，唯淸信士長者才明是佛弟子，可以爲使。爾時才明受使欲往，大衆皆起，向佛方面，叉手長跪，五體投地，以頂禮佛。於是才明受命爲使，詣王舍城，通書啓貢，具陳來意。王告才明：可詣佛所，宣遺國命。於是才明辭詣竹林，行到精舍，見佛世尊，盡䖍禮敬，具申請意。時佛黙然許其所請。才明見佛受請，歡喜無量。時王舍國境一切神祗、天龍、鬼神，知佛受請當詣他國，莫不騷動，懆然不悅。於是闍王與群臣、一切大衆，?億千人，五體投地，自歸悔過，?泣送佛。佛現神變到維耶離，舉國人民五體作禮，自投佛足，歸命三寶，香蕐、伎樂、繒葢幢旛，奉迎世尊，香蕐覆地，尋路供養，日日不絶，至于國城。佛與聖衆、天、龍、鬼神住于城門，以金色臂德相之手，觸城門閫，以梵清淨八種之聲，而說偈言：

諸有衆生類，　在土界中者，

行住於地上，及虛空中者，

慈愛於衆生，　令各安休息，

晝夜勤專精，　奉荷衆善法。

說此偈已，地卽爲之六反大動。佛便入城，空中鬼神昇空?散，地行鬼神爭門競出，城門不容，各各奔突，崩城而出。於時城中諸有不淨，厠穢臭惡，下沉入地，髙卑相從，溝坑皆平，盲視聾聽，瘂語躄行，狂者得正，病者除愈，象馬牛畜悲鳴相和，箜篌樂器不鼓自鳴，宫商調和，婦女珠環相掁妙響，器物缻甖自然有聲，柔輭清和，暢妙法音，地中伏藏自然發出。一切衆生如遭?渴，得淸涼水，服飲澡浴，泰然穌息，舉衆病除，皆得解脫，亦復如是。述曰：當知諸佛神力不可思議。衆生業力亦不可思議。故大莊嚴論云。若有善業自然力故受好業報。雖有國王熏援之力。不如業力所獲果報。我㫺曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田好爲生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾、大小豆等。示彼種處己，向天祠中爲祀弟子，作天齋㑹，香蕐供養，香泥塗地，晝夜禮拜，求恩請福，希望現世增益財産。爾時，天神作是思惟：觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便，使有饒益。觀彼人已，了無布施少許因緣，復作是念：彼人旣無因縁，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。便化爲弟，來向祠中。時兄語言：汝何所種？來復何爲？化弟白言：我亦欲來求請天神，使神歡喜，求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。兄責弟言：何有田中不下種子，望有收穫？無有是事。卽說偈言：

四海大地内，　及以一切處，

何有不下種，而獲果實者？

爾時化弟諮其兄言：世間乃有不下種子，不得果耶？兄答弟言：實爾，不種無果。時彼天神還復本形，卽說偈言：

汝今自說言，　不種無果實，

先身無施因，云何今獲果？

汝今雖辛苦，　斷食供養我，

徒自作勤苦，　又復擾惱我，

何由能使汝，現有饒益事？

若欲得財寶，　妻子及眷屬，應當淨身口，　而作布施業。

不種獲福利，日月及星㝛，

不應照世界，　以照世間故，

當知由業故。　天上諸天中，

亦各有差别，福力威德盛，

福少尠威德，　是故知世間，

一切皆由業。　布施得財富，

持戒生天上，若無布施緣，

威德劫損滅，　定慧得解脫。

此三所獲報，　十力之所說，

此種皆是因，不應擾亂我，

是故應修業，　以求將來果。

又長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依卽以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。又十方譬喩經云。天上天下鬼神知人夀命罪福。當至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳。又普曜經云。於時迦葉以偈報佛。

自念祠祝來。　已歷八十年。

奉風水火神。日月諸山川。

夙夜不懈廢。　心中無他念。至竟無所獲。　值佛乃安寧。

又襍寶藏經云。㫺日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天卽問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最前行者。卽如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲樂。牛卽答言。極爲大苦。刺刺兩肋柴戾脊破。駕挽車載重無休息。時復問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已卽還天所。天卽問言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我覩此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡。

又襍寶藏經云。㫺有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊，以用祭祀。時諸子等承父敎勑，尋卽殺羊，禱賽此樹，卽於樹下立天祠舍。其父後時，夀盡命終，行業所追，還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便㖶㖶：笑而言曰：而此樹者，有何神靈？我於往時，爲思肉故，?使汝祀，皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨先當之。時有羅漢過到乞食。見其亾父受於羊身。卽借主人道眼令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。卽壞樹神。悔過修福。不復殺生。