周易上經噬嗑傳第三

周易上經噬嗑傳第三

䷔噬嗑亨，利用獄。彖曰：頥中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

離震合而成體，爲頥中有物之象。九四之剛，頥中之物。嗑，合也。噬而合之，剛決而上下亨矣。推之人事，上下之際，有間之者，彊梗䜛邪，姦宄弗率，噬而合，合而亨。易傳曰：君臣、父子、親戚朋友之間，有離貳怨?者，蓋䜛邪間於其間也，除去之則合矣。間隔者，天下之大害也。故曰頥中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。此合兩體言噬嗑與亨之義也。夫互體之變難知也，聖人於噬嗑、彖明言之，其所不言者，觀象玩辭，可以?推固者爲之，彼將曰：艮震頥也。責離而求艮，離豈艮哉？故曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞。九五之剛，分而之初，剛下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。剛柔分，則上下交矣。動而明，則否塞通矣。以隂陽言之，震，陽也，離，隂也。雷動電明，剛柔相文，合一而成章，則天地亨矣，故曰剛柔分，動而明，雷電合而章。此以初五相易，合兩體以言噬嗑之才也。噬嗑除間之卦，不止於用獄，言利用獄者，專以六五言噬嗑之用。坎爲律，爲?，獄象也。六五之柔，得中而上行，下據九四之坎，用獄也。所謂上行者，以柔道行之於上也。五君位，唯剛徤中正足以當之。六五柔中，不當位也。雖不當位，而施之於用獄，則无若柔中之爲利矣。或曰：柔中足以用獄乎？曰：人君者止於仁，不以明斷稱也。古之用獄者，史以獄成告于正而正聽之。正以獄成告于大司冦，聽之?木之下。大司冦以獄之成告于王，王命三公叅之。三公以獄之成告于王，王三宥之，然後制刑。宥之者，柔也。三宥之然後制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已而聽。而制刑者，人君之德，德歸于上，有司不失其職於下，是以其民畏而愛之，愛之斯戴之矣。故曰：人君之用獄，无若柔中之爲利也。皐陶之美舜曰：與其殺不辜，寜失不經，好生之德，洽于民心。夫殺不辜，則民將以虐我者爲讎。好生之德洽于民心，則天下樂推而不厭。曽子曰：上失其道，民散乆矣。如得其情，則哀矜而勿喜。士師，有司也。曽子告之如此，況人君乎。觀皐陶曽子之言，則在於寜失也，在於哀矜也，不在乎明斷審矣。自易失其傳，叅之以申韓之學，人君用明斷決獄訟，躬行有司之事，其弊至於刻薄少恩，民心日離，思與之偕亡。讀易不察之過也，故不可不與之辯焉。卦氣秋分也，故太?準之以䦯。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。

勑當作敕。明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明也。正其法令，以警懈墯，效雷之動也。九四坎爲律，法也。三不正，敕法也。上三爻不正，明罰也。先王將明罰，必先敕法，非謂法其威怒以致刑。此卦至爻變始有用刑之象。

初九，屨校㓕趾，无咎。象曰：屨校㓕趾，不行也。否下體

艮爲指，在下體之下爲趾。巽變震爲足，爲草木，以草木連足指，象没矣。屨校，㓕趾也。荀卿曰：菲䋽屨，䋽，枲也。尚書大傳曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑雜屨。雜屨即傳所謂藨蒯之屨。要之中刑之屨，或菲或枲，或藨或蒯，皆草爲之。疑古者制爲菲、屨、赭衣，當刑者服之，以示愧耻，非无肉刑也。慎子謂以屨當刖，誤矣。周官掌囚，下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。大罪者，小罪之積。否初六不正，其行不巳，故屨校以没其足，使止而不行。所懲者小，所戒者大，乃所以无咎。震爲行，艮止之，不行也。无咎，正也。卦以初上爲受刑，二至五爲用刑者，用刑貴中也。王弼謂?上无位，非也。六爻非竒則偶，豈容无位？

六二，噬膚㓕?，无咎。象曰：噬膚㓕?，乗剛也。

艮隂爲膚，柔而近革，噬之爲易，六三是也。何以知艮隂爲膚？剥六四曰：剥牀以膚，坤剥乾成艮也。六三不當六二，噬之中正而動，剛乗剛而徃，所刑者當，兊爲口，故曰噬膚。艮爲?，二動兊見艮毀。㓕，鼻也。?在面中，㓕鼻則當息，不息則勢不能乆，言三雖不當，而二之用刑亦不過中，故无咎。二動宜有咎也。横渠曰：六三居有過之地而巳噬之，乗剛而動，爲力不勞，動未過中，故无咎。

六三，噬腊　遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不當也。鳥獸全體，乾之爲腊，噬之最難者也。九四不正，間於上下之際，強梗者也。艮爲黔喙之屬，離爲雉，日熯之腊　之象。六三位不當，以柔噬剛，刑人而不服，必反傷之，故遇毒。毒，坎險也。何知坎爲毒？師曰：以此毒天下，謂坎也。小吝者，六三位不當而柔也。然无咎者，動則正，兊見坎毀，強梗去矣。兊，口噬也。荀爽曰：噬腊，謂四也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱，未光也。附骨之　謂之胏。胏，古文作　横渠，謂五也。六五柔中有剛，在二剛之中，日熯之，乾胏之象。胏比腊爲易，比膚爲難。九四剛直不撓，徃則克之，得金矢也。乾變爲金，巽爲木，坎爲矯，爲弓，離爲兵。矯木施金，加於弓上，矢也。金剛矢直，噬之則剛直行矣。四五易坎毀成頥，噬乾胏，得金矢也。九四不正，動而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艱貞乃吉，不然則凶。艱貞乃吉者，以其道未光，道光則安用艱貞哉。或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辭，取上下相噬，明用刑難易而巳，不以君位言之。卦五不以君位言者，六卦訟也，噬嗑也，?也，遯也，明夷也，旅也。訟不言君者，人君不以聽訟爲主，故風美召伯，頌言皐陶而巳。?不言君者，君道不可以柔爲?。遯不言君者，君不可遯也。明夷不言君者，失君之則也。旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于鄭書岀，諸侯去國書奔。噬?决獄，有司之事，非人君之職。若以五爲君，則二大夫三公四侯相噬何哉？易不可一端盡也。

六五，噬乾，　得黃金，貞厲。无咎。象曰：貞厲无咎，得，當也。噬，上也。上剛而居柔，離日熯之，乾　之象。乾　比膚爲難，比胏爲易，五與上易成兊口，故曰噬乾。　黃，中色，離中之坤也。上乾變爲金，故曰得黃金。言自五噬上，噬之亦難，噬之而服，則於剛爲得中矣。九居五，貞也，故曰貞。五未易上有強，不能噬，於正爲厲，於德爲有咎。噬上九而當，雖厲終无咎也，故曰厲无咎，得當也。得當者，於五剛中爲當也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此聖人之深意也。夫示之德讓，使人安於至足之分，則不争，不争則无訟。今物至於噬而後合，德下衰矣。噬之當也，猶愧乎无訟矧！噬之有不當乎？末流之禍，怨亂並興，反覆相噬，且萬物同體而使物至於噬，自噬之道也。故四之剛直，上九之剛未免於噬。夫子曰：必也使无訟乎？叔向曰：三辟之興，皆興於叔丗，聖人之意不其深乎！

上九，何校㓕耳，凶。象曰：何校㓕耳，聦不明也。

四坎爲耳，上九之三巽爲木，巽見坎毀，何校㓕耳也。上九有耳不明乎？善罪大惡，積䧟于凶而不知冝曰耳不聦，曰聦不明，何也？坎水離火，日月之光。火，外景也，於目爲視，水，内景也，於耳爲聽，視聽之用，无非明也。氣交則通，精併則專。瞶者專視，併耳之用於目也。瞽者專聽，併目之用於耳也。上之三離目毀，无見善之明，又不能專聽，是聦復不明，何校滅耳？責其有耳之形，无耳之用也。䷕賁，亨，小利有攸徃。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸徃。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。賁本泰也，坤之上六來居於二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。文柔德也，故曰賁亨。九二分而徃於上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。然剛不徃，則小者无以濟之，不能文矣，故曰小利有攸徃。柔來文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，則賁也，非過飾也，故曰賁。賁者，文飾之道。曰徃曰來者，徃來相錯，因其質而文之。易傳曰：質必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則爲文。以天文言之，无非剛柔交錯。隂陽之精，在地象物成列，光耀離合，皆剛柔也。日，陽也，而爲離；月，隂也，而爲坎。緯星動者，陽也，而太白、辰星爲隂。經星不動者，隂也，而析木、鶉首爲陽。北斗振天，二極不動。故曰天文也。以人文言之，坤來文乾而成離，坤文而離明，文明也。艮，止也。父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔。朋友者，剛柔之合；長㓜者，剛柔之序。五者交錯，粲然成文，天理也，非人爲也。上下内外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當其分而止矣。文明以止，則禍亂不生，災害不作，故日月軌道，五星順序，萬物自遂。天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。此合乾坤剛柔、艮離兩體而言賁也。聖人觀乎天文，則知剛柔有常矣。故南面而立，視昬旦之星，日月之次，以知四時寒暑之變，春震秋兊，泰之時也。夏離冬坎，賁之時也。泰易爲賁，四時互變，時變之象也。觀乎人文，知天下之情，必麗乎中正。中正者，理之所當得者也。故彰之車服，明之藻色，天下自化矣。柔麗乎中正者，化成天下之道也。乾，天也，二變艮，成也。二柔麗乎中正也。仰觀天文，俯觀人文，不順乎天，則反求乎人文而巳矣。此推原卦變以盡賁之道也。在卦氣爲八月，故太玄準之以飾

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。

山下有火，託物以明，異乎?之自昭明德也。賁，飾之象，君子體之以明庶政者，初二、三、四正，坤爲衆，政者正也。无敢折獄者，折獄之道在於用常人吉士，哀矜獄情，不恃明察也，不尚文飾也。或曰：噬?亦明也，明罰何也？曰：噬?，六三、九四、六五、上九不正，不正者罰之。賁无敢折獄，下四爻正也。庶政明而後折獄，乃无枉濫。

初九，賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乗也。

艮爲指，

初在下體之下，動而應足趾也。坤爲輿，二坎爲輪，車也。四震爲大途、爲足，足趾行乎大途者，徒行也。初九於六二爲近，於六四爲逺，舎二車弗乘，寜徒行而弗辭者，六二非正應，義弗乗也。夫車所以賁其行，義弗當乗而乗之，辱也，非賁也。是以寜徒行，雖跣足賁也。古之人有弗肯乗人之車，緩歩以當車者，守義故也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

二言賁飾之道。毛在頥曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三有頥體，二柔在頥下，須之象。二三剛柔相賁，賁其須也。夫文不虚生，譬之須生於頥，血盛則繁滋，血衰則減耗，非增益爲之飾與上興也。與，相與也。二三相賁而成震起也。柔道上行，有興之象。是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻鏤，立黃之飾，因其有尊卑貴賤之實而明之。實旣不同，其文亦異。不豐不殺，惟其稱也。?子成曰：質而巳矣，何以文爲？不知文待質而後興也。

九三，賁如濡如，永貞吉。?曰：永貞之吉，終莫之陵也。六二，以柔賁剛，賁如也。九三坎體，以剛賁柔，坎水濡之，澤潤而有光耀，濡如也。剛柔相賁，文飾之盛，禮之致隆者也。然二非正應，以近相得，故相賁相濡以成文。九三守正不動，二亦柔麗乎中正，故吉。三賁將變動而失正，則上且自外而陵之。禮者，法之大分，去争奪之道也。永正誰能陵之。今夫冨商之財，足以金玉其車，文錯其服，而木楗韋藩，過于朝而不歉者，知禮法之不可以干也。苟失其正，乗其間者有競心焉，安能自免於陵轢乎？故終莫之陵者，永貞之吉。三，下卦之終，三不動，永貞之象。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪冦婚媾，終无尢也。

六四、初九，以正相賁也。六四之柔，下賁初九，賁如也。初九之剛，上賁六四，成巽，六二爲須，巽爲白，皤如也。言初之賁四，純白相賁飾也。六四當位，伏巽爲不果，有疑志也。四所以疑者，初間於三，坎爲盜，盜據内外之際，四有乗剛之險，初四未獲賁也。雖未獲賁而應之志其疾如白馬翰如，飛騰而赴之，匪九三之冦，則遂㛰媾矣。初離爲雉，之四巽爲雞。翰，如也。翰，剛爻也。震爲作足之馬，震變巽，故曰白馬翰如。震長男，離中女，男女合，故曰㛰媾。純白无僞，誰能聞之。始疑而終合，故曰終无尤也。四之所尢者三也。三下卦之終。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

艮爲山，爲果蓏，山半爲丘，而有果蓏丘園也。五尊位柔中，外資上九之賢，故曰賁于丘園。坤爲帛，艮手束之，束帛五兩，坤數也。三?二纁，天地竒耦之文，上五相賁之象。戔戔，委積貌。坤爲衆，束帛，其上，多而委積，用之以外聘，故曰束帛戔戔。夫五得尊位，當賁天下，六二不應，近比上九，吝道也。然柔中厚禮，上九自外賁之，始吝而終吉，正則吉也。隂陽得位曰喜。上來賁五，陽得位而正，喜豈僞爲之哉？好賢樂善，有得于誠心，故曰六五之吉，有喜也。

上九，白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。

上九賁之極，有不賁者焉。聖人因天地自然之文，立王制，爲天下之大，隆是非之封界分職名，象之所起也。其志在於著誠去僞，使人各由其情，不失其本眞矣。末流之弊，尚文勝質，而本眞衰焉，豈賁飾之?志哉！志者，動於中之謂也。上九變動反三，三有伏巽而離體離者，乾再索而成巽之變也。巽爲白，離爲文，有色生於无色，故曰白賁。白，質也。賁，文也。五色本於素，五味本於淡，五聲本於虚。質者，文之本。上九變動而反本，則文何由勝，咎何由有我？志得矣，故曰：大禮必簡，至敬无文。然貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，夫是之謂大隆。故酒醴之美，?酒明水之尚，黼黻文繡之美，䟽布之尚；莞簟之安，而簿越藁鞂之尚，丹?雕幾之美，而素車之尚。荀子曰：禮始於脫，成於文，終於梲。夫終則有始，質者文之始，上九之白賁，文在其中矣。變而通之，三代損益之道，是以无咎而得志。不然，事生送死而无敬文，墨子之道，烏得爲无咎？賁四至上，其變皆以巽。人文相賁，以禮譲爲本。䷖剥，不利有攸徃。彖曰：剥，剥也，柔變剛也。不利有攸徃，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。

剥本乾隂侵陽進而剥之，柔剥乎剛，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，剛爲柔變，故曰剥，剥也，柔變剛也。此以五隂剥陽言剥也。剥而不巳，一陽僅存，小人旣長，君子道消，徃亦无與，何所之哉？當巽言屈身避害而巳，故曰不利有攸徃，小人長也。此以上九言剥也。聖人患君子不徃，人道將絶，故又發其義曰順而止之。坤順，艮止也。止小人之道，當順其理而止之，尸可以止。盖以象觀之，剥極當止之時，五變隂陽，有可反之理，剥反?，?反大有，而乾體復矣。天道之行，消於巽，息於兊，盈於乾，虚於坤，消極則息，盈乆則虚，君子尚之，與時偕行，能柔能剛，任理而巳矣。漢唐之季，小人道長，諸賢不能順而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼謂強亢激拂，觸忤以隕身，身旣傾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。此以艮坤二體剥復升降，明處剥之道也。在卦氣爲九月，故太?準之以割。鄭康成以萬物零落謂之剥者，論卦氣也。彖言象者三，剥也，鼎也，小過也。剥，小過卦變之象也。卦變自辟卦言之，坤變復，六變而成乾。乾變姤，六變而成坤。自反對言之，復、姤變十二卦，遯、否、臨、泰變四十八卦，自下而變也。觀剥之象，則知之矣。自相生言之，復、姤五變成十卦，臨、遯五復五變成二十四卦，泰、否三復三變成十八卦，上下相變也。觀小過之象則知之矣。鼎，互體之象也。卦以隂陽、虚實、剛柔、竒耦、交錯，互變於六爻之中而象其物。冝觀鼎之象則知之矣。觀是三者，易之象舉積此矣。

象曰：山附於地，剥，上以厚下。安宅。

山剥而附於地，則其下厚矣。爲人上者觀此，故?民敦本，務厚其下，是乃安宅不傾之道。書曰：民爲邦本，本固邦寜。

初六，剥牀以足，蔑，貞凶。象曰：剥牀以足，以㓕下也。劉牧讀剥牀以足蔑，按：六四曰剥牀以膚，則剥牀以足當爲句絶。坤變乾也。坤，西南方也。初動成巽，巽爲木，設木於西南之奥，乾人藉之，牀之象也。剥以其足寢其上者，危矣。?有伏震，震爲足，隂之剥陽，必自下始，蔑無之也，無君子之正則凶矣。象曰：滅者，滅盡也。無君子之正者，以滅盡之也。小人之害正如此。

六二，剥牀以辯，蔑貞凶。象曰：剥牀以辯，未有與也。鄭康成曰：足上稱辯，近?之下，屈則相近，申則相逺，故謂之辯。辯，分也。崔璟曰：辯當在第足之間。牀，䏶也。巽爲木，爲股，艮爲指，在初爲趾，二在股趾之間，近?之下，股之象。䏶即股也。隂浸長，次及於二，猶剥牀至於股也。九二无應，未有與之者，是以小人无所忌憚，二當内不失正，以自守，斯可矣。若迫窮禍患，蔑所守之正則凶。蔑，無之也。曰蔑貞凶，戒六二也。剥之方長，君子而有與，猶可勝也。剥而自守其正，小人雖勝，猶未凶也。

六三，剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

上九以剛居一卦之外，六三在小人中，以柔應剛，獨有輔上救亂之志，易傳謂漢之吕彊是也。然上九不當位，其勢微弱，不能相應而有爲，失上也。衆隂並進，三獨爲君子，初二旣剥，安能免於衆隂之所剥乎？失下也。上下皆失，三雖不免於剥，而義則无咎，非特立不懼者能如是乎？

六四，剥牀以膚，凶。象曰：剥牀以膚，切近災也。艮爲膚，柔而近革，六四之象。巽爲牀，剥牀及膚，切近災也。五君位，剥陽至四而乾毀，其凶可知。象言災者，隂長剥陽，天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何！

六五，貫魚以宫人寵，无不利。象曰：以宫人寵，終无尢也。巽爲魚、爲繩，艮爲手，持繩下連衆隂，貫魚也。艮坤爲宫，止於中也。乾爲人，巽爲進退，以宮人寵也。宫人，嬪婦御女之屬。古之進御於君者，望前先卑，望後先尊，尊卑迭爲進退。五得尊位，其動也正，與上同德，下制衆隂，若貫魚然，咸順於上，以宫人寵之，使尊卑有序。厚恩錫予，不及以政。寵均則勢分，不及以政則无權，小大相持，乃可爲也，故无不利。六居五，宜有尢，而以正制小人者，盡道終无尢也。五有伏兊，爲口尢之也。不然，魚脫於淵，其能制乎？或曰：先儒以巽爲魚，何也？曰：以重卦離知之。包犠氏結繩而爲罔罟，以佃以漁，盖取諸離，離中有巽，巽復有離，巽爲魚，以漁也，離爲雉，以佃也。魚龍同氣，東方鱗蟲，龍爲之長。震爲龍，木之王氣；巽爲魚，木之廢氣，故太?以三八爲木爲鱗，兼震巽言之。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剥廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。坤隂剥乾四成巽爲木，至五成艮爲果，陽爲大衆，隂不能剥之碩果也。兊爲口，艮見兊伏，不食也。君子在外，不爲小人剥喪之象。碩果不食，下而復生，剥反爲復，必然之理。天地間未甞一日无陽，亦未甞一日无君子。剥終復始，間不容髮也。坤爲輿、爲衆，極亂之後，五隂奉一陽，君子於是得衆而民載之，故曰君子得輿，民所載也。易傳曰：詩匪風下泉，所以居變風之終也。艮爲舎，乾爲天，天際在外，野也。舎在野廬之象。陽爲君子，小人託庇於君子。上九剥而爲六，小人用事，自徹其庇，至於无所容其軀，而在外之君子亦失其所，故曰小人剥廬，終不可用也。䷗復：亨，出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸徃。彖曰：

復亨，剛反動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也，利有攸徃，剛長也。復其見天地之心乎。

復本坤而乾交之。隂陽之反，皆自内出，非由外來。而出入云者，以剥復明消息之理也。剥極成坤，陽降而入。坤極而動，陽升而出。入，其反也。出，其動也。其出其入，群隂莫能害之。害之之謂疾，言剛反動而得位也。坤爲順，剛反動而得位，以順道而上行，斯復所以亨。歟朋，陽之?也。一陽來復而得位无咎者，以正也。剛動則不累於物，以順行則不違其時，正則和而不同，斯朋來所以无咎也。夫復所以亨者，豈一君子之力哉？譬如舟車必相濟，逹已先則拔之，彼先則推之，然後并心恊力，其道大行，故曰

復亨。剛反動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。此合坤震兩體，初九之動，以言復亨也。天道之行，極則來反，徃則必復。其復之數，自午至子，不過於七。陽生於子，隂生於午。剥復七變，陽渉六隂，極而反初，日也。月也，歳也，天地五行之數所不可違，而必曰七日者，明律曆之元也。故日月五星始於牽牛，氣始於夜半，曆始於冬至，律始於黄。鍾子雲得之，爲八十一首，以盡一元六甲、三統、九㑹二百四十二章之數。邵雍得之，明日月星辰元㑹運丗，以窮天地消長无極之數。而雍甞謂子雲作太玄，其得天地之心乎。故曰反復其道，七日來復，天行也。此推剥復之變，言復之數也。陽自復而徃，爲臨，爲泰，爲大壯，爲夬爲乾，孰禦之哉？君子之道，剛進而長，莫或禦之，必至於盛。夫子曰：如有用我者，期月而巳。三年有成。孟子曰：以齊王，猶反手也。荀卿曰：三年天下如一，諸侯爲臣。非虚語也。故曰利有攸徃，剛長也。此自復推之，至乾，以言復之成也。易以天地明聖人之心，以爲无乎，不可也；以爲有乎，不可也。觀諸天地，則見其心矣。天地以萬物爲心，其消也，乃所以爲息，其徃也，乃所以爲來。徃極而來復，復則萬物生。生者，天地之大德也。以其所見，論其所不見，天地之心，其可知矣。故曰復其見天地之心乎。此以?九剛動，言復之始也。始而亨，亨則有成矣。王弼謂天地以本爲心，寂然至无，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在於陽剛反動而巳，易无非象也。彖也，大象也，小象也。其象各有所冝，不可以一槩論。在卦氣爲冬至，故太?準之以周象曰：雷在地中，復。先王以至日閉?，商旅不行，后不省方。

天下之至動莫如雷，雷在地中，動復於靜，復本之時也。復，冬至之卦，剥艮爲門闕，反則閉?，閉?以止動者也。巽爲近，利市三倍，風行地上，爲觀民設敎。復震見巽㐲，故商旅不行，后不省方。不行不省方，則動者靜。夏小正十一月，萬物不通，夫子賛易，兼用夏小正矣。

初九，不逺復，无祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以脩身也。外爲逺，内爲近，剥初甞失矣。變復九，自外來内，不逺也。反動而剛，復也。失而後有復，不失則无復矣。初者九之位，正其固有也。初正者善之端，脩身之始，未有不正其心而能脩身者。以天地言之，始於剛，反動而正，乃能遂萬物而成其德，故曰不逺復以脩身也。坤爲身，易傳曰：祗，抵也。馬融音之是反。初動不正，不正則抵于悔。知不正爲不善之端，而復于正，則无袛悔。俟其悔至而後復之，復亦逺矣。无袛悔則元吉。元吉者，吉之至善，故曰无祗悔，元吉。夫幾者，動之微，吉之先見也。顔子不善未甞不知，知之未甞，復行无祗悔也，故夫子賛之曰顔氏之子，其殆庶幾乎！

六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

休，息也。?九剛復，克巳復禮，爲仁者也。六二正中，在上，无應以分其親仁之意，近而相得，乃下之見。?九不逺復，其心休焉。中者，天下之大本，人受天地之中以生，中則正，正則大。大者仁之體。仁豈外求哉？在我而巳矣。?九知幾知至，至之者也。六二不動，即至于正中，動則失正，因是休矣。休則吉，所謂吉祥止止也。故曰休復之吉，以下仁也。荀卿曰：學莫便於近其仁，六二之謂乎！六三，頻復，厲无咎。象曰：頻復之厲，義无咎也。

頻，水厓也。說文曰：人所賔附，頻蹙不前而止。先儒作嚬蹙訓之，其義亦通。三者，震動之極，極則反之，正成坎。坎在坤際，水厓也。水厓謂之頻。六三，厥初妄動，自厓而反，則頻復也。頻者危道，故曰頻復。厲頻而復，雖晩矣，不猶愈於迷而不復者乎？於義爲得，故曰義无咎也。六三，困而學之者也。叔孫病不能相禮，退而學禮之爻乎。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

五隂?行，去道日逺，適越而北首者也。六四行於五隂之中，獨反而復，下從於初道，言初九也。震爲大途，亦道也。鄭康成曰：度中而行，四獨應初是也。不言吉无咎者，正則吉可知，獨復則无咎。頻復之厲，猶无咎也。四獨復，五敦復，不言吉者，不以利害言也。虞翻曰：四在外體，不在二五，何得稱中？夫中無一定之中，自初至三，以二爲中，自四至上，以五爲中。復卦五隂，自二至上，則四爲中。康成謂爻處五隂之中。

六五，敦復，无悔。象曰：敦復无悔，中以自考也。

六五逺於初九，中而未正，非敦復則有咎。五，坤體厚也。五動而正成艮，艮爲篤實，厚而篤實，敦也。成言乎艮，故艮又有成之意。考，成也。誠者，自成也。以體言之謂之中，以天道言之謂之誠，以受之於天言之謂之性。有是性則有是體，有是體則有是道，萬物皆備於我，反身而誠，則自成矣。其於復也，何逺之有？厚而篤實，用力於仁者也。荀卿曰以中自成。易傳曰以中道自成。

上六，迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之㐫，反君道也。

復之終以一卦言之，剥之上九反而爲初，初九巳復，上六迷道而不復，故曰迷復凶。上窮矣，不可動，動則降三成坎，坎，災眚也，災自外至。眚，巳招也。有災眚則天禍人患，无所不有，故曰凶，又曰有災眚。三動六上，行有師，體用師也。行師之義，以正去不正，巳迷不復而行師，人誰服之？終有大敗師。六三，師或輿尸，凶。坎爲血，大无功也。三下之終，故曰終有大敗。坤四，諸侯位，國也。五，君位，上反三成震，坎，以其國君也。震，動以也。坎，䧟也。用此行師，終有大敗。妄動之禍，至於以其國君䧟之於㐫，故曰以其國君凶。言迷復動則凶矣。自古迷復妄動，不勝其欲而用兵，雖驟勝，終有大敗。驟勝者，厚其毒而降之罰，是以禍至於亡身。十者，坤之極數，不可動則无師象，不克征也。十年不克征者，災也。上窮也。用行師，終有大敗，以其國君㐫者，眚也。二者反君道故也。上六反初九，初九道也。易傳曰：居上治衆，當從天下之善。夫從天下之善，則改過不吝，舉錯當於人心。以此用衆則師克，以此用國則民聽。天佑人助，何凶之有䷘无妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：

无妄，剛自外來而爲主於内，動而徤，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸徃，无妄之徃何之矣？天命不祐，行矣哉！无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，動靜語黙，无非天理，動非我也，其動也天，故曰无妄。此合乾、震言无妄也。无妄，大畜之反。大畜，上九之剛，自外來爲主於内。主，言震也。自外來爲主於内，如舜禹之有天下。天下，大物也，可妄而有乎？无非天也，故曰剛自外來，而爲主於内。此以初九言无妄之主也。震，動也。乾，徤也。動而震，无妄之時，其徤不息，不有其已，體天而已，故曰動而徤。此再以乾震言无妄也。九五剛中在上，六二以柔中應之，剛柔相與，上下不過乎中，中則无妄，上下循天之理，故曰剛中而應。此以二、五言无妄也。初九之尊位，大夫得尊位，大亨也。其端始於初九，剛自外來，爲主於内而正，是以大亨。剛中而應，動不以正，亦何由徤，何由應乎？故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。動而徤，剛中而應，大亨以正者，无妄之才也。有是才，乃可當无妄之時，致天下於无妄。易言剛中而應者，五卦飾也，臨也，萃也，升也，无妄也。大亨以正者，三卦萃也、臨也，无妄也。獨於无妄言天之命者，剛自外來而爲主於内也。剛自外來可也，安能必其爲主於内，動而徤可也，安能使剛中而必應以正，而必至於大亨乎？非天命不能也。天命即天理也，非人爲也。乾爲天，巽爲命，故曰天之命也。比以乾、巽，言无妄也。三、四、上三爻，匪正有眚。匪正妄行而干天命，其眚自取者也。无妄之丗，九五在上，受天所命，六二應之三四，上匪正而无應，欲徃何之？三四以五在上，不可行，上九巳窮，三上相易成坎，險何所徃哉。兊爲右，大有六五尚賢，上九易五成兊，故曰自天祐之。无妄、大畜，三四正位兊體，有祐之象。大畜反兊爲巽，不正之爻，不利有攸徃，故曰天命不祐，行矣哉。在卦氣爲寒露，故太玄凖之以去。

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時。育萬物。天下雷行，而物與之者，无妄也。雷行非時，而物不與者，妄也。虞翻曰：震以動之，萬物出乎震，故震爲萬物。始震終艮，時也。伏兊爲澤，育也。二應五，三應上，對也。先王以是茂對時而育萬物。茂，盛也。萬物繁興，不茂不足以育物，不對則妄矣。如春母麛母?夏母，伐大木之?。

初九，无妄徃，吉。象曰：无妄之徃，得志也。

初九正，无妄也；九四不正，妄也。初九以正動上徃，九四應之，徃而正，正則吉。其正行乎上，志者動於中也。易傳曰：誠至於物，无不動者，以之脩身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，无所徃而不得志也，故吉。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸徃。象曰：不耕穫，未冨也。二動體而順乎中正，无妄者也，故極言无妄可徃之理。初至五有益體，耕也。二震爲稼，艮爲手，二徃之五，五來應二，兊見震毀，艮手兊金，銍刈之象，穫也。二爲田，田一歳曰菑，三歳曰畬。初九震足，動田之始，菑象也。三來之二，歷三爻而有穫，象畬也。乾爲歳故也。夫耕者穫之始，畬者菑之成。耕必有穫，菑必有畬，事理之同然，非私意所造，君子隨時而巳，无妄也。譬如農夫有當首事而耕者，有當終事而穫者。其於田亦然，有當首事而菑者，有當終事而畬者。當其時之可耕可菑，則?荼蓼，闢荒穢，不爲不足。當其時之可穫可畬，則有倉?，多田稼，不爲有餘。初，耕者也，二當不耕而穫，耕則妄矣。初，菑者也，二當不菑而畬，菑則妄矣。吾无決擇，順乎中正，可動而動，无所容心也。如是則利有攸徃。有攸徃者，二徃五則穫畬有成矣。昔伏羲創法以利天下，神農氏、黃帝氏相繼而出，至堯、舜氏而法成，若夏、商、周之損益，皆因其禮，无妄作也。其視前人創法，猶巳爲之。是故前聖後聖，若出一人，彼時此時同爲一事。不然，不待時而爲，則雖攬天下之美，猶爲妄也。曰未冨者，盈虚之理，盈則虧之，虚則實之。二隂虚而未盈，故不耕而穫。若巳盈，則亦不穫矣。莊子所謂天下旣巳治矣是也。

六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

六二中正，无妄也。三四不正，有妄也。故以兩爻明六二无妄之災。坤爲牛，四巽繩艮手，或繫之牛。或，疑辭，四見疑以不正，故疑之。三震爲大途、爲足，行人也。四不繫之牛，人以其不正，或疑之，妄也。三不正而躁，亦妄也。徃乗四妄而又妄，不得位，行人得牛。牛非行人之所當得，妄動而干之，非順乎理者也。四來乗三，二在險中，三自取之，有妄而災，則其冝也，非災之者也。坤土在下爲邑。邑人謂六二，六二中正順理，靜而不徃，无妄何災矣。然三動則二亦近於險，非自取也。莊周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎？?子明曰：无妄而災者，災也。君子於无妄之災如之何？夭壽不貳，脩身以俟之，所以立命也。故三四復位，六二卒與五應，

九四可貞，无咎。象曰：可貞无咎，固有之也。

明人情終不妄也。九四剛而不正，剛則私慾不行，私慾不行則至於无妄，无妄則无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也。操存舎云：非外鑠也。九旣剛矣，動則正，正則无妄，故曰可貞无妄，固有之也。致无妄者必自剛。夫妄始於慾，慾之爲害，自一芥取諸人，充之至於爲盗。舜與跖之分，其初甚微也。剛者能絶之，不以小害爲无傷而不去，故此爻在妄爲剛者，聖人與之可正也，正則剛在其中。上九亦剛，不曰可貞者，妄之極也。

九五，无妄之疾，勿藥有喜。象曰：无妄之藥，不可試也。九五、六二无妄相與，而九四以妄間之，九五之疾也。疾者，隂陽失位之象。五動四成坎，坎爲毒藥之象。醫師聚毒攻邪，濟人於險者也。易傳曰：治之而不治，率之而不從，化之而不革，若舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔，然而无妄之疾，非妄所致，勿藥可也。盖九五至正，戒之在動。動而求所以攻之，則不正復入於妄。以妄治妄，其疾愈深，待之以正，則邪妄自復，故曰不可試也。試，猶甞試，言不可妄動，少有所試，二不能徃。五得位而二應，勿藥有喜也。不正，則二不應，其能喜乎？喜，陽得位之象。

上九，无妄行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，窮之災也。无妄之時，妄者三爻，六三、九四、上九是也。九四可貞。六三，下體之極，上九上體之極，上九，妄之尢極者也。上行之三成離，離有伏坎，坎爲眚。三行之上成兊，兊爲毀折，行有眚也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄極而窮，窮之災雖行，其能免乎？爻言眚，象言災，處妄之極，不有人禍，必有天殃，故夫子極天人以告之。䷙大畜，利貞，不家食，吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛徤篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢，能止徤，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。剛徤，乾也。篤實，艮也。大畜者，大壯九四變也。一變爲需，再變爲大畜。需有坎離相合，發爲輝光，進而上行成艮。?有兊震，兊西震東，日所出入，日新其德也。剛徤則不息，篤實則悠乆，兩者合一，畜而爲德，動而有光，其光揮散，又日新无窮，進而不巳，自畜其德者也，故曰剛徤篤實輝光，日新其德。此合乾艮兩體，而又推大壯之變以言大畜也。剛賢者也。大壯再變九四之剛，進居君位之上，賢者置之上位，六五以柔下之，尚賢也。三陽自内而徃，難畜者也。剛徤篤實輝光，日新其德，自畜其德矣。又尊賢忘勢，剛上而尚賢。具此五者，然後能止畜其徤，大正也。大正乃爲天下國家之利。君子當在上，小人當在下，正也。初九、九三當位，二五相易而正，大者，正也。所以大畜者，以其利於大者正，故曰剛上而尚賢，能止徤，大正也。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利正也。剛上而尚賢，尊之也。尊之而不與之共天位，治天職，食天禄，賢者不可得而畜也。三至上，體頥，養賢也。二在内爲家，兊口爲食。六五尊德樂道，下交九二，九二受畜而徃應之，不家食也。王公之尊賢而又養之賢者如是而食，則吉正也。非獨一身之吉，天下之吉。不然，分國與之，視猶輜銖也，故曰不家食，吉，養賢也。此以二、三、四、五言。大畜，賢者止而受養也。上能止徤，賢者止而食，乃能得盡其心，與之犯難而不辭。兊爲澤，決之爲大川。震變兊成坎艮，震足，艮指而越坎，渉大川也。乾爲天，五天位，巽爲命，天命有德者爲萬民也。六五下應乾九二之五，大畜止徤，賢者不家食，應乎天而行，何險難之不濟哉。故曰利渉大川，應乎天也。此再以二五言大畜，養賢之功、在卦氣爲白露。故太玄凖之以積象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言。徃行以畜其德。天在山中、以人所見爲象、猶言水中觀天也。聖人論天地日月、皆以人所見言之。天大無外而在山中、其所畜大矣。内卦兊口。前言也。外卦震爲行，徃行也。二隂四陽，陽爲多。大畜自大壯來，一變需、離爲目，識前言也；再變大畜，識徃行也。德者剛徤多識前言徃行，故能考迹以觀其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫以方寸之地，觀萬丗之變，塗之人而上配堯禹，非多識之，其能畜乎？

初九，有厲，利巳。象曰：有厲利巳，不犯災也。巳，先儒讀作巳矣之巳，王弼讀作巳，今從先讀。三陽務進。初九剛徤之始，六四柔得位，當止畜之地，不度而進，處位不當，危厲之道也。不如巳而受畜則利。夫不受畜而徃，危實自取，不曰眚而曰災者，初九正也。大畜之時，冝止而徃，雖正亦厲，故曰災。子夏傳曰：居而待命則利，徃而違上則厲。初徃四成離，離有伏坎，故曰犯災，不直曰災也。

九二，輿說輻。象曰：輿說輻，中无尤也。

輻當作輹，王弼注作輹。坤爲輿，自三以上爲震，震爲木，輿下横木輹也。二不動，兊毀折之，輿說輹也。不動未正，冝有尤。兊爲口。尤之者也。然遇畜而止，說輹不進。知以不動爲中，是以无尤。故曰中无尤也。初剛正也。二剛中也。四五柔也。柔能畜剛，剛知其不可犯而安之時也。夫氣雄九軍者，或屈於賔賛之儀。才盖一丗者，或聽於委裘之命。故曰大畜時也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

乾爲馬，九三得位爲良馬，震爲作足，三陽並進，良馬逐也。九三剛徤，當位得時，上九畜極，變而應之，利以馳逐。然馳逐不巳，必自奔蹶之患，不可恃應而不備，故戒之以利艱貞。九三，正也。動則失正，艱難守正，則利曰閑輿衛可也。古文作粤。粤，于也，發語之辭。兊，口象。艮，止也。坤爲輿，四正閑輿也。三乾爲人，震爲足，爲大途。人傍輿而行，閑輿而衛之象。閑輿衛，以其利艱貞也。九三如此，猶謹㘅䇿，清道路，節良馬之歩而徐驅焉，其進利矣，故利有攸往。上九，陽也，變而應三，三以剛往，與上合志，志動於中者也。茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛，有取於此乎？夫恃應而不知備，銳進而不知戒，鮮不及矣。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

坤爲牛，坤初爲童牛，童牛始角時也。六四坤體，四之初爲童牛，初剛往，四角觸之象。四不來初，屈而不動，童牛牿之也。牿，撗角之木，周官謂之楅。初之四則二成巽木，初復位則剛伏于木下，牿牛之象。六四當位止剛，不以威武，爲之以漸，優而柔之，使无犯上之心，剛柔各得其正，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者陽得位，初九不動而應巳，剛者反爲柔用，六四所以有喜也。

六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

九二犯五，則三成坎，坎爲豕，五成巽，巽爲白。自三至上體頥豕，頥中有剛且白者，豕之牙也。六五得尊位柔中。二退而受畜。三坎毀兊。金刻制其下而剛伏。豶、豕之牙也。牡豕曰豭、攻其特而去之曰豶。豶豕則馴擾剛躁自止、牙不能害物矣。慶者、三陽受畜而爲用。隂以陽爲慶。六五之吉。有慶也。二應五得正。故吉。古之善畜天下者、知有血氣，皆有爭心，難以力制，務絶其不善之本而巳，猶去豕牙之害而豶之也。順民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至於垂衣拱手而天下服。易傳曰：民有欲心，見利則動。苟不知敎，雖刑殺日施，其能勝億兆欲利之心乎？

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

畜極則通，止極則動。震爲大塗，兊爲口，上乾爲天，天衢也。何，大其聲也。上動，亨也。言何其天衢之亨如是乎？正者，道也，大塗亦道也。三陽上進，道大行也。䷚頥，貞吉，觀頥自求口實。彖曰：頥貞吉，養正則吉也。觀頥，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉。

鄭康成曰：頥者，口車之名。震動於下，艮止於上，口車動而止，因輔嚼物以養人，故曰頥。此合震艮兩體而成頥也。頥者，養也。養之以正則吉，養不以正則㐫，故曰頥貞吉。此以初九之正、言頥養之道也。頥自臨九二變之。一變明夷、離爲目觀也。自内觀外、觀其人之所養也。所養正、歟君子也。所養不正、歟小人也。觀其所養、是非美惡无所逃矣。故曰觀頥。此以臨二初變、明在人者養之之道當正也。四變頥、自離變艮，艮爲手，求也。自外觀内，反觀巳之自養，以考正與不正。口實者，頥中之物也。四爻皆隂，隂爲虚，虚則无物，故自求口實。无物而求正與不正，未定也。二四正，三五上不正，自養者正，歟君子之道也，雖貧賤不去也。自養者不正，歟小人之道也，雖冨貴不處也。故曰自求口實，觀其自養也。此以上九及頥中四爻，明在巳者養之之道當正也。觀人之所養，然後觀吾之自養，則所養正矣。養之道甚大，天地之養萬物，聖人養賢以及萬民，亦不過震動。艮，止也。乾，天也。坤，地也。震，東方，萬物發生，天地之養萬物也。上九尚賢，在五位之上。坤衆爲民，聖人養賢以及萬民也。天地之生，其動以正，陽降隂升，萬物自遂其盛，至於盈乎天地之間，各極其分而後止，天地不勞也，動以正而已。養萬民者，本於養賢，賢者在上，萬民自遂其生，聖人不勞也，止於養賢而已。故震動艮止之象，自巳之養推之至於人之養，自人之養推之至於天地聖人，然養之道不過乎此，頥之時豈不大乎？故曰天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頥之時大矣哉。此以頥之成卦終言頥之道也。易傳曰：或云用，或云義，或云時，以其大者也。萬物之生養，以時爲大，故云時。以卦氣言之，十一月卦，故太玄準之以養。或曰：初變明夷則有離，四變成頥，非離也，何以有觀之象？曰：此可以意㑹，難以言傳。明夷之離，爲小過之飛鳥，訟之坎爲中孚之豚。小過、中孚，豈有離坎，論其所生也。變卦之法，一卦七變，八卦爲六十四，四、五六之變，无復本體矣。而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：察性知命，原始見終。

象曰：山下有雷，頥。君子以愼言語，節飲食。山下有雷，以養萬物，而動亦不可過也。震爲決躁，艮止之，慎言語也。噬嗑有飲食之象，頥中无物，節飲食也。言語不慎則招禍，飲食不節則生疾，皆非養之道。易傳曰：慎言語以養德，節飲食以養體。事之至近而所係至大者，莫過於言語飲食。在身爲言語於天下，則命令政敎出於身者皆是。慎之則无失，在身爲飲食於天下，則貨財資用養於人者，皆是，節之則无傷。

初九，舎爾靈龜，觀我朶頥，凶。象曰：觀我朶頥，亦不足貴也。

頥自明夷之離四變而成頥，故頥。初九有龜之象，伏于坤土之下，龜，蟄時也。龜所以靈者，蟄則咽息不動，无求於外，故能神明而壽。君子在下，自養以正，靈龜之?也。六四安位，无下賢之意，初不待求，徃之四成離，離爲目，觀我也。初震動體，下頥而動，口雖徒嚼，志巳先動，是舎爾所以爲靈龜者，觀我而朶其頥也。爾言初九，我言六四，舎爾觀我，志巳從欲，動而不正，凶之道也。夫貴乎陽者，爲其特立不屈於欲，故能无禄而冨，无爵而貴，守道脩德，淡然无營。今躁妄以求无恥自辱，亦不足貴也。

六二，顚頥拂經于丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失?也。二比於初，不能養其下，而反資初九之賢以自養，乾爲首，在下。顚頥也。六二，經也。顚頥則拂違其經矣。養之經，陽養隂，上養下，陽當在上養之，隂當在下而受養。故天子養天下，諸侯養一國，士庶人各以其職受養。五處君位，二當受養。干五六五，養道不足，然二亦不可越五而上。征丘者，上九應二之象也。艮爲山，山半爲丘。王肅曰：丘，小山也，物之所聚以養人者也。盖二近於初而相得，資之以養，雖曰顚頥，未爲无所養，若近捨初九，逺資上九正行，亦凶何哉？五雖養道，不足以隂陽言之，巳?又在相應之地，上九應二則失其?矣。

六三，拂頥，貞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六三當受養於上九，而六三不正，動而正則上九不來，不動以待初九，則初九不應。旣不受之於上，又无以資之於下，拂頥也，故貞凶。十，坤數之極，坤爲年，十年勿用，言十年不可動，上下无所利養，道大悖也。

六四，顚頥，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚頥之吉，上施光也。

頥以上養下，六四當位，下交初九，乾首在下，顚也。求賢自助，於剛柔爲正，正則吉，故曰顚頥吉。虎視，謂四交初也。初徃成艮離，艮有伏兊爲虎，離爲目，虎視也。易通卦驗：小寒，虎始交際，垂其首。垂其首者，下視也。艮坤互有坎。重厚而深沉。眈眈也。虎首下視眈眈然。下交不瀆矣。六四其欲在於初九。不瀆則初九逐逐而徃。震爲作足逐也。古文作跾。初徃之四不正。冝有咎。然无咎者。以不瀆故无咎。虎視眈眈。其欲逐逐。无咎。六四在上。施之下者光也。光，坎離下照之象。或曰：虞仲翔曰：坤爲虎，又曰：艮爲虎。馬融曰：兊爲虎。郭璞以兊艮爲虎。三者孰是？曰：三者異位而同象。坤爲虎者，坤交乾也。其文玄黃，天地之文。艮爲虎者，寅位也。泰卦乾坤交也，在天文尾爲虎，艮也。大雪十一月節後五日，復卦六二爻虎始交。兊爲虎者，參伐之次。占家以庚辛爲虎者，兊也。龍德所衝爲虎，亦兊也。兊下伏艮，具此三者之象，故先儒並傳之，舉兊則三象具矣。

六五，拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

正者養之經，上養下，陽養隂，正也。六五柔得尊位，養道不足，資上九之賢以爲養，拂經也。上九助五之養，有正之道，五寛以居之，順從於上，則得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰居貞之吉，順以從上也。人君養天下以正，得衆以用其徤，乃可渉難。六五拂經，其才不足，故不可渉難。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可渉也。易傳曰：艱難之際，非剛明之主不可恃，不得已而濟險難者有之矣，其可常乎！

上九，由頥厲吉，利渉大川。象曰：由頥厲吉，大有慶也。一陽處上，下有四隂，六五體柔无應，才不足以養天下，而天下由之以養者也，故曰由頥。然非養道之正也。權重位髙。衆忌之則必危。人臣當此任。可不兢畏而懷危懼乎。故厲。以剛居柔位。厲也。厲則不敢安其位。下從王事。无成有終。上下並受其福。故大有慶。鄭康成曰。君以得人爲慶。虞仲翔曰。陽得位。故大有慶。上之三成坎，有震足象。利渉大川也。上九佐五以養道，養天下而得民，利於渉難也。象不言者，大有慶則渉難在其中。上艮體頥，以靜止爲善，故三爻皆吉。䷛大過，棟橈，利有攸徃，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸徃，乃亨。大過之時大矣哉。

大過。陽過隂。大者過越也。鄭康成曰。陽爻過也。卦四陽二隂。陽居用事之地。故曰大過。大者過也。此以六爻言大過也。巽爲木爲長上。兊者巽之反。長木反在上爲棟。巽風橈萬物者也。而體弱。陽爲重。四陽在中。任重也。長木在上而任重，本末皆弱，棟，撓也。天地之理，剛柔不可以相无。剛以柔爲用，柔以剛爲體。柔旣不足，剛亦无自而託。譬之棟也，中雖剛強，而端柔弱，棟豈能勝其任哉？故曰棟橈，本末弱也。此以巽、兊兩體，言大過之時也。大過自遯，六二變剛，過者九二，九四，中者九二、九五。興衰救弊、補其偏而不起之處、非剛過不可也。中則无剛過之患。剛過而中、所謂時中也。過非過於理也、以過爲中也。猶之治疾、疾勢沉痼、必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道觀之、則謂之過。自藥病相對言之、則謂之中。巽在内者，巽乎内也；兊在外者，說乎外也。内巽外說而志行，抑剛之有餘，以濟柔之不足，則剛來柔往，隂得位不窮，大者不過乃亨。乃者，難辭也。君子強，小人弱，六二不往以濟之，亦何由亨？夫剛過而不反，不肖之心應之，未有不爲君子害者也。東漢之季，清議大勝，君子小人至不相容。大過巳極而不知反，是以不亨。故曰剛過而中，巽而說行，乃亨。此以卦變合二體而言，濟大過之道也。大過之時，君子過越常分以濟弱，能逹乎時中矣。又巽而說行，以是而徃，利於有爲，建大功，立大事，非大過人者，不能趨此時。故曰大過之時大矣哉。在卦氣爲小雪。故太玄準之以失劇。

象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯丗无悶。

澤養木者也。過而滅没其木。大過也。初六以一柔巽於四剛之下而不變。巽爲股立也。巽見震伏。震爲恐懼。獨立而不懼也。所謂以天下非之而不頋者乎！上六處一卦之外，遯也。兊爲說无悶也。遯丗无悶，所謂舉丗不知而不悔者乎！二者非大過人不能也。王輔嗣曰：非凡所及也。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

巽爲白爲草，交乎乾，剛草白而剛，白茅也。先儒謂秋茅也，以柔藉剛藉也。大過爻畫，有足、有腹、有耳，器之象。坤爲地，置器者苟措諸地可也。而藉用潔白之茅，茅之爲物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。大過，君子將有事焉，以任至大之事。過而无咎者，其唯過於慎乎？過非正也。?六，執柔處下，不犯乎剛，於此而過，其誰咎之？雖不當位无咎也，故曰慎斯術以往，其无所失矣。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

兊爲澤，巽爲木，澤木，楊也。兊，正秋枯楊也，言陽已過也。二變而與初，二成艮，巽木在土，下根也。枯楊有根則其穉秀出。稊，穉也，楊之秀也，伏震之象，故曰枯楊生稊。鄭氏易作荑。艮爲夫，陽過，老夫也。巽爲艮妻，初隂，女妻也。老夫得女妻，過而相與，猶足成生育之功，无不利也。盖九二剛中，用柔以濟之，則无過極之失矣。

九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九三巽爲長木，居中任重，棟也。大過陽過隂弱，爻以陽濟隂爲濟過之道。九三有上六正應，當相濟，六濟九，則陽不過，隂不窮矣。則上六者九三之輔助也。九三以大過之陽，復以剛自居而不中，過乎剛者也。以過甚之剛，動又不正，不正則上六不應，人所不與，安能當大過之任？如是有摧折敗橈而巳，凶之道也。所以致凶者，以不可以有其輔也。易傳曰：三居過而用剛，巽旣終而且變，豈復有用柔之義？應者，謂志相從也，三方過剛，上能係其志乎？

九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九四反巽在上，巽爲長木，棟之象。陽處隂而不過，能用柔以相濟者也。動而正，正則不橈乎在下之柔，故曰棟隆之吉，不橈乎下也。易傳曰：隆謂不係於初，不曲以從下也。大過之時，以剛濟柔爲得冝，剛柔得冝而志復應初，有佗也。初六、九四非正應，故以初六爲它。九四近君，當大過之任，不能絶去偏係，不足以任九五之重，吝道也。易傳曰：二比初則无不利，四應初則爲吝，何也？曰：二得中而比於初，以柔相濟之義也。四與初，志相係者也。剛柔得冝而係於隂，則害剛矣，故可吝也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。象曰：枯楊生華，何可乆也。老婦士夫，亦可醜也。

兊爲澤，巽爲木，澤，木楊也。五兊變而與上兊成震。兊，說也。震爲旉，爲蕃鮮，其旉蕃鮮，可說生華也。巽爲長而伏，何可乆也。巽爲婦，上六隂巳，窮老婦也。震爲長男，得士夫也。九變六隂居陽，冝有咎。以陽濟隂，故无咎。兊爲口，震成兊毀，故无譽。雖曰无咎无譽，然以陽而配窮隂，又不能濟，得無醜乎。盖上六過極之隂，雖五當位剛中、濟之以柔，不能成功也。以陽濟隂，其在於未極之時乎。上六，過渉滅頂，凶，无咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。乾爲首，上六在首之上，頂也。上六本遯之六二，自二進而上行，渉四爻，至上成兊，兊澤滅没其頂，渉難之過也。九二、九四剛陽過越以濟難，乃克有濟。上六柔而處大過之極，不量其力，至於滅頂，然上六正也。志在拯溺，不可咎也。過渉之凶，所謂以貞勝也。象有言不可咎者，義不可咎也。有言又誰咎者，自取禍也。䷜習坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

坎一陽二隂，在地爲水。水之流動，陽也。其靜，隂也。流動乎隂中者，陽䧟乎隂也。䧟爲險難，八卦皆一字，重坎加習，然後盡險之象，故曰習坎。此以兩坎言坎也。坎自臨變，初九之五，坎爲水。九二兊澤決而流，流而不岀乎中，不盈也。凢水之流，有物阻之然後盈，流而就下則不盈，不盈者中也。初之五復爲坎，行險也。行險而不出乎中，五必應二，不失其信也。水必就下，流濕萬折而必東，有諸巳之謂乎。必曰習坎者，唯習坎乃見其然。君子動而不過，臨難而不苟似之，故辭曰有孚。彖曰：水流而不盈，行險而不失其信。此以卦變言坎之德也。心者，中也，二。五也。亨者，自初之五陽得位而亨。水之流行，雖處至險，无所不通者，亨也，乃以剛中而不變也。君子之在險亦然。身雖蹈難，其心則亨，亦以剛中也。初之五者，往也。剛得中而亨者，徃有功也。坎之道有尚乎此，君子濟難岀險，亦豈離乎剛中哉。剛中者，誠實也。誠實則金石可貫，水火可蹈，天地可動，故曰維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。此以卦變明處險之道也。險者，坎之用也。能用乎險，則无惡乎險矣。天地之大，不可以去險，况王公乎？坎在上，天險也。天之所以險者，震足止於下，不可升也。坎在下，地險也。地之所以險者，艮爲山，坎爲川，半山爲丘陵也。坤在上，國也。五乾爲王，三爲三公，四爲諸侯。坤國而坎據之，王公設險以守其國也。設險不唯城郭溝池兵甲之利，綱紀法度，人所不能踰者皆是，所以法天地也。故曰天險不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。此推明二五反復以盡習坎之義也。難生者，險之時也。用之以道濟天下之難者，險之用也。不知其時，不得其用，行之不以中，反䧟乎險中，小則亡身，大則亡國。故夫子嘆曰：險之時用大矣哉！在卦氣爲大雪，故太玄準之以勤

象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。

卦言坎者，水也。大象言坎者，水流之坎窞也。水流行不止，至于坎矣，復至于坎，其行洊至，有常習之象。常德行習敎事，非一日之積，如水洊至也。二五正中德也。震爲行，坤，順也，爲民敎，順民者也。常德行可以渉險，習敎事可以夷險。

初六，習坎入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六本臨之六五，自外入于初，歷兩坎，習，重也，故曰習坎。窞，坎，底也，道由正而行也。君子處險，當以正道，乃可岀險。初六不正，不能岀險，反入于重坎之底，失道而凶也。此何異學泅者不知與汨俱岀而溺死者乎！

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未岀中也。

二剛中而䧟於二，隂上有坎，險居坎而又有險者也。動而有求，五必應之。五艮爲手，求之象。隂爲小，故小有得。然未岀乎險中，其剛?足以自濟。易傳曰：君子處艱難而能自保者，惟剛中而巳。

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終无功也。六三，柔而不中，履非其位，不善處險者也。往之於上，則坎險之極，五有艮木枝?而礙之，險且枕也。陸希聲曰：枕，閡礙，險害之貌。來而處三，則在上坎之厎，入于坎窞也。來，坎也，往亦坎也。終无濟險之功，故終勿用。三，下之終也。

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牗，終无咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

四自初至五有震、坎、艮坤。坎震，酒也。艮?、震足、坤腹，樽簋之形皆有首?腹足，而樽異者有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉。簋，貳也。貳，副之也。樽酒而簋副之，燕饗之禮，君臣上下剛柔相際之時也。三四坤爲土、爲腹，土器有腹缶也。缶，樸素之物質之象。坤爲闔户，坎艮爲穴。穴其戸，傍通日月之光牗也，明之象。約者，交相信。四五相易，而後四應初，五應二，納約也。約，誠信固結之象。六四柔而正，九五剛中而正，四五无應，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下恊力，可以濟險，故四當剛柔相際也。用質以交於上，因五之所明以納其誠信，則言辭易入，險難易濟，終无咎也。四五相易，冝有咎而易則五出險矣，故終无咎。終謂上六不動也。易傳曰：自古能諌其君者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多所忤，而温厚明辯者其說易行，古人有行之者，左師觸龍之於趙，張子房之於漢是也。非惟告其君如此，敎人亦然，孟子所謂成德逹才是也。

九五，坎不盈，祇旣平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五本臨?，九往之五，坎中而不盈，雖不盈也，有出險之理。然九五下比六四，所係者狹。四五相易，中存而大毀，是水不盈，坎適至於平而止也。出險之道，在剛中正，剛正則大中而未大幾可以岀險，故聖人惜之曰：祗旣平无咎而巳。祇，適足之辭。横渠曰：不能勉成其功，光大其志，此所以爲可惜歟。

上六，係用徽纆，寘于叢?，三歳不得，凶。象曰：上六失道，凶三歳也。

上動成巽，巽爲繩，坤坎爲黒變。巽，徽纆也。巽木交坎爲叢?。上六柔无出險之才，處險極之時，守正可也，不當動而動，則愈䧟矣。譬如有人䧟於狴犴之中，坐而省過，雖上罪也，不過三歳得出矣。妄動求出，則舉乎掛徽纆，投足蹈叢?，䧟之愈深，雖三歳豈得出哉。係之寘之，不得出也。然險極必平，巽木數三，乾爲歳，凶三歳也。?六可動而不能，上六不可動而妄動，皆失道也。䷝離，利貞，亨，畜牝牛，吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

離自遯?，六三變而成二五，皆一隂而麗二陽，物之情未有不相附麗者也。柔必麗乎剛，弱必麗乎強，小必麗乎大，晦必麗乎明，故曰離麗遯。一變六之三，成无妄，再變六之四成家人，三變六之五成離。自六之四言之，離有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎復成離，月降而日升也。乾爲天，故曰日月麗乎天。自六之三言之，有震巽，震爲百榖，巽爲草木，乾䇿三十六，坤䇿二十四。震三爻凢八十有四。百榖，舉成數也。坤爲土，故曰百榖草木麗乎土。觀天地日月，百榖草木附麗如此，則萬物之情有不相附麗者乎？此推原卦變，以明離爲麗之義也。兩離，重明也。君臣上下皆有明德之象。重明而不麗乎正，則以察爲明，重明而麗乎正，以之化天下，成文明之俗矣。?二三，正麗乎正也。三爻在乾天之下，有巽順服從之象。化，成也。故辭曰利貞。彖曰：重明以麗乎正，乃化成天下。此舉成卦言離明之所麗也。柔之爲道，不利逺者，不麗乎中正，則邪佞之道，其能亨乎？六居五，柔麗乎中而亨也。六居二，柔麗乎中正而亨也。言柔麗乎中正，則二五舉矣。中正者，人之本心也。天下之心必麗乎中正，則重明而麗乎正，化成天下也必矣。故辭曰亨。彖曰：柔麗乎中正，故亨。此以二五言離，柔之所麗也。兩者，離之才也。坤爲牛，順也。六二以隂居隂，爲牝牛，至順也。畜，養也。以剛正畜養之，成其至順，而麗於中正則吉，是亦柔之利也。故辭曰：畜牝牛，吉。彖曰：柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也。此以内卦終，言柔之所麗也。在卦氣爲四月，故太玄準之以應象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

明兩作者，麗乎明也。鄭康成曰：作，起也。明明相繼而起，大人重光之象，堯、舜、禹、文、武之盛也。兊有伏震，離有伏坎，震東兊西，坎離南北，照四方也。

?九，履錯然，敬之，无咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。遯艮爲指，指在下體之下爲趾。五來踐初，履也。初欲麗四交巽，巽爲進退，故其履錯然進退，動則失正，失正則有咎，故敬之不敢動，以辟有咎。榮辱安危，繫於所麗，君子處離之始，安其分義，守正而巳，故无所麗，是以无咎。管寜逡廵於萬乗之招，王丹偃蹇於三公之貴，以辟咎乎？

六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

黃者地之中，萬物必有所麗。六二坤柔在下，麗乎中而與五合一，得中道也。夫中者，天地萬物之所共由，天地之長乆，日月維斗之不息，聖人之道，亘古今而无弊者也。六二得之，故能守正而不遷，乗剛而不懼，抱明德而獨照，是以元吉。

九三，日?之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日?之離，何可乆也？

離爲日，在下?也。九三明盡當繼之際，故曰日?之離。盛必有衰，始必有終，生必有死，晝夜寒暑之變逹！人觀此，知窮必有變，乃理之常，孰知生之可羡，死之可惡，吉凶泯矣，故鼓缶而歌。缶者，常用之器，歌之者，樂其得常也。九三離腹，變坤爲缶，艮手擊之。鼔，缶也。兊變震而體離，口舌動有聲，成文歌也。昧者不知變，不鼓缶而歌，則大耋近死。戚嗟憂之，不安於死，則凶矣。九三不變，乾首巽白，處明盡當繼之際，大耋也。八十曰耄，九十曰耋。離三爻，乾坤之䇿九十有六，故曰耋。陽爲大，大耋也。大耋猶言大老，三失應而憂嗟也。夫日?之光，斯須入于地，雖欲附麗，何可乆也？是故君子頽然委順，不以死生累其心。巽爲長，巽變，何可乆也。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，无所容也。

九四重剛而不中正，又處不當位，不善乎繼而求繼者也。四之五成乾巽，乾爲父，巽爲子，子凌父突也。突字古文作倒。子，不順之子也。凌突而往，其能來乎？言逆德也。巽木得火，焚如也。火王木死，死如也。退復三兊毀之，其下反目而視，棄如也。言不容於内外者如此，故曰突如其來如，无所容也。先儒謂古有焚刑，刑人之喪，不居兆域，不序昭穆，焚而棄之。易傳曰：禍極矣，凶不足言也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。離，目兊澤出涕也。鄭康成曰：自目岀曰涕。巽爲長，沱若也。五失位爲憂戚也。兊，口嗟若也。六五柔居尊位，九四凌突，故岀涕戚嗟然，有吉之道。九四突五，離王公則吉。四五相易，上麗王位，正也。下麗三公，用利也。據正而用利，以順討逆，何憂乎九四哉！

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜。象曰：王用出征，以正邦也。上九麗極，有不麗者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有剛德而明，故王用之。兊毀折。乾爲首，陽爲美，九五美之至嘉也。言用之有功，王嘉其折首。書曰：殱厥渠魁，脅從罔治。折首者，殱渠魁也。醜，?也。隂又爲醜。上六下應九三，陽也。陽非隂之?，獲匪其醜也。醜，脅從者乎？王用出征，非樂殺人也。正其不附者，所以正邦也。離上三爻不正，上五相易而正，獨九四不正。四，諸侯位，四正成坤土，則邦正矣。王肅易本曰：獲匪其醜，大有功也。疑今本脫之。周易上經噬嗑傳第三。