張狀元孟子傳卷第十一

張狀元孟子傳卷第十一

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶，

有爲神農之言者許行自楚之滕，踵門而告文公曰：逺方之人，聞君行仁政，願受一㕓而爲氓。文公與之處，其徒數十人，?衣褐，捆屨織席以爲食。陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕，曰：聞君行聖人之政，是亦聖人也，願爲聖人氓。陳相見許行而大恱，盡棄其學，而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飱而治。今也滕有倉廪府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？孟子曰：許子必種粟而後食乎？曰：然。許子必織布然後衣乎？曰：否。許子衣褐，許子冠乎？曰：冠。曰：奚冠？曰：冠素。曰：自織之與？曰：否。以粟易之。曰：許子奚爲不自織？曰：害於耕。曰：許子以釡甑，㸑以鐵耕乎？曰：然。自爲之與？曰：否。以粟易之。以粟易械器者，不爲厲陶冶。陶冶亦以其械器易粟者，豈爲厲農夫哉？且許子何不爲陶冶舎?，取諸其宫中而用之，何爲紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？曰百工之事固不可耕且爲也，然則治天下獨可耕且爲與？有大人之事，有小民之事，且一人之身而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人，治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，汜濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五榖不登，禽獸偪人，獸蹄鳥迹之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹䟽九河，㵸濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穯，樹藝五榖，五榖熟而民人育。人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長㓜有叙，朋友有信。放勲曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。聖人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜爲已憂，舜以不得禹、臯陶爲巳憂。夫以百畒之不易爲巳憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，爲天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，爲天下得人難。孔子曰：大哉堯之爲君。惟天爲大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉。尭！舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良、楚産也，恱、周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子没，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相嚮而哭，?失聲，然後歸。子貢反，築室於埸，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曽子。曽子曰：不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可。尚巳。今也南蠻鴃舌之人，非先王之道。子倍子之師而學之，亦異於曽子矣。吾聞出於幽谷，遷于喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者。魯頌曰：戎狄是膺，荆舒是懲。周公方且膺之。子是之學，亦爲不善變矣。從許子之道，則市賈不貳，國中無僞，?使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若，五榖多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。曰：夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也。臣屨小屨同賈，人豈爲之哉？從許子之道，相率而爲僞者也，惡能治國家？

五帝殊時，不相㳂樂；三王異丗，不相襲禮。堯之樂非不美矣，舜之時巳不可用。舜之樂非不美矣，至湯之時巳不可用。是故正朔服色，學校器械，三代殊形，夏商異尚，此天理之自然也。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，事與幾合，時與㑹通，此大聖人之制作也。當晚周之時，聖人固將決擇三代之合於民心者，以立一王之法，如所謂行夏之時，乗商之輅，服周之冕，樂則韶舞，許行何人輙？欲變大聖人之制作，而以區區弁髦土梗無用之迹以鼓惑當丗？彼愚無知，不足道也。吾將提耳而告之曰：神農，聖人也，使處晚周之丗，當亦如孔子之制作矣。使許行真得神農之學，决見孟子之所爲，惟其懵然不曉，不知神農之心，於神農法度又講之不精，擇之不詳，乃有夷狄之法亂其中。非孟子力排之，則於一楊墨之外又生出一楊、墨矣。聖道散裂，其弊乃至如此乎？然而彼不知其心，巳爲孟子造化所動，乃自楚之滕踵門而告文公曰：逺方之人聞君行仁政，願受一㕓而爲氓。彼不思曰：滕與楚相去幾數千里，何以使我樂爲其民乎。則聖賢造化固巳可知。而滕文公性善之幾，其見於用者，乃能使人如此，不特許行，又能感召陳相與其弟辛負耒耜，區區自宋之滕，且曰：聞君行聖人之政，是亦聖人也，願爲聖人氓。惜乎滕地?小，不能盡充孟子之術。使齊宣信孟子之說，如滕文公，則如楚之許行、宋之陳相，一時號爲有知者，?將四面而來，而風聲所傳，德音所感，凡有人心者，?將襁負其子而至矣。則孟子所謂民歸之如水之就下，此亦可見其一二也。夫許行之來，固未足多，而陳相乃陳良之徒，學周公、仲尼之道者也，特其所見未固耳。其好賢樂善之心，豈可厚誣。彼且來矣，而况其他乎？此余所以深信孟子之說，而惜齊王之不行其道也。且許行旣爲文公之氓，受孟子之澤，則當自鄙其學之淺陋，徙義遷善，盡棄其舊習，以觀聖王之施爲，而猶自是其學，而非聖賢之大道，乃曰滕君，則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飱而治。今也滕有倉廪府庫，則是厲民而以自養也。嗚呼。彼以並耕而食，饔飱而治爲大道乎。誠可?也。夫鴻荒之丗，其民若禽獸然君民並耕，豈得巳哉。事固自有次第。且蕢桴土鼓，决不若簫韶之音。穴居野處，决不若宫室之安。書契之精於結繩，棺椁之美於衣薪。此數聖人因事之幾，隨時之㑹，乃至周而大備。豈有帝王之丗，天下之民，耳之所聽者，?鍾皷管絃之音，目之所視者，?青黃黼黻之色。而宗廟之美，百官之冨，堂陛之尊，圭璋之盛，儼如天帝，尊如神明。一旦乃令尊君下民同霑體塗足，同寒耕?耘，同供炊爨之職，同作饙餾之事，豈不大駭天下，而起姦雄窺伺之心乎？其亦可謂愚矣。不知陳相兄弟何所見聞而恱之？夫蕢桴土鼓，穴居野處，結繩衣薪，在上古行之，不以爲異，使用於二帝三王之後，其可行乎？夫可行則爲道，不可行則爲弊。爲恠民，爲妖術，在法當誅，在聖門當絀。此孟子所以深惡之。窮問詰難，往來數疊，使其辭窮理極，乃扼其要處，曰：子以謂滕有倉廪府庫以厲民，不知子以粟易械器不爲病陶冶，以械器易粟不爲病農夫乎？且許子推不欲病民之心以病陶冶，何不自爲陶冶，使日用所須，?取辦於其家，何爲紛紛然與百工交易，何許子之不以爲煩乎？陳相乃曰：百工之事，固不可耕且爲也。其理窮矣，其辭盡矣。乃又扼其要處以問之曰：百工之事，尚不可耕且爲，治天下獨可以耕且爲乎？汝不知夫有大人之職事，則當勞心以治人，治人者食於人；有小民之職事，則當勞力以治於人，治於人者食人。此天下常行之理也。况一人之身，百物所須，汝以交相養爲病，則當事事物物，?自爲之？旣爲耕夫，又爲蠶婦，又爲弁人，又爲攻金之工、攻木之工，設色之工，刮摩之工，率天下之人，終日搰搰，暴露辛苦，乃不爲相病耳。此豈可行乎？汝以謂君不與民並耕而食，饔飱而治，坐受其養，以爲病民耶？當尭之時，洪水横流，禽獸逼人，堯當一味耕田而不憂乎？旣當憂之，則堯舎耕之外不爲無事矣。舉舜而敷治者，尭之職也。舜使益掌火以驅禽獸，使禹䟽九河以洩洪水，則舜禹益舎耕之外，不爲無事矣。又使稷教民稼穡，又使契教民人倫，堯又於其間勞之來之，以勉其勤勞，匡之直之，以正其心術，輔之翼之，使自得之，以遂其天性，又從而振德之，以警其昏繆。嗚呼！堯舎耕之外，其職事如此，何暇耕耶？使其如許行之學，專以耕爲事，則聖賢不用，禽犬不問，洪水不知，人倫不正，天下幾何不盡爲血肉、爲江海、爲水者也，此豈可行乎？夫君民上下各職其憂，不可相易也。君民上下各盡其職，則天下大治。故堯以不得舜爲巳憂，舜以不得禹臯陶爲巳憂，農夫以百畒之不易爲已憂。農夫之憂，舎百畒之外無事也。人主之憂，憂在天下，其憂甚大，豈農夫可比也。故爲天下得人謂之仁，不得人則天下謂之不仁。是故以天下與人，昜爲天下得人難，汝見堯蕩蕩乎民無能名，舜有天下而不與，以謂無職事乎？嗚呼！堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？其用心處在天下得人，特不用心於耕爾。孟子旣明堯、舜之道，以破許行之繆論，然後責陳相兄弟所學之不固，而爲異端所亂也。其責之如何？如曰：吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。夫堯、舜之道，中國之道也；許子之說，夷狄之說也。今相兄弟學於陳良，陳良所學乃周公、仲尼之道。當良自楚北學於中國，其識見髙明，議論中正，北方之學者未有出其右者，是所謂豪傑之士。陳相兄弟，事之數十年，一旦良死，乃盡棄中國之學，而恱夷狄之說。豈不見孔子没，子貢築室於場，獨居三年然後歸，其不倍孔子之學如此。又不見曽子不肯以事孔子之禮事有若，且有江漢、秋陽之喻，其不倍孔子之學如此。今許子所習者，夷狄來自南蠻，言語傖獰，有如鴃舌，學之不精，攷之不詳，乃敢非先王之道。陳相兄弟不審量考擊，倍其師之所學，如下喬木而入幽谷矣。又周公膺戎狄，而陳相兄弟乃學戎狄。夫貍變則豹，豹變則虎，所變愈大可也。今舎中國之道而學夷狄，舎周公仲尼之道而學許行，豈得爲善變乎？余觀孟子窮詰陳相，使無所逃避，乃大明尭舜之心，其辭衮衮不斷，其意滔滔不窮，靜觀其源，可謂見道分明，無有疑慮。一辭一句，?自胷襟流出，乃天下之至論，古今之格言，可歎可仰，可遵可信。當戰國權謀詭計，縱橫捭闔之中，乃有如此竒特卓異之觀。正如終日行培塿而忽見㤗華，終年泛汙沱而忽浮滄海，使人心原廓大，眼界通明。後丗之士，乃欲非之、疑之、詈之，亦可謂不知聖賢者矣。陳相兄弟邪說深入，心術顛倒，猶有從許子之道，則市賈不貳，國中無僞之說。且以布帛無長短，麻絲無輕重，五榖無多寡，以至屨無大小，?一等之賈。其意以謂君民並耕，則人心淳朴，不復校計長短、輕重、多寡、小大以相交易矣。天下豈有此理乎？使天下如禽獸草木之無知則巳，如其爲人，豈有不知長短、輕重、多寡、小大者乎？邪說惑人，乃至於此耶？孟子又徐徐以喻之曰：夫物之不齊，物之情也，或十百，或千萬。子乃欲比長短、輕重、多寡、大小而一之，是猶指鹿爲馬，以青爲黒，而亂天下之常理也。巨屨小屨同賈，則足迹大者將終身無屨矣。是教丗之人以短取長，賈以輕取重，賈以寡取多，賈以小取大賈相率爲僞，以取嬴餘。一身行之且不可，况於國家乎？嗚呼！孟子不喜異端，乃至於此。?識見髙明，知其必爲恠也。如闢夷之之薄葬，仲子之非廉，白圭之貉道，張儀之妾婦，以至指伯夷爲隘，指下惠爲不恭，指楊朱爲無父，指墨氏爲無君，指許行爲夷狄。?其中曉然所見明白，故區別真僞，判斷是非，窮根極本，盡窟穴而發之，使利害皎然，不貳不疑，其有功於聖道如此。學者豈冝以輕心觀之哉？

墨者夷之，因徐辟而求見孟子。孟子曰：吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見。夷子不來。他日又求見孟子，孟子曰：吾今則可以見矣，不直則道不見，我且直之。吾聞夷子，墨者，墨之治喪也，以薄爲其道也。夷子思以易天下，豈以爲非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以爲愛無差等，施由親始。徐子以告孟子。孟子曰：夫夷子信以爲人之親其兄之子爲若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上丗甞有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之，其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非爲人泚，中心達於面目。蓋歸反纍梩而掩之，掩之誠是也。則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。徐子以告夷子。夷子憮然爲間曰：命之矣。

此一章顛倒失次，自漢以來無有辨之者。余深入其中，乃知其編次脫昜，輙爲攺正之。其文宜曰

墨者夷之。因徐辟而求見孟子。孟子曰：吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見。夷子不來。他日又求見孟子，孟子曰：吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以爲愛無差等，施由親始。徐子以告孟子。孟子曰：夫夷子信以爲人之親其兄之子爲若親其鄰之赤子乎？彼有取耳也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄爲其道也。夷子思以易天下，豈以爲非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。蓋上丗甞有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之。狐貍食之。蠅蚋姑嘬之。其顙有泚。睨而不視。夫泚也。非爲人泚。中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也。則孝子仁人之掩其親。亦必有道矣。徐子以告夷子。夷子憮然爲間曰。命之矣。余讀此章。乃知天生蒸民。有物有則。民之秉彞，好是懿德。又知人之所同然者，謂理也，義也，聖人先得我心之所同然者耳。故理義之恱我心，猶芻豢之恱我口，果不誣也。夫夷之，墨者之徒也。惑於墨者之說，遂失其好德之性，理義之心，尊其師之說，執其師之見，髙設藩籬，壁立畔岸，惟恐有犯之者。惟邪說深入，故稍有詰難，則議論鋒起，勝負横生，人懷怒心，如報私讎，此可與言乎？今不知何所見，乃因徐辟而求見孟子。孟子未知其人，已知其學，就其所言，則失之不情，闢其所守，則或以招禍。乃遜其辭，乃下其氣以荅之曰：吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見。其言如南風，使人愠解，曲而不詘，婉而成章，浩然之氣發於施爲者，乃有如此變化。學者以悻悻爲直，孑孑爲義，自以爲浩然者如是，豈不失錯。嗚呼！聖賢之待非?，其法蓋如此，不可不知也旣。而孟子知夷之葬其親厚，是稍變其師之學矣。夫稍變其師之學者，是其心之不安也，因其不安處，可以救藥矣。至夷之他日，又求見孟子，孟子則有以處之矣。夫其心不安，則知其師之學不可行；知師之學不可行，則恐孟子之學真有過人者，所以屢郤而屢來。孟子乗其幾㑹，乃曰：吾今則可以見矣。向之不見，以其爲墨者之徒；今之欲見，以其有厚葬之說。又曰：不直則道不見，我且直之。徐子以直之之語告夷子，稍犯其鋒，議論即起，而勝負即生矣。乃攻先王之道，曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以爲愛無差等。施由親始。嗚呼。儒墨之異。乃在於此。墨子之學。以天下之親爲巳之親。嗚呼。目不兩視而明。耳不兩聽而聦。精於一者。行於萬事父母之禮。其愛慕之心。勤勞之職。止可精專於一人耳。儻視天下?爲父母。人人事之如巳父母。則夫意必有所怠。情必有所抑。而作僞之心。難知之行。將乗此而起矣。先王老吾老以及人之老者。止極其所行。在於五十者不負戴。六十者衣帛。七十者食肉耳。豈能人人如事吾父母。冬温夏凊。昏定晨省。飲饍之節。寒暖之宜。雞鳴而起。深夜而寐。遍走天下。人人事之乎具吾父母之於我。撫育之勤。保惠之切。教誨之至。天下一人而巳矣。今視天下?爲吾父母。不知此情何自而生。撫育弗見也。保惠弗見也。教誨弗聞也。而以其不情之見。欲取天下之名。乃視天下?同巳父母。將置吾父母於何地。其忍爲此心乎。其視天下之親同巳之親。則將視天下之子亦同已之子矣。真可?也。夫父母之於子。念慮在子。出入在子。撫育之。保惠之。教誨之。其心切切然惟恐其蹈水火之害。惟恐其行邪枉之塗。丁寧防衞。豈可名言哉。今視天下之子，同巳之子，將人人撫育，人人保惠，人人教誨。上事天下之父，毋下愛天下之赤子。不知墨子之身止一身乎。其亦有異術爲億兆身乎。此豈可行也。先王㓜吾㓜以及人之㓜，不過發政施仁。如㓜而無父者必先施耳。其道當如此也。使其自有父母，吾乃欲奪人之子以爲巳子乎？愛無差等，是何繆論。孟子不暇逺取，且就其近處而譬之曰：夷子信以爲人之親其兄之子，爲若親其鄰之赤子乎？夫墨子所以有此言，彼亦有所見也。第考之不精，擇之不詳，遂不可行於天下，爲邪說，爲異端，爲禽獸。人之道。夫其所見者何也。其見鄰之赤子。匍匐入井。忽然有怵惕惻?之心。欲急趍而救之。此時之心。見鄰之赤子。如巳之赤子也。不知此亦人心之自然耳。夫赤子無罪。一旦無知。入於死地。苟吾手足之力可以拯援。何爲而不救之乎。此特一時之心耳。至於乆其撫育。乆其保惠。乆其教誨。其能與巳子同乎。夫天之生物也。烏子?黒。鵠子?白。桃之不生李。而榖之不産麥。其氣不同。放吾之子。與吾父祖之氣同。他人之子則自與其族?同。是天之生物也。使之一本。而夷子以私智亂之。乃欲烏子爲白乎，鵠子爲黒乎，桃爲李，榖爲麥乎？人之子爲巳之子，而有二本乎，其理曉然，無可疑者。旣攻其僻見偏辭矣，乃提其好德之性，理義之心，與其師之學不同處以警之。其警之如何，曰：吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄爲其道也。夷子之心，思以此薄葬易天下矣。然而夷子巳自不可行，而獨厚葬其親以倍其師之說，將以師之說爲是，墨子以薄葬爲貴，以厚葬爲賤，胡爲夷子以賤事其親乎？將以師之說爲非，胡爲尊其師之說，執其師之見，以非儒者之道乎？夫厚葬之心，乃好德之性也，理義之心也，先王之道也。夷子行之而不自知，乃極力而語之曰：夷子厚葬之心，有自來矣。孟子即其心而大明之曰：上丗葬親者，舉之於壑。此正墨子之道也。他日過之，見狐貍食其親，蠅蚋嘬其親，其顙有泚晲而不忍視。夫泚也，非爲人泚，中心達於面目，乃歸，反虆梩而掩之。掩之之心何心哉？孟子指之曰：掩之之心，乃誠之發見也，故曰誠是也。其意以謂欲識誠乎？蓋在是耳。夫其顙有泚，睨而不視，此好德之性，理義之心，儒者之道，蓋在此也。墨子之道，欲絶人子愛親之心，使就其殘忍之說，不知孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。夷子聞之，其本心發見，知儒者之道正在於此，與吾以合。此其所以憮然自失其師之說，爲間以游於孟子之道，不覺發言以歸誠，曰：聽孟子之所命矣。嗚呼！余觀孟子能用先王之道，??如此，方未得夷子要領，則善言以郤之。及旣得其葬親之心，則數語之下，使之脫然自得於先王之道。其轉移陶冶，乾坤之造，變化之神也，其可忽諸！張狀元孟子傳卷第十一。