震川先生别集卷之二上

震川先生别集卷之二上

應制策

嘉靖庚子科鄉試對策五道

第一問：

夫闡揚帝王之烈者，必假於文以傳。文者，所以讚述往古，傳示來裔，著之不刋，垂之無極者也。蓋帝王爲可繼之道，而未必其後世之能繼，其所託以傳者，典册紀載而已。典冊紀載而不文，則不足以傳，故曰言之無文，行之不逺。由此言之，則帝王所以衍萬世無疆之休者，其創立在我，而其纂述而揚厲之者，在于後人。一代之文不具，則一代之道徳經制亦幾乎冺矣。故古之帝王所恃以爲不冺，而使其子孫世世有考焉者，託之于文也。我國家□列聖相承，代有作述，所以闡揚祖功宗徳者，亦既備矣。如一統志㑹典之作，皆在于前朝文盛之世，以昭混一之盛，經綸之迹者，執事以下詢末學，愚生槩乎未之知也。至于考制度，審憲章，博聞而强識之，又非所及也。夫金匱石室之藏，蘭臺祕閣之載，艸野賤人無所得覩記，惟二書傳誦於天下已久，愚生可以端拜而論乎？荀卿子曰：欲觀聖王之迹，於其燦然者矣。所謂燦然者，豈非聖人之制作，布之天下，迪之後世者也？虞、夏、商、周之盛可考已。當時之所謂典章經制者，皆聖人之作，而又有聖人者以播揚之，故其言語文章著于天下，大者事天饗帝，小者至于　互蟲豸，靡不纖悉。王府則有以咸正，無缺，豈非其盛歟？漢以後，其德固已不逮于古，而當時文章之盛，猶彷彿于三代。故太史公八書之撰，班固諸志之述，猶足以備一家之言。至于唐之六典，宋之㑹要，元之經世大典，則其文章氣勢愈趨於下。而説者謂三代之後，惟唐制爲盡善，而六典建官之法，足以上追姬周，則其亦未可輕訾者，而比于典謨，則有間矣。蓋虞、夏、商、周有帝王之制，而又有帝王之文。漢之文可矣，而制不備，唐、宋則文與制均之未至也。若今一統志㑹典之作，欲以比隆于典謨，而豈可與漢、唐、宋例論哉？然愚獨恨當時儒臣奉命不能深明聖意，究作述之至，以勒一代之鉅典，而容有采緝補綴，疎畧牴牾于其間。蓋一統志出于□睿皇帝之命，而大學士李賢等爲之者也。㑹典出于□敬皇帝之命，而大學士李東陽等爲之者也。是二者若以爲聖人之制，則何敢議。出于二臣之手，誠不能無疵者。蓋祖宗之功烈過漢唐，亦宜有比隆三代之文，不宜猥?于末議，牽制于文詞。而賢等所載沿革、郡名、人物古蹟，往往剽摘書傳字句，詩人組繪之語，不足以稱王者之制。而職司事例，又多務簡省，一代之因革，漫不可考。夫以祖宗之土宇，自古所未有，而祖宗之制述，亦自古所未有，而漫以若此，則二臣之過也。今□天子中興，邁志憲古，已嘗勅所司重修㑹典，則一統志亦將以次而及之矣。開局秉筆，固皆一代之長材茂學，必有所見以廣聖意者。愚猶以爲彰往緒，揚休烈，以紹諸無窮，當屬諸一代之宗工。而其體裁宜依彷禹貢、周官之書。序山川必先其原委，于田土物貢尤必著其詳，而民風土俗則畧用漢地里志及後世圗經之法，序官職必先其體統，于建廢沿革，悉皆存其故。至于臣下論建，亦如歴代書志、通攷之類，兼存而竝志之。又竊謂修書之臣□髙帝之時，多延天下有文學者，如梁寅、徐一䕫之徒，皆以儒士在局，今拘于科目，一不可也。蘇洵修禮書，必欲明實錄以昭來世，今動有避諱，使人無從攷實，二不可也。自古爲書者，多出一手，今局務既開，議論紛沓，分門著撰，文體不一，三不可也。古之文章，必先體制，今之文章，馳騁浸淫極矣，而不要于古雅，體裁不明，義例不立，四不可也。明興以來，百七十年，豈無遷、固之徒，以勒成一代之典哉？愚生狂僣及此，惟執事寛之第二問。

王者既以其身致天下之治，尤必思所以繼其治，而詒以萬世之業。故天下之本在于太子，太子之教不可不豫也。三代尚矣，其遺法至今猶存。禹有典則而啓敬承，湯有風愆而太甲終允徳，文武有謨訓而成康代，爲有周之令主，誠以天下之大，生民之衆，天命之隆替，祖宗之繼墜，咸有賴于一人。故曰一人元良，萬邦以貞，太子之謂也。太子之敎，萬世之所係也。恭惟皇天眷佑我□皇上，篤生元子，正東宫之號。螽斯繁衍，廣藩輔之封。皇子賴天能勝衣，將出閣講讀，宗社休嘉，臣庶均慶。逺稽古典，近考制度，斟酌損益，以適萬世之中，以禆我□皇上盛徳至意者，不獨文學法從之臣有是心，而亦江湖之士之所同也。愚所望于今日者，固三代之事而已，漢唐宋其何足以云。今者六傅之設，賔客之制，崇文崇賢，府坊館局之建，官則備矣，而非古之三公三少之舊也。帝範之書，戒子之篇，元良之述，承華要畧之制，敎則詳矣，而非古之典則之詒也。古法之存于今者，惟周制爲詳，其可考者在二戴之記及所稱明堂青史氏之記。古者胎敎，王后腹之七日而就宴室，太史持銅御戶左，太宰持升御戶右。比及三月，王后所求聲音非禮樂，太師緼瑟而稱不習，所求滋味非正味，太宰倚升而言曰：不敢以待。有士負之禮，有擇于諸母之禮，有知妃色就學之禮，有記過之史，有徹膳之宰，有誹謗之木，有敢諫之鼓，工誦箴，瞽誦詩，百工執藝事以諫。有三公三少保，保其身體。傅，傅之徳義，師，道之敎訓。故成王之生，仁者養之，孝者繦之，四賢傍之，而德成也。後世官非三代之官，而敎非三代之敎，始以爲之法者，既無周宻詳悉之慮，而其爲言，又無躬行心得爲之本，而官僚竝建，辭㫖諄復，徒一時之美觀耳。漢髙祖文帝之盛，所崇用者叔孫生、晁錯之徒，卒使惠以懦怯廢事，景以任刻殘物。武帝開置博望苑以通賔客，賓客多以異術進者，而太子後遭巫蠱之禍。唐太宗敎其子者甚悉，而聚麀之耻，寔以身誨之。宋時家法雖嚴，而其所以爲敎，亦不切于身心性情之實。夫漢唐宋所爲天下計者，未嘗不甚詳，而根本之地如此其曠畧，此宜其立國僅僅至此。我□太祖髙皇帝創業垂統，洪謨逺慮，莫非三代之法，而萬世之計。立國之初，庻務倥偬，首建大本堂，圖史充牣其中，招延四方名賢，爲太子講論經理，敷陳治道。又爲昭鑒錄，使知前代太子諸王之善可爲法，而惡可爲鑒。而□成祖文皇帝又爲文華寳鑑，蓋爲學而不知先代之故，則不足以有所感發而懲創。□成祖之書，一本□太祖之意雖一，事之善惡皆在所錄者，固以身爲天下之所係，善惡起于幾微，而治忽之端在于此，尤不可以不嚴也。今日欲舉三代之典，繼祖宗之志，亦宜有可言者矣。愚敢條其所當急者。其一曰選宫僚。昔□太祖不設專官，而以公卿兼領，以防後世離間之患。夫銜雖列于朝班，職則專于訓導，不宜徒取文學，而用道德可爲師表者。家丞、庶子皆宜選用吉士，以備其職。二曰慎與處。太子雖有宫官，而其所常與處者，則保姆、内侍、小黄門之屬。女子小人，導以非心，尤宜防慮，擇其淳德謹厚者，而使之漸涵灌漬于德義而不知。三曰禮師傅。夫尊卑之分懸隔，則官屬不得盡其忠。昔□懿文太子之於宋濓，□仁宗□宣宗之于楊士竒，其相親禮，往復辨論，如家人父子。蓋太子有子道、臣道，不宜濶畧相師友之禮，以成乖隔之患。其四曰明實學。世儒率謂天子之學，與韋布不同，文華進講，不過採摭經中數條，以備故事，夫豈所以深探聖奥，必先專一經，以次而及。其餘。五曰辨儀等。蓋富貴之極，惟其所欲，故周官有王后世子㑹不㑹之文，所以樽節，使之不過。今宜飲食衣服，悉有制度。又使太子諸王禮秩必異，所以防㣲杜漸，固萬年之基。蓋天下之事，莫大于此者，執事幸採而聞之于上。第三問：

三代之樂，不傳於世，見於遺經，厪有可考者，君子追尋缺軼于千百載之下，因其辭以求其意，得其意而後足以㑹其辭，然必其有以深探古人之心，而㑹本末源流于一，而後可以斟酌古今，擬議制度，以爲復古之漸，而未易言也。當天下無事之時，世之君子輙言曰：興禮樂。夫禮樂豈易興哉。自漢以至于今數千百年，明君良臣相與咨嗟太息，講求掇拾，卒無有復三代之舊者，而儒者又從而卑其説，以爲禮以養人爲本，少有過差，是過而養人也。蓋謂隨世可以制作，而不必盡合于三代。而不知三代之禮樂舎焉則天下無所謂禮樂者。蓋三代之制，皆非一世之事。自其初累世相因以爲治，而馴至于大備，雖代有變革，而不過進退損益于其間。故異世而不可不襲者，禮也；其所不相襲者，禮之末也；殊時而不可不沿者，樂也；其所不相沿者，樂之末也。夫以三代之聖人，皆因于累世之故，故其樂易舉而可行。至于後世蕩然矣，又無聖人者以起之，而欲稽考于既廢之後，豈不難哉！樂之所從來久矣。黄帝使伶倫斷大夏之竹兩節而吹之，以爲黄鍾之宫，制十二筩以聽鳯鳴，比黄鍾之宫而生之，以爲律本，故後世皆宗黄帝之樂。周禮大司樂以樂舞敎國子舞雲門、大卷、大咸、大韶、大濩、大武之舞，分樂而序之。奏黄鍾、歌大吕、舞雲門，以祀天神；奏太簇、歌應鍾、舞咸池，以祀地祗；奏姑洗、歌南吕、舞大韶，以祀四望；奏㽔賓、歌函鍾、舞大夏，以祭山川；奏夷則、歌小吕、舞大濩，以享先妣；奏無射、歌夾鍾、舞大武，以享先祖。以九變而致天神、地示、人鬼，固九韶、六英、六列之遺也。黄帝之清角、英、招，其本聲固在于此。世人自莫能察，而徒知求太古之音于洞庭之野，而不知周家之盛，固已備六代之樂，而周官豈其僞書哉！説者謂其所序圜鍾爲宫，黄鍾爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，此律之相吹者也。函鍾爲宫，太簇爲角，姑洗爲徵，南吕爲羽，此律之相生者也。黄鍾爲官，大吕爲角，太簇爲徵，應鍾爲羽，此律之相合者也。樂之變數，皆用其宫之本數。黄鍾在子，子數九，故九變而終。夾鍾在卯，卯數六，故六變而畢。林鍾在未，未數八，故八變而止。其究以感天神地，示人鬼焉者，非如昔人天社虗危類求之説也。至和之氣，寓諸器而託諸聲，感應自然之理，無所不通，分天地人者，所從言之異也。虞書、商頌推之，固有合焉者矣。文中子曰：化至九變，王道其明乎！故樂至九變而淳氣洽矣，鳯凰何爲而藏乎？蓋聖人之制，隨時不同，而非截然爲數代之樂。成周兼而用之，以六代之樂配十二調，每樂二調，以一隂一陽相對而爲之合。其感動神示，自有不容已者。故曰：天之與人，有以相通，如影之象形，響之應聲。爲善者天報之以福，爲惡者，天降之以殃。其自然者也。他書所載師文、師開之鼓琴，師涓之寫濮上元聲，其感薄隂陽，通於物類，要其理有不可誣者。惜乎周衰，王者不作，天地之氣不應，而淫過凶嫚之聲，競以相誇，浸淫于後世，先王之制，遂不可考。漢之制氏，僅能得其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。其後河間獻王所得雅樂，天子但令太常以時存肄，不令奏郊廟。其郊廟及所奏御，皆俗樂淫聲。西漢一代，文章之盛，名卿才士輩出，而卒莫有能興禮樂者。而亡國新聲，代變日増，自此以往，豈復可冀耶？前世號知樂者，如荀勗、阮咸、張文收、萬寳常、王朴諸人，卒亦未有以見之于用。而牛弘、何妥、鄭譯、李照、阮逸、范鎮、司馬光之徒，紛紛莫決，而士大夫之議，常與工師之説相悖。固有所謂訂正雖詳而鏗鏘不協韻，辨析可聽而考擊不成聲，倀倀焉如瞽無目，而以手模指索狀物之形，難矣。此無他，先王之制既廢，後之人雖欲罄心思而測度摹擬于千百載之上，不可得也。故樂者，漢以前有司掌之，無不知其義；漢以後儒者求之，而卒莫得其數。有傳與無傳之異，又無先王以制之也。雖然，樂者千世一理而已矣，不以有傳而存，不以無傳而亡，其始在於人心。人心之動，物使之然也。情動于中而發于聲，聲成文謂之音，比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。千古之人心不亡，則千古之人皆可以制樂。而世之論樂者，不求夫樂之本，而區區于樂之數。夫其數可知也，其義難知也，知其義而本末一以貫之矣。後之人不察，而殫精于壁羡尺度之間，較量于累黍多寡之際，致疑于鍾律洪殺之節，紛紜于五聲十二律變宫變徵之異。夫樂誠不可以舎器數而沒于氣數之中，則其力愈勞而其數愈失，盍亦反其本矣。太史公曰：神使氣，氣就形，細若氣，微若聲，聖人因神而存之，雖妙必效。莊周曰：奏之以天，徴之以人，行之以禮義，建之以人情。天機不張，而五官皆備。此之謂樂無言而心悅者也。古者百姓太和，萬物咸若，聲律身度。五音，天音也。八聲，天化也；七始，天統也。秋養耆老，而冬食孤子，勃然招樂，興大鹿之野。然則明君在上，休養生民，陶以太和，萬物之生各得，而天地之沴不作。然後吹律以生尺，命神瞽以冩中聲，以黄鍾爲聲氣之元，則太和薰蒸，八風順序，鳯儀獸舞之治，可復追矣。不然，雖使置局設官，招選天下知音之士，以研究律吕之精，無不符于先王。此爲瞽史之事，而非治天下之本也。第四問：

王者之興，必有一代之臣，以輔翼天下之治，而成弘濟之功。夫有是君而無是臣，則上常患于不得其下，而君之事無所寄；有是臣而無是君，則下常患于不遇其上，而下之才無所展。然天將以開一代之治，而啓其明良之㑹，既生是君，使之致摧陷廓清之功，則必生是臣，以致恊謀參贊之力。蓋天下之勢，亂極而治。天之愛民之深，必不使之終于此也。故聖人之生，以安民也。而聖人之於天下，又非一手一足之烈也，必得是人足以辦吾事者，故賢臣之生，以佐聖也。自古大亂之世，未有無聖人而可以致治者，亦未有無賢臣而可以弘化者。如雲龍風虎，氣類自應，相須而成，相待而合，而烏知其所以然哉？堯以前如風后力牧，常先大鴻之徒。非經所見。不可得而論矣。虞書所載九官十二牧。班班可考者。三代而下。以革命而有天下。則有如成湯有一德之伊尹。而後有升陑之師。武王有鷹揚之太公。而後有牧野之㑹。至于畢散周召之徒。皆以聖人之德。奔走後先。禦侮疏附。詩書所稱有大功以配享于先王，曁其子孫，藉其休以有國者數百年，蓋其盛不可及矣。三代而下，漢髙起布衣，誅秦蹙項，以有天下，而淮隂、絳、灌之徒，摧鋒陷陣，以致其百戰之功。而其時稱蕭何、韓信、張良，此三人者爲尤烈。光武承王莽之亂，奮迹南陽，恢復舊物，則有鄧禹、吳漢、賈復、宼恂、馬援、馮異、彭岑、來歙之徒宣其力。唐太宗舉兵晉陽，平隋之亂，則有劉弘基、李勣、李靖、房?齡、杜如晦之流致其勳。宋太祖受周之禪，去五代戰爭之患，致天下于太平，則有趙普、潘美、曹彬之輩殫其謀。天下不可以無君，故立之君立之君不可以無臣，故生之臣以佐之。有堯、舜、三代之君，則必有堯、舜、三代之臣；有漢、唐、宋之君，則必有漢、唐、宋之臣。天之愛民久矣，不如是，何以戡定禍亂，克成太平耶？慨自□元入主中國，天下腥羶者垂百年，旣而運窮數極，天閔斯人之亂，於是生我□太祖髙皇帝于淮甸，以清中原之戎，拯天下之禍，而援生民之溺，數年之間，定金陵，平吳㑹，克荆襄，閩廣□□不戰而竄息于狼望之北，固宇宙以來所未有之勲。而聖人獨禀全智，功髙萬古，神謨廟筭，有非他人所能贊其萬一者。而一時諸臣應運而生，皆起于淮甸之間，乗機遘㑹以成不世之勲，有若髙祖之豐沛，光武之南陽者。此豈人之所爲哉，蓋將以開我國家億萬年無疆之治，故□聖祖龍興于上，而諸臣景附于下，乗風雲之㑹，依日月之光，而昭諸鼎彞，銘諸策府，有非一時之所能殫述者。其大勲光宣，炳烺于天地之間，如中山武寧王以下六王者，其功尤烈，天下之人至今能道之。他如朱文正、李文忠，咸以内外之親，而郭子興、郭英、吳良禎、廖永忠、永安之徒，則以父子兄弟後先致力，效死于其間。大抵數總大軍，以不殺爲威，而沉毅好謀，定大事于一言。武寧之功爲大，而開平之窮虜于漠北，黔寧之收功于滇南，此方面之功之最著者。其他或撫一城，或定一方，或專城而秉鉞，或分閫而受寄，或敵愾以怒宼，或殄滅以爲期，孰非體天地好生之徳，勤□皇祖安集之命，有功于方夏而惠于元元者乎。國史之所紀載者，固莫得而覩，而往往見於儒臣銘章碑志之間，此愚生之所竊識其萬一者。因念百六七十年，父子兄弟長養太平之世，方内無兵革之禍，戎虜之警者，固我□髙皇帝天覆地載之功，諸臣匡持輔恊之力，不可少也。書曰：丕顯文武，克慎明徳，昭升于上，敷聞于下，惟時上帝，集厥命于文王。亦惟先正克左右昭事厥辟，越小大謀猷，㒺不率從，此之謂乎？今太廟既已配享，而功臣廟又有特祠，金書鐵劵，山河帶礪之盟，于今不替。邇者□皇上又興滅繼絶，開廟藏，覽舊記，以昭元功之侯籍，使開平、寕河、岐陽、誠意之賞復延于世。我國家之酬諸臣者，可以無憾矣。顧承平日久，爲其子孫者，或驕溢于富貴，而不能體乃祖乃父之心，時陷法禁，從而棄之，又所不忍，而未免有厚徳掩息、遴柬布章之譏。則□髙皇帝之大誥武臣，□文皇帝之鐵榜訓戒，今日誠不可不申明而訓勅之也。書曰：古我先王，曁乃祖乃父，胥及逸勤，予敢動用非罰，世選爾勞，予不掩爾善，予大享于先王，爾祖其從與享之。作福作災，予不敢動用非徳。敬以爲今日獻第五問。

古之爲天下者，養民之生，後之爲天下者，聽民之自生。夫聽民之自生可也，又從而取之，取之可也，而不求所以爲可繼之道，則我之取者無窮，而民之生日蹶，民蹶而我之取者將不我應。國計民生兩困而俱傷，其何以善其後？是不可不深思而熟慮之也。我國家建都北平，嵗輸東南之粟以入京師者數百萬，舳艫相銜接于江淮，加以方物土貢、金帛錦繡以供大官王服者，嵗常不絶，其取于民不少矣。而比年以來，民生日瘁，國課日　水，旱，薦告有司，常患莫知所以爲計。然惟知取于民，而未知所以救菑捍患與民莫大之利也。大抵西北之田，其水旱常聽于天。而東南之田，其水旱常制于人。蓋其地有三江五湖之灌注，而東南又竝海有隄防蓄泄，雖恒雨恒暘而可以無虞。故昔之言水利者先焉。禹貢三江旣入，震澤底定。震澤即今太湖。周禮所謂具區、五湖，蓋地一而名異也。爾雅具區，郭景純云：吳越之間有具區，周五百里，故曰五湖也。其言五湖，猶江之言九江爾。春秋，越與吳戰于五湖，豈太湖之外復有四哉？其所謂具區、洮隔、彭蠡、靑艸、洞庭，及季氏圖彭蠡、洞庭、巢湖、太湖、鑑湖爲五湖者，非也。禹治揚州之水，西偏莫大于彭蠡，而東偏莫大于震澤。欲寧震澤之水，在於疏其下流，三江入于海，而後震澤無泛濫之虞，震澤固吐納衆水者也。西北有宣、歙、蕪湖、荆溪宜興溧陽溧水數郡之水。西南有天目富陽分水湖州杭州諸山諸溪奔注之水。瀦聚于湖。而由震澤吳江長橋東入松江青龍江而入海。溧陽之上。古有五堰。以節宣歙金陵九陽江之水。宜興之下有百凟。以疏荆溪所受之水。江隂而東，有運河泄水以入江。宜興而西，有夾苧干與塘口、大吳等凟泄四水。此治其原委之法也。三江，東南泄水之尾閭也。三江之流不疾，則海潮逆上，日至淤塞，而下流不通。此吳淞江之疏導不可不先，而凡太湖以下諸江之入于海者，皆不可以不加之意也。昔宋單鍔嘗疏東南水利書。蘇文忠以爲有利于民。條其事于朝。而亦莫能行之者。大抵承平日久。人習于苟安。稍有建國家之計。必以爲迂遠動衆而不可用。故經國之慮。每至于格而不行。夫自漢以來。天下之用不盡於東南。至唐、宋而東南之民始出其力以給天下之用。然自吳越竊據于此，乃能修水利以自給，外以奉事大國，而内不乏於朝府之用，是以其國不困，而民猶足以支。及天下全盛，江南不熟，則取于浙右，浙右不熟，則取于淮南，于是圩田河塘因循隳廢，而坐失東南之大利，以至于今。夫錢氏以一方用之，惟其治之也専，故常足于用。今以天下用之，惟其治之也泛，故常不足于用。嗚呼，以天下之大而無賴于東南，則可以坐視而莫爲之所，以天下之大而専仰給于東南，其又何可不考其利病而熟圖之也。先朝周文襄公、夏忠靖公治之常有成績矣，然百餘年來，已非其故，有司案行修舉故事，已漫然莫知其故迹之所存矣，至又委之國貧民困。夫國貧民困已矣，任其困而貧也，則將何時而已乎？夫亦延訪故老徧，考昔人之論，而求今日之所宜，又不必専泥于古之迹，而惟視夫水勢之所順。蓋古今天時地勢，陵谷丘淵，代有變移，必欲鑿空以尋故迹，吾恐力愈勞，費愈廣，而迄不可就，反爲苟安目前者之所?笑。禹之行水，行其所無事而已矣。五堰、百凟可復則復之，白蜆、安亭、青龍江可開則開之，或爲縱浦，或爲横塘，或置沿海堽身，堽置斗門，使渠河之通海者不湮于潮泥，堤塘之捍患者不至于摧壊。而又督成水利之官，常時相視，禁富人豪家碾磑蘆葦、茭荷陂塘壅礙上流。而倣錢氏遺法，收圖囘之利，養撩清之卒，更畨迭役以浚之。而後利興而可久，害革而民不困。不然，如近者嘗浚白茒，㑹幾何時，漸就湮塞，此其懲也。今夫富人有良田美庄，猶不使之荒蕪而加意焉，况東南以供天下之費乎？抑是法也，非特可以行之東南也，齊魯之地，非古之中原乎？數日不雨，禾俱槁死，黃茅白葦，一望千里，父子兄弟束手坐視，相率而爲溝中之瘠。凡以溝渠之制廢也，謂宜少倣古匠人溝洫之法，募江南無田之民以業之。蓋于古吳則通三江、五湖，于齊則通菑、濟之間。滎陽下引河東南爲洪溝，以通宋、鄭、陳、蔡、曹、衛與濟、汝、淮、泗、㑹，而朔方兩河、河西、酒泉皆引河，關中湋渠、靈軹引諸水，東海引鉅定、泰山下引汶水，皆穿渠漑田萬餘頃，豈獨三江、五湖之爲利哉？舉而行之，不但可興西北之利，而東南之運亦少省矣。天下之事，在乎其人，毋徒委之氣數，而以論事者爲迂也。