論衡卷第七

論衡卷第七

王充

道虛篇　　　　　　語增篇

道虛篇

儒書言：黄帝採首山銅，鑄鼎於荆山下。鼎旣成，有龍垂胡髯，下迎黄帝。黄帝上騎龍，羣臣後宫從上七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黄帝之弓。百姓仰望黄帝旣上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因其處曰鼎湖，其弓曰烏號。

太史公記誄五帝亦云：黄帝封禪已仙去，羣臣朝其衣冠，因葬埋之，曰：此虛言也。

實黄帝者，何等也？號乎諡也。如諡，臣子所誄列也。誄生時所行爲之諡。黄帝好道，遂以升天，臣子誄之，冝以仙升，不當以黄諡。諡法曰静民，則法曰黄。黄者，安民之諡，非得道之稱也。百王之諡，文則曰文，武則曰武，文武不失實，所以勸操行也。如黄帝之時，質未有諡乎？名之爲黄帝，何世之人也？使黄帝之臣子知君，使後世之人跡其行，黄帝之世，號諡有無，雖疑未定，黄非升仙之稱明矣。

龍不升天，黄帝騎之，乃明黄帝不升天也。龍起雲雨，因乗而行，雲散雨止，降復入淵，如實黄帝騎龍隨溺於淵也。

案黄帝葬於橋山，猶曰羣臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形，如封禪已仙去，衣冠亦不冝遺。黄帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，别生於死之意也。

載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若腊，舜若腒，心愁憂苦，形體羸癯，使黄帝致太平乎，則其形體冝如堯、舜。堯、舜不得道，黄帝升天，非其實也。使黄帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王皆有聖德之優者，黄帝不在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黄帝；如聖人不仙，黄帝何爲獨仙？

世見黄帝好方術，方術仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黄帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黄帝矣。是與說㑹稽之山無以異也。夫山名曰㑹稽，即云夏禹廵狩㑹計於此山上，故曰㑹稽。夫禹至㑹稽治水不廵狩，猶黄帝好方伎不升天也。無㑹計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？

儒書言淮南王學道，招㑹天下有道之人，傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士並㑹淮南，奇方異術，莫不爭出。王遂得道，舉家升天，畜産皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。此言仙藥有餘，犬雞食之，并隨王而升天也。

好道學仙之人，皆謂之然，此虛言也。

夫人，物也，雖貴爲王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天，人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同，況其無有升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，禀性受氣，形體殊别也。今人禀馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升，使物性可變，金木水火可革更也。蝦蟇化爲鶉雀，入水爲蜃蛤，禀自然之性，非學道所能爲也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。爲道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？

毛羽大效，難以觀實。且以人髯髪、物色、少老驗之，物生也色青，其熟也色黄。人之少也髮黑，其老也髪白。黄爲物熟驗，白爲人老效。物黄，人雖灌溉，壅養，終不能青；髪白，雖吞藥養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復却？黄之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。燋不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壮，燋熟猶衰老也。天養物能使物暢，至秋不得延之至春。吞藥養性，能令人無病，不能壽之爲仙。爲仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗，亦無毛羽之效，何用升

天？

天之與地，皆體也，地無下，則天無上矣。天無上升之路，何如穿天之體，人力不能入。如天之門在西北，升天之人，宜從崑崙上。淮南之國在地東南，如審升天，冝舉家先從崑崙，乃得其階，如鼓翼邪飛趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。

案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。父長，以罪遷蜀嚴道至雍，道死，安嗣爲王，恨父徙死，懷反逆之心，招㑹術人，欲爲大事。伍被之屬，充滿殿堂，作道術之書，發怪竒之文，合景亂首。八公之傳，欲示神竒。若得道之狀，道終不成，效驗不立。乃與伍被謀爲反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實也。世見其書，深冝竒怪。又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。

儒書言，盧敖游乎北海，經乎太隂，入乎玄關，至於蒙榖之上，見一士焉，深目玄凖，鴈頸而戴肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遯逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：吾子唯以敖爲倍俗，去羣離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已。敖㓜而游，至長不倫解，周行四極，唯北隂之未闚。今卒睹夫子於是，殆可與敖爲友乎？若士者悖然而笑曰：嘻！子中州之民也，不冝遠至此，此猶　光日月而戴列星，四時之所行，隂陽之所生也。此其比夫不名之地，猶㟮屼也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之郷，西窮乎杳冥之黨，而東貫澒懞之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞而視焉則營，此其外猶有狀。有狀之餘，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉！然子處矣，吾與汗漫期於九垓之上，吾不可乆。若士者，舉臂而縱身，遂入雲中。盧敖目仰而視之，不見乃止。喜心不怠，悵若有喪，曰：吾比夫子也，猶黄鵠之與壤蟲也。終日行而不離咫尺，而自以爲逺，豈不悲哉！

若盧敖者，唯龍無翼者，升則乗雲。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升雲。

且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞爲道者服金玉之精，食紫芝之英，食精身輕，故能神仙。若士者，食合䖽之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天。聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。

或時盧敖學道求仙，游乎北海，離衆遠去，無得道之效，慙於郷里，負於議論，自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士，其意以爲有求仙之未得，期數未至也。淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見。儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者，况盧敖一人之身，獨行絶跡之地，空造幽冥之語乎？

是與河東蒲坂項曼都之語無以異也。

曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：去時不能自知，忽見若卧形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下，幽冥幽㝠，不知東西。居月之旁，其寒悽愴，口饑欲食。仙人輙飲我以流霞一杯。每飲一杯，數月不饑。不知去幾何年月，不知以何爲過。忽然若卧，復下至此。河東號之曰斥仙。實論者聞之，乃知不然。

夫曼都能上天矣，何爲不仙。已三年矣，何故復還。夫人去民間，升皇天之上，精氣形體有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化爲蟬，羽翼既成，不能復化爲復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。

或時聞曼都好道，黙委家去，周章遠方，終無所得。力勌望極，黙復歸家？慙愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人，已殆有過，故成而復斥，升而復降。

儒書言，齊王疾痟，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：王之疾必可已也。雖然，王之疾已，則必殺摯也。太子曰：何故？文摯對曰：非怒王疾不可治也。王怒，則摯必死。太子頓首強請曰：茍已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之毋，願先生之勿患也。文摯曰：諾。請以死爲王與太子期，将徃，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨，登牀履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒，不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯，爨之三日三夜，顔色不變。文摯曰：誠欲殺我，則胡不覆之，以絶隂陽之氣。王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顔色不變。此虛言也。

夫文摯而烹，三日三夜，顔色不變，爲一覆之，故絶氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，氣絶則死，死之物，烹之輙爛。致生息之物，密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輙爛矣。何則？體同氣均，禀性於天，共一類也。文摯不息乎，與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎，烹之不死，非也。

令文摯言，言則以聲，聲以呼吸，呼吸之動，因血氣之發，血氣之發，附於骨肉，骨肉之物，烹之輙死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此眞人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之?，鼻中口内，不通於外，斯須之頃，氣絶而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中，沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輙死之人，三日三夜，顔色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知太子羣臣冝見其奇，奇怪文摯，則請出，尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜無臣子請出之言，五虛也。

此或時聞文摯實烹，烹而輙死。世見文摯爲道人也，則爲虚生不死之語矣，猶黄帝實死也。傳言升天。淮南坐反，書言度世，世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。

世無得道之效，而有有壽之人。世見長壽之人學道爲仙，踰百不死，共謂之仙矣。何以明之？

如武帝之時，有李少君，以祠竈辟穀却老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長，常自謂七十而能使物却老。其游以方徧諸侯，無妻。人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。人皆以爲不治産業饒給，又不知其何許人，愈争事之。少君資好方，善爲巧發奇中。甞從武安侯飲，座中有年九十餘者，少君乃言其王父游射處，老人爲兒時，從父識其處，一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君，少君曰：此器齊桓公十五年陳於栢寢。已而按其刻，果齊桓公器，一宫盡驚，以爲少君數百歲人也。乆之，少君病死。

今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絶跡之野，獨病死於巖石之間，尸爲虎狼狐狸之食，則世復以爲真仙去矣。

世學道之人，無少君之壽，年未至百，與衆俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死，得免去皮膚也。如謂身死精神去乎？是與死無異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學道死者骨肉具在，與?死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，虵之脫皮，鹿之墮角，殻皮之物解殻皮持骨肉去，可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。何則？案蟬之去復育，無以神於復育，况不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄，失其實矣。

太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死，尸解而去，太史公冝紀其狀，不冝言死

其處座中，年九十老父爲兒時者，少君老壽之效也。或少君年十四五，老父爲兒，隨其王父，少君年二百歲而死，何爲不識武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時聞宫殿之内有舊銅器，或按其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劔古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？

世或言東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝，外有仕宦之名，内乃度世之人，此又虚也。

夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。少君有敎道祠竈却老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗。然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道。

案武帝之時，道人文成五利之輩，入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，故爲上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類，及文成五利之輩耳。況謂之有道，

此或時偶復若少君矣。自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故。朔盛稱其年長，人見其面狀少。性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆，爲怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。世或以老子之道爲可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神爲壽命，精神不傷，則壽命長而不死成事。老子行之，踰百度世，爲眞人矣。

夫恬淡少欲，孰與鳥獸，鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言草木之生，何情欲而春生秋死乎。夫草木無欲，壽不踰歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術，以恬淡無欲延壽度世者，復虛也。

或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命，亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術度世矣。

世或以辟穀不食爲道術之人，謂王子喬之輩以不食穀與恒人殊食，故與?人殊壽，踰百度世，遂爲仙人，此又虛也。

夫人之生也，禀食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅，口齒以噍食，孔竅以注瀉。順此性者，爲得天正道，逆此性者，爲違所禀受，失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是禀性與人殊。禀性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而以所行者異，言其得度世，非性之實也。

夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以温膚，食以充腹，膚温腹飽，精神明盛。如饑而不飽，寒而不温，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能乆壽？且人之生也，以食爲氣，猶草木生以土爲氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死；閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。

道家相誇曰：眞人食氣。以氣而爲食。故傳曰：食氣者壽而不死，雖不穀飽，亦以氣盈。此又虛也。

夫氣謂何氣也。如謂隂陽之氣。隂陽之氣。不能飽人。人或嚥氣。氣滿腹脹。不能饜飽。如謂百藥之氣。人或服藥。食一合屑。吞數十丸。藥力烈盛。胷中憒毒。不能飽人。

食氣者。必謂吹呴呼吸。吐故納新也。昔有彭祖嘗行之矣。不能乆壽。病而死矣。

道家或以導氣養性，度世而不死，以爲血脉在形體之中不動揺屈伸則閉塞不通，不通積聚，則爲病而死，此又虚也。

夫人之形，猶草木之體也。草木在髙山之巔，當疾風之衝，晝夜動揺者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動揺者傷而不暢，人之導引，動揺形體者，何故壽而不死？

夫血脉之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脉之動，亦擾不安。不安則猶人勤苦無聊也，安能得乆生乎？

道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世，此又虛也。

夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世。世無其效。

百藥愈病。病愈而氣復。氣復而身輕矣。凡人禀性。身本自輕。氣本自長。中於風濕。百病傷之。故身重氣劣也。服食良藥。身氣復故。非本氣少身重。得藥而乃氣長身更輕也。禀受之時。本自有之矣。故夫服食藥物。除百病。令身輕氣長，復其本性，安能延年，至於度世。

有血脉之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；隂陽不生，故不死。死者生之效，生者死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶水也，水凝而爲冰，氣積而爲人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術，爲不死之方，其必不成，猶不能使氷終不釋也。