六度篇第八十五之三

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2023-12-06 04:52

六度篇第八十五之三

持戒部

述意,

竊聞戒是人師,道俗咸奉;心爲業主,凡聖俱制。良由三寶所資,四生同潤。故經曰:正法住,正法滅。意在兹乎。是以持戒爲德,顯自大經,性善可崇,朙乎大論。或復方之日月,譬若寶珠,義等塗香,事同?水。越度大海,號曰牢船;生長善芽,又稱平地。是以菩薩稟受,微塵不缺;羅漢護持,纖芥無犯。寧當抱渴,而?,弗飲水蟲,乃可被繫而終無傷。艸葉書云:立身行道,揚名於後世,言行忠信,戰戰兢兢。豈可放縱心馬,不加轡勒馳騁,情㺅,都無制鎖浮囊,旣毀前路?何期德瓶已破,勝縁長絶。或復要聚惡人,朋結兇黨,更相扇動,備造諐瑕,無慚無愧,不羞不耻。日更增甚轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦。訶梨果樹徧體無甘。從明入闇無復出期。 ?既遥痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣衝天。鑪炭赫羲爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦實由毀戒也。勸持

如大莊?論云:若能至心持戒,乃至殁命,得現果報。我㫺聞難提跋提城有優婆塞,兄弟二人,竝持五戒。其弟爾時䘚患脅痛,氣將欲絶。時醫語之:食新殺狗肉,并使服酒,所患必除。病者白言:其狗肉者,爲可於市買索食之。飲酒之事,願捨身命?終不犯戒而服於酒。其兄極爲困急,賫酒語弟:捨戒服酒以療其病。弟白兄言:我雖病急,願捨身命,終不犯戒而飲此酒。即說偈言:怪哉臨命終, 破我戒瓔珞,

以戒莊嚴身,不用?葬具。

人身既難得, 遭值戒復難,

願捨百千命, 不毀破禁戒。

無量百千時,乃值遇戒。 閻浮世界中。 人身極難得。

雖復得人身。 值正法倍難。

時復值法寶。愚者不知取。

善能分别者。 此事亦復難。

戒寶入我手。 云何復欲奪。

乃是怨憎者。非我之所親。

兄聞是已答其弟言。我以親故不爲沮壊。弟白兄言。非爲親愛乃是殁敗。即說偈言:我欲向勝處, 毀戒令墮墜,

捨戒乃如是,云何名親愛?

我勤習戒根, 乃欲見 奪,

所持五戒中, 酒戒最爲重,

今欲強毀我,不得名爲親。

兄問弟言:云何以酒爲戒根本耶?弟即說偈以答兄言:

若於禁戒中, 不盡心護持,

便爲違大悲,草頭有酒滴,

尚不敢嘗觸, 以是故我知,

酒是惡道因。 在家脩多羅,

說酒之惡報,唯佛能分别,

誰有能測量? 佛說身口意,三業之惡行, 唯酒爲根本,

復墮惡行中。往者優婆夷,

以酒因縁故, 遂毀餘四戒,

是名惡行?。

酒爲放逸根,

不飲閉惡道,能獲信樂心,

去慳能捨財。 ?羅聞佛說,

能獲無量益。 我都無異意,

而欲毀犯者。略說而言之:

寧捨百千命, 不毀犯佛敎,

寧使身乾枯, 終不飲此酒。

假使毀犯戒,夀命百千年,

不如護禁戒, 即時身命滅。

決定能使差, 我猶故不飲,

況今不定知,爲差爲不差?

作是決定心, 心生大歡喜,即獲見眞諦, 所患得消除。

惟大智之人,猒世修道,雖具持戒,内懐定慧,不現持相,内言實德。故蕐嚴經云:何等爲離邪命戒?此菩薩不作持戒淨相,欲使他知内無實德,詐現實德,現實德相,但持淨戒,一向求法,究竟薩婆若。何等爲不起惡戒?此菩薩不自髙貴。言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但其一心持清淨戒。勝果剋得不須疑惑。

又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他財物不行 盜。三者、於他妻妾遠諸染習;四者、於諸衆生不興欺誑;五者、和合眷屬無有乖離;六者、於諸衆生不起麤言,由能堪忍彼惡言故;七者、遠離綺語,凡有所言諦審說故;八者、遠諸貪著,於他受用無我所故;九者、遠離瞋恚,善能忍受麤言辱故;十者、遠離邪見,由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

又大寶積經云:第二持十善業戒者,有五事利益:一能制惡行,二能作善心,三能遮煩惱,四成就淨心,五能增長戒。

若人善修不放逸行,八萬四千無量戒品,悉皆在十善戒中。

又月燈三昧經云:佛言:有菩薩能淨持戒。有十種利益。何等爲十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生?。七慕樂涅槃。八得無纒心。九得勝三昩。十不乏信財。

又六度集經云。復有四種持戒。具足智慧。何等爲四。一持戒常演說法。二、持戒常勤求法,三、持戒正分别法,四、持戒迴向菩提。引證

如大莊?論說:我㫺曾聞,有諸比丘與諸賈客入海採寶,既至海中,船舫破壊。爾時有一年少比丘,捉得一枚板,上座比丘不得板故,將没水中。于時上座恐怖惶懼,恐爲水漂,語年少言:汝寧不憶佛所制戒,當敬上座,汝所得板,應以與我。爾時,年少即便思惟:如来世尊實有斯語,諸有利樂,應先與上座。復作是念:我若以板用與上座,必没水中,洄澓波浪,大海之難,極爲㴱廣,我於今者,命將不全。又我年少初始出家,未得道果,以此爲憂。我今捨身用濟上座,正是其時。作是念已,而說偈言:

我爲自令濟, 爲隨佛語勝,

無量功德聚,名稱徧十方。

軀命極鄙賤, 云何違聖敎?

我今受佛戒, 至死必堅持,

爲順佛語故,奉板遺身命。

若不爲難事, 終不獲難果。我若持此板, 必度大海難,

若不順聖旨,將没生?海。

我今没水?, 雖死猶名勝。

若捨佛所敎, 失於天人利,

及以大涅槃,無上第一樂。

說是偈已,即便捨板持與上座。既授板已,于時海神感其精誠,即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言:我今歸依堅持戒者,汝今遭是危難之事,能持佛戒。海神說偈報曰:

汝眞是比丘, 實是苦行者,

號爾爲沙門,汝實稱斯名。

由汝德力故, 衆伴及財寶,得免大海難, 一切安隱出。

汝言誓堅固,敬順佛所說。

汝是大勝人, 能除衆患難,

我今當云何, 而不加擁護?

見諦能持戒,斯事不爲難,

凡夫不毀禁, 此乃名希有。

比丘處安隱, 清淨自謹慎,

能不毀禁戒,此亦未爲難。

未獲於道迹, 處於大怖畏,

捨已所愛命, 護持佛敎戒。

難爲而能爲,此最爲希有。

又論云:我㫺曾聞,有一比丘次第乞食,至穿珠家,立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠,比丘衣赤往映彼珠,其色紅赤。彼穿珠師即入其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉,即便吞之,珠師持食以施比丘,尋即覓珠不知所在。此珠價貴,珠師貧急,語比丘言:得我珠耶?比丘恐殺鵝取珠,當設何計得免斯患?即說偈言:

我今護他命, 身分受苦惱,

更無餘方便,唯以命代彼。

若言他持去, 此言復不可,

說自得無過, 不應作?語。

我今捨身命,爲此鵝命

故,

故縁我護戒, 因用成解脫。

爾時珠師雖聞斯偈,語比丘言:若不見還,汝徒受苦,終不相置。比丘即四向望無可恃怙,如鹿入圍莫知所?,比丘無救亦復如是。爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人語比丘言:汝今與我鬬耶?比丘答言:不共汝鬬,我自共結使鬭。又說偈言:

我捨身命時, 墮地如乾薪,

當使人稱美,爲鵝能捨身。

亦使於後人, 皆生憂苦惱,

而捨如此身, 聞者勸精進。

修行於眞道,堅持於禁戒,

有便毀禁戒, 願樂於持戒。

時穿珠師即加棒打,以兩手并頭竝皆被縛,四向顧望,莫知所告,而作是念:生死受苦,皆應如是。又說偈言:

我於過去世, 婬盜捨身命,

如是不可?。羊鹿及六畜,

捨身不可計, 彼時虚受苦,

爲戒捨身命, 勝於毀禁戒,

假欲自擁護,會歸於當滅。

不如爲持戒, 爲他護身命,

捨此危脆身, 以取解脫命。

我著糞掃衣,乞食以爲業,

住止於樹下, 以何因縁故,

乃當作偷賊? 汝冝善觀察。

爾時珠師語比丘言:何用多語?遂加繫縛,倍更撾打,以繩急絞耳、眼、口、鼻盡皆血出。時彼鵝者即来食血,珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言:此鵝死活?珠師答言:鵝今死活,何足故問?時彼比丘即向鵝所,見鵝既死涕泣不樂,即向鵝說偈言:

我受諸苦惱, 望使此鵝活,

今我命未絶,鵝在我前死。

我望護汝命, 受是極辛苦,

何意汝先死, 我果報不成?

珠師問比丘言:鵝今於汝竟是何親,愁惱乃爾?比丘答言:不滿我願,所以不樂。珠師問言:欲作何願?比丘以偈答言:

菩薩往㫺時, 捨身以救鴿,

我亦作是意,捨命欲代鵝。

我得最勝心, 欲令此鵝命,

久住常安樂, 由汝殺鵝故, 心願不滿足。

爾時比丘更具說已,珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已更舉聲號哭,語比丘言:汝護鵝命不?於身,使我造此非法之事。即說偈言:

汝藏功德事, 如似灰覆火,

我以愚癡故,燒然?百身。

汝於佛摽相, 極爲甚相稱,

我以愚癡故, 不能善觀察。

爲癡火所燒。願當暫畱住,

少聽我懺悔, 猶如脚跌者,

按地還得起。 南無清淨行,

南無堅持戒,遭是極苦難,

不行毁缺行, 不遇如是惡。

持戒非希有, 要當值此苦。

能持禁戒者,是則名爲難,

爲鵝身受苦。 不犯於禁戒,

此事實難有, 懺悔既訖已, 即放比丘還。

又大莊?論說:有諸比丘曠野中行,爲賊 掠剥脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘,往告聚落,盡欲殺害。賊中一人先曾出家,語同伴言:今者何爲盡欲殺害?比丘之法,不得傷草,今者以草繫諸比丘,彼畏傷故,終不能往,四向馳告,賊即以草而繫縛之,捨之而去。諸比丘等,既被草縛,恐犯禁戒,不得挽絶,身無衣服,爲日所炙,蚊虻蠅蚤之所唼嬈,從旦被縛,至於日夕,轉到日没晦冥大暗,夜行禽獸交横馳走,甚可怖畏。有老比丘說諸年少,說偈誡言:

若有智慧者, 能堅持禁戒,

求人天涅槃,稱意而獲得。

名稱普聞知, 一切咸供養,

必得人天樂, 亦獲解脫果。

伊羅鉢龍王,以其毁禁戒,

損傷樹葉故, 命終墮龍中。

諸佛悉不記, 彼得出龍時,

能堅持禁戒,斯事爲甚難。

戒相極衆多, 分别曉了難,

如劒林棘聚, 處中多傷毀,

愚劣不堪任,護持如此戒,

是諸比丘爲苦所逼,不得屈伸及以轉動,恐傷草命,唯當護戒至死不犯。即說偈言:

我等往㫺来, 造作衆惡業,

或得生人道,竊盜婬他妻。

王法受刑戮, 計筭不能?,

復受地獄苦, 如是亦難計。

或受畜生身,牛羊及雞犬,

麞鹿禽獸等, 爲他所殺害,

䘮身無崖限, 未曾有少利。

我等於今者。爲護聖戒故,

分捨是微命。 必獲大利益。

我等今危厄。 必定捨軀命,

若當命終後,生天受快樂。

若毀犯禁戒, 現在惡名聞,

爲人所輕賤, 命終墮惡道。

今當共立要,於此至没命。

假使此日灮, 㬥我身命乾,

我要持佛戒, 終不中毀犯。

假使遇惡獸,摑裂我身首,

終不敢毀犯 釋師子禁戒。

我寧持戒?, 不願犯戒生。

諸比丘等聞老比丘說是偈已,各正其身,不動不揺,譬如大樹,無風之時,枝葉不動。時彼國王遇出田獵,漸漸遊行至諸比丘所繫之處,王遥見之,心生疑惑,謂是露形尼犍子等,遣人往看。諸比丘等㴱生慚愧,障蔽其身,使人審知釋子沙門。何以知之?右肩黑故。即便還白言:大王!彼是沙門,非爲尼犍。即說偈言:

王今應當知, 彼爲賊所

慚,愧爲艸繫,如鉤制大象。

于時大王聞是事已,㴱生疑怪,黙作是念:我今宜往彼比丘所。作是念已,即說偈言:

青艸用繫手, 猶如鸚鵡翅,

又如祠天羊,不動亦不揺。

雖知處危難, 黙住不傷艸。

如林爲火焚, 犛牛爲尾?。

說是偈已,往至其所,以偈問曰:身體極丁壯, 無病似有力,

以何因縁故,艸繫不動揺?

汝等豈不知, 身自有力耶?

爲呪所迷惑? 爲是苦行耶?

爲是猒患身?願?說其意。

於是比丘以偈答王曰:

守諸禁戒故, 不敢挽頓絶,

佛說諸艸木,悉是鬼神村,

我等不敢違, 是以不能絶。

如似咒場中, 爲虵畫境界,

以神咒力故,毒虵不敢度。

牟尼尊畫界, 我等不敢越。

我等雖護命, 㑹歸於磨滅,

願以持戒?,終不犯戒生。

有德及無德, 俱共捨夀命。

有德慧命存, 并復有名稱,

無德喪慧命,亦復失名譽。

我等諸沙門, 以持戒爲力,

於戒爲良田, 能生諸功德。

生天之梯隥,名稱之種子,

得聖之橋津, 諸利之首目。

誰有智慧者, 欲壊戒德瓶

爾時國王聞說偈已,心甚歡喜,即爲比丘解艸繫縛。而說偈言:

善哉能堅持。 釋師子所說。

寧捨巳身命。護法不毀犯。

我今亦歸命。 如是顯大法。歸依離熱惱。 牟尼解脫尊。

堅持禁戒者。我今亦歸命。感應縁

梁沙門釋法聰。隋沙門釋法充。

後梁南襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽繖葢山白馬泉。築室方丈。以爲棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今廵山者尚識故基焉。初梁晉安王承風来問。將至禪室。馬騎相從無故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往,馬退如故。王乃潔齋,躬盡䖍敬,方得進見。初至寺側,但覩一谷,猛火洞然。良久佇望,忽變爲水,經停傾仰,水滅堂現。以事相詢,乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩牀兩邊各有一虎,王不敢進。聰乃以手按頭著地,閉其兩目,召王令前,方得展禮。因告境内多弊虎灾,請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎来至,便與受三歸戒,勑勿犯㬥百姓。又命弟子:以布繫諸虎頸,滿七日已,當来於此。王至期日,設齋衆集,諸虎亦至。便與飲食解布,遂爾無害。其日將王臨白馬泉,内有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉魚。亦就手食云。此是雌龍。王與羣吏嗟賞其事大施。而旋有兇。左右?十壯人。夜来欲 所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。?有松樹至止其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑。日午方返。王怪其来,方以事首,遂表奏聞。初,聰住禪堂,每有白鹿白雀馴伏棲止,行往所及,慈救爲先。因見屠者驅猪百餘頭,聰三告曰:解脫首楞嚴。猪遂繩解散去。諸屠大怒,將事加手,竝仡然不動,便歸過悔罪,因斷殺業。又於漢水,漁人牽網。如前三告。引䋄不得。方復歸心空網而返。又荆州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。後䘚於江陵天官寺。即是梁太一年也。其寺現有碑記。

隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法蕐。大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事,未嘗安履。每勸僧衆,無以女人入寺,上損佛化,下墜俗謡。然以寺基事重,有不從者。充歎曰:生不值佛,已是罪縁,正敎不行,義須早?,何慮方土不奉戒乎?遂於此山香鑪峯自投而下,誓粉身骨,用生淨土。便於中虗,頭忽倒?,冉冉而下,處於㴱谷,不損一毛,寺衆不知。後有人上峯頂路,望下千有餘仞,聞人語聲,就而尋之,乃是充也。身命猶存,口誦如故。迎還至寺,僧感死諫,爲斷女人。經于六年,方乃䘚也。世時屬隆暑,屍不臭爛,時當開皇之末年也。

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