文原

文原

余諱人。以文生相命。丈夫七尺之軀。其所學者獨文乎㦲。雖然余之所謂文者。乃尭舜文王孔子之文。非流俗之文也。學之固宜。浦江鄭楷義烏劉剛楷之弟柏。嘗從予學。巳知以道為文。因作文原二篇以貽之。

其上篇曰。人文之顯。始扵何時。實肇扵庖犠之世。庖犠仰觀俯察。畫竒偶以?陽隂變而通之。生生不窮。遂成天地自然之文。非惟至道含括無遺，而其制噐尚象，亦非文不䏻成。如?衣裳而治取諸乾坤，上棟下宇而取諸大壮，書契之造而取諸夬，舟楫牛馬之利而取諸渙、随，杵臼棺槨之制而取諸小過、大過，重門擊柝而取諸豫，弧矢之用而取諸暌，何莫非粲然之文。自是推而存之，天?民彛之叙，禮樂刑政之施，師旅征伐之法，井牧州里之辨，華夷内外之别，復皆則而?之。故凢有關民用，及一切彌綸範圍之具，悉囿乎文，非文之外别有其他也。然而事為既著，無以紀載之，則不䏻以行，逺始托諸辭翰以昭其文。畧舉一二言之。禹敷土，随山刋木，奠髙山大川，既成功矣，然後筆之為禹貢之文。周制聘覲、燕享、饋食、昏䘮諸禮，其升降揖譲之節，既行之矣，然後筆之為儀禮之大。孔子居鄉黨，容色言動之間，從容中道，門人弟子既習見之矣，然後筆之為鄉黨之文。其他格言大訓，亦莫不然。必有其實，而後文随之，?未嘗以徒言為也。譬猶聆衆樂扵洞庭之野，而後知其音聲之抑揚，綴兆之舒疾也。習大射扵矍相之圃，而後見觀者如堵墻。序㸃之揚觶也。苟隃度而臆决之，終不近也。昔者㳺夏以文學名，謂觀其㑹通而酌其損益之宜而巳，非專指乎辭翰之文也。嗚呼！吾之所謂文者，天生之，地載之，聖人宣之，本建則其末治，體著則其用章。斯所謂乗隂陽之大化，正三綱而齊六紀者也。亘宇宙之始終，?萬物而周八極者也。嗚呼！非知經天緯地之文者，惡足以語此。其下篇曰：為文必在養氣，氣與天地同，苟能充之，則可配序三靈，管攝萬彚。不然，則一介之小夫爾。君子所以攻内不攻外，圗大不圗小也。力可以舉?人之所難也，而烏獲䏻之。君子不貴之者，以其局乎小也。智可以搏虎，人之所難也，而馮婦䏻之，君子不貴之者，以其騖乎外也。氣得其養，無所不周，無所不極也。攬而為文，無所不參，無所不包也。九天之屬，其髙不可窺；八柱之列，其厚不可測。吾文之量得之。規燬魄淵，運行不息，棊地萬熒，?次弗紊，吾文之?得之。昆侖縣圃之崇清，層城九重之嚴䆳，吾文之峻得之。南桂北瀚，東瀛西溟，杳眇而無際，㴠負而不竭，魚龍生焉，波濤興焉，吾文之深得之。雷霆鼓舞之，風雲翕張之，雨露潤澤之，鬼神恍惚，曾莫窮其端倪，吾文之變化得之。上下之間，自色自形，羽而飛，足而奔，潜而泳，植而茂，若洪若纎，若髙若卑，不可以数計，吾文之随物賦形得之。嗚呼！斯文也，聖人得之，則傳之萬世為經；賢者得之，則放諸四海而凖，輔相天地而不過，昭明日月而不忒，調爕四時而無愆，此豈非文之至者乎？大道堙微，文氣日削，騖乎外而不攻其内，局手小而不圗其大。此無他，四瑕、八?、九蠧有以累之也。何謂四瑕？雅鄭不分之謂荒，本末不比之謂㫁，筋骸不束之謂緩，㫖?不超之謂凢。是四者，賊文之形也。何謂八?？訐者将以疾夫誠，撱者将以蝕夫圜，庸者将以混夫竒，瘠者将以勝夫腴，觕者将以亂夫精，碎者将以害夫完，陋者将以革夫愽，眯者将以損夫明。是八者，傷文之膏髄也。何謂九蠹？滑其真，散其神，揉其氛，徇其私，㓕其知，麗其蔽，違其天，昧其㡬，爽其貞。是九者，死文之心也。有一扵此，則心受死而文䘮矣。春葩秋卉之爭麗也。?號林而蛩吟砌也。水湧蹄涔而火炫螢尾也，衣被土偶而不䏻視聴也。蠛蠓死生扵甕盎。不知四海之大。六合之廣也。斯皆不知養氣之故也。嗚呼。人䏻飬氣，則情深而文明，氣盛而化神，當與天地同功也。與天地同功，而其智卒歸之一介小夫，不亦可悲也㢤！

予既作文原上下篇，言雖大而非誇，唯智者然後能擇焉。去古逺矣。世之論文者有二：曰載道，曰紀事。紀事之文，當本之司馬遷、班固，而載道之文，舍六籍吾将焉從？雖然，六籍者，本與根也；遷、固者，枝與葉也。此固近代唐子西之論，而予之所見則有異扵。是也。六籍之外，當以孟子為宗，韓子次之，歐陽子又次之。此則國之通衢，無榛荆之塞，無蛇虎之禍，可以直趨聖賢之大道。去此則曲狹僻徑耳，犖确邪蹊耳，胡可行㦲？予?恠世之為文者。不為不多。騁新竒者。鉤摘?伏。變更庸常。甚至不可句讀。且曰不詰曲聱牙。非古文也。樂陳腐者。一假場屋委靡之文。紛揉龎雜。略不見端緒。且曰不淺易輕順。非古文也。予皆不知其何說。大抵為文者。欲其辭逹而道明耳。吾道既明，何問其餘㢤？雖然，道未易明也，必能知言養氣，始為得之。予復悲世之為文者不知其故，頗䏻操觚遣辭，毅然以文章家自居，所以益摧落而不自振也。今以二三子所學日進扵道，聊一言之。