上田樞密書

上田樞密書

天之所以與我者，夫豈偶然哉？尭不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽叟不得奪諸舜。發於其心，出於其言，見於其事，確乎其不可易也。聖人不得以與人，父不得奪諸其子。於此見天之所以與我者，不偶然也。夫其所以與我者，必有以用我也。我知之不得，行之不以告人，天固用之，我實置之，其名曰弃天。自卑以求幸其言，自小以求用其道。天之所以與我者何如，而我如此也，其名曰褻天。弃天，我之罪也；褻天，亦我之罪也，其名曰逆天。然則弃天、褻天者，其責在我；逆天者，其責在人。在我者，吾將盡吾力之所能爲者，以塞夫天之所以與我之意，而求免乎天下後丗之譏。在人者，吾何知焉？吾求免夫一身之責之不暇，而爲人憂乎哉？孔子、孟軻之不遇，老於道塗而不倦不愠，不怍不沮者，夫固知夫責之所在也。衞靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒之不足相與以有爲也，我亦知之矣，抑將盡吾心焉耳。吾心之不盡，吾恐天下後丗無以責夫衞靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責也。然則孔子、孟軻之目將不暝於地下矣。夫聖人賢人之用心也固如此。如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴，升而爲天，沉而爲泉，流而爲川，止而爲山。彼不預吾事，吾事畢矣。竊怪夫後之賢者之不能自處其身也，飢寒窮困之不勝而號於人。嗚呼！使吾誠死於飢寒窮困邪，則天下後丗之責將必有在。彼其身之責不自任以爲憂，而我取而加之吾身，不巳過乎？今洵之不肖，何敢以自列於聖賢，然其心亦有所不甚自輕者。何則？天下之學者，孰不欲一蹴而造聖人之域，然及其不成也，求一言之幾乎道而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與。雖以貧人富人之權，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人，非天之所與。雖以生人殺人之權，求一言之，幾乎道不可得也。今洵用力於聖人賢人之術，亦巳乆矣。其言語，其文章，雖不識其果可以有用於今而傳於後與否，獨怪其得之之不勞。方其致思於心也，若或起之；得之心而書之紙也，若或相之。夫豈無一言之幾乎。道千金之子。天子之宰相求而不得者一旦在已。故其心得以自負或者天其亦有以與我也。曩者見執事於益州。當時之文淺狹可?。飢寒窮困亂其心。而聲律記問又從而破壊其體不足觀也。巳數年來退居山野。自分永弃，與丗俗日踈闊，得以大肆其力於文章。詩人之優柔。騷人之清深。孟韓之温淳。遷固之雄剛。孫吴之簡切。投之所嚮，無不如意。常以爲董生得聖人之經。其失也流而爲迂。鼂錯得聖人之權。其失也流而爲許。有二子之才而不流者。其惟賈生乎。惜乎，今之丗愚，未見其人也。作䇿二道，曰審勢、審敵。作書十篇，曰權書。洵有山田一頃，非凶歳可以無飢，力耕而節用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者不忍弃，且不敢褻也。執事之名滿天下，天下之士用與不用在執事，故敢以所謂䇿二道權書十篇者爲獻。平生之文逺不可多致。有洪範論、史論七篇，近以獻内翰歐陽公度。執事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也，其亦庶乎得陳於前矣。若夫其言之可用，與其身之可貴與否者，執事事也，執事責也。於洵何有哉。