張狀元孟子傳卷第十七

張狀元孟子傳卷第十七

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶

孟子曰：有不虞之譽，有求全之

毀。

毀譽亂真，浮薄之俗也。浮者輕譽，故多不察而傷義；薄者輕毀，故多求全而害仁。卜興亡者，屢有喪師之恥；稱廬墓者，乃有生子之汙。不深考其用心而輕譽者，?多如此。心存社稷者，乃罪其胡粉飾面；志摧姦雄者，乃罪其秃巾微行。惟務掩人之長而易毀者。?多如此。此小人所以常得志，而君子所以無立足之地也。當孟子時，南蠻鴃舌，乃以爲道；避兄離母，乃以爲㢘。譽之不度，至於如此。後以大夫，乃以爲踰喪；父子責善，乃以爲不孝。毀之求全，至於如此。毀譽亂真，無甚於此。又有異焉者，蘇秦入齊，則爲齊王曰：今秦之攻齊，倍韓魏之地，過陽晉之道，徑乎亢父之險，車不得方軌，騎不得比行，百人守險，千人不敢過也。秦?欲深入則狼顧，恐韓、魏之議其後也，是故恫疑虚喝，驕矜而不敢進，則秦之不能害齊亦明矣。至張儀入齊，則曰：今秦楚嫁女娶婦，爲昆弟之國。韓獻宜陽，梁効河外，趙入朝澠池，割河間以事秦。大王不事秦，秦驅韓、梁攻齊之内地，悉趙兵渡清河，指博?、臨葘、即墨，非大王之有也。蘇秦入楚，則謂楚王曰：地方五千餘里，帶甲百萬，車千乗，騎萬匹，粟支數年，此霸王之資也。秦之所害莫如楚，楚強則秦弱，秦強則楚弱，且勢不兩立。王誠能聽臣，臣請令山東之國奉四時之獻，以承大王之明詔，委社稷，奉宗廟，練士厲兵，在大王之所用之。至張儀入楚，則曰：凡天下強國，非秦而楚，非楚而秦，兩國交爭，其勢不立。大王不與秦，秦下甲據宜陽，韓之上地不通，下河東，取成皐，韓必入臣，梁則從風而動。秦攻楚之西，韓、梁攻其北，社稷安得毋危？蘇秦以不虞之譽以取富貴，張儀以求全之毀以取富貴。此兩人者，豈有心於天下國家哉？特以口舌覔官爲飽暖之資耳。一則專以譽而恱六國，一則專以毀而恐六國。天下性命，?係兩人之口舌。孟子不幸而生其時，以言天下之大體，則蘇、張毀譽亂真如此；以言齊、滕之小國，則陳、許毁譽亂真如此。所以慨然發爲此論，以歎浮薄之得志也。孔子曰。吾之於人也，誰毀誰譽。如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。誠如三代之民，孔子之心，則小人竄迹，賢人君子亦復何憂乎。余泛觀萬古，事理?然，安得不爲之浩歎耶。

孟子曰。人之易其言也，無責耳矣。

昔孔子刪詩爲三百篇，序書斷自唐虞以下，賛易道以黜八索，述職方以除九丘，自是二帝三王之正統，坦然明白。諸非堯、舜、文、武之道，?在所黜。此孔子之心也。所以三代盛時，言僞而辯，學非而博者，殺。析言破律，執左道以亂政者，殺。竒言有禁，造言有誅，故當時士大夫非典墳之書、帝王之學，則不出諸口。出則小者禁，大者誅，甚者殺。淫辭邪說，其誰敢蓄諸心平？至三代衰落，先王之法不行，而申、商刑名之學，鬼谷捭闔之學，神農並耕之學，田駢、真到、騶衍、騶奭、淳干、談天、雕龍、炙輠、無?之學，並行於丗。其出無宗，其說無理，非殺人家國，即亂人觀聽。生於其心，害於其政；作於其政，害於其事，競相尊尚，無復忌憚。孟子傷之，知其所以敢易其言而無畏懼者，以先王之法不存，無禁誅殺之刑以俟之也。故曰無責耳矣。使其有責，敢爲此舉乎？夫異端之學，其始行也，常情不以爲怪，惟智者知其可畏耳。所以禁之誅之、殺之，不如是，其禍非使人爲血爲肉不止也。商鞅之學行，嬴秦得志，天下爲血爲肉，至西漢猶未巳也。張角之學行，黃巾得志，天下爲血爲肉，至三國猶未巳也。莊老之學行，魏晉宗尚。天下爲血爲肉。五胡亂華。至有唐猶未巳也。使聖王在上。禁之誅之殺之於其萌決不至如是之烈也。西漢之?。異端尚熾。董仲舒發憤抗言于庭曰。諸不在六藝之科。孔子之術。?絶其道，勿使並進。以黜申商之法。韓非之法。武帝乃罷黜百家，表章六經，亦巳髙矣。使武帝盡行六經之說於政事，而舟車鹽鐡之法悉?罷去，神仙太一之說，一切斷絶，行仁義之實，去兵革之害，則西漢之祚，豈易量哉。惟其隆虚名而無實用，所以功業葳㽔，終不若二帝三王之盛也。可勝惜哉。

孟子曰：人之患在好爲人師。

聖人之學，以遜志爲先，以好勝爲戒。故疾行者，桀紂之道，而徐行者，堯舜之道也。子夏指洒掃爲君子之道，曽子指忠恕爲夫子之道，子張指階也席也，某在斯，某在斯，爲相師之道。味此數端，則聖人之心從可知矣。好爲人師，此心何心哉，好勝之心也。好勝之心，疾行之心也。疾行之心，桀紂之道也。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，此自然之理也。當孟子時，孫臏以兵法坐　車中，爲齊王師，蘇秦以捭闔之說，佩六國相印，爲天下師，張儀又以捭闔之說，楚王虚上舎而自館之，爲楚王師。騶衍以談天之說自任，適梁惠王郊迎，執賔主之禮。適趙平原君側行撇席，如燕昭王擁篲先驅，請列弟子之座而受業。築碣石宫，身親往師之。而淳于髠、田駢、真到、接子、?淵騶奭以炙輠雕龍之辯，黄老荒唐之說，?爲齊列大夫，開第康莊，髙門大屋以尊寵之。彼是數人者，聞孟子之說，豈不心恱而誠服？然而無一人能盡棄其習而受業於孟子之門者，以好爲人師。故寜終身爲異端之人，終不肯少遜其志以遷善徙義也。悲夫！此風旣成，天下四海波蕩，從之。自其結髪讀書，豈知格物知至，誠意正心修身之學哉。父兄之所責望，朋友之所漸摩，郷閭之所稱道者，?好爲人師之心也。孟子傷之，故真指當時之失以爲人之患，所以不到聖賢而入邪說暴行中者，以好爲人師故也。當時之病，一語而盡之，然則好爲人師，徒以好勝之心耳。使吾儕無此心，則可入聖賢之域矣。如其有之，乃桀、紂之心也。得不深鋤痛掃，求格物知至之說，以充大其所學乎？此孟子之遺意。

樂正子從於子敖之齊，樂正子見孟子。孟子曰：子亦來見我乎？曰：先生何爲出此言也？曰：子來幾日矣？曰：昔者。曰：昔者，則我出此言也，不亦宜乎？曰：舎館未定。曰：子聞之也，舎館定，然後求見長者乎？曰：克有罪。

士大夫之出處，當與賢者同心。樂正子欲見孟子，此心可尚也。然自魯來齊，乃從子敖而來，子敖何人哉？孟子與之出弔於滕，未甞與之言者，此人也；又弔於公行子，亦不與之言者，此人也。其爲人可知矣。今樂正子乃與之並轡而來。夫水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，此萬物之理也。苟氣?不與之同，則交臂而千里，肝膽而楚越。孟子未甞與之言，以氣?不同也。樂正子遊孟子之門，乃甘心與之同來，是其中必有相合者。合於子敖，則緩於孟子矣。夫爲士大夫而與子敖相合，亦可恥矣。夫樂正子其來也，果何爲耶？爲子敖而來，則在所不問；爲孟子而來，則其至齊也，當席不及煖，突不及黔，急造孟子之門，以見其區區之意，雖不擇出處，巳得罪於君子，而好賢之急，亦不失爲賢士大夫矣。今乃遲遲而來，不知好賢之心何其懈怠，而於非?之人何其眷眷也？此孟子所以有子亦來見我之說也。樂正子失路己深，迷塗難復，乃猶未寤，反曰：先生何爲出此言？及孟子有子來幾日之問，亦可以寤矣。不聞悔過之辭，又有昔者之荅，孟子又有不亦宜乎之對，亦可以寤矣。樂正子方有舎館未定之言，其爲子敖所啖，亦巳深矣。夫好賢之切，食不求飽，居不求安，正樂正子所當然也。子敖，齊之寵臣，今從之而來，亦樂其順適耳。於好賢之心，自然懈怠，而沉溺其中，不知自省也。至孟子有然後求見長者之問，然後有克有罪之辭，其失路巳深，迷塗難復，酬酢數疊，方知有罪，亦可謂不敏矣。嗚呼！樂正子，善人也，信人也，其資亦巳髙矣。一離本位，稍近匪人，則起居失錯，省寤後時，甘安煖而忘道義，急非?而緩大賢。向非孟子有以警之，則至美之資，淪胥以亡必矣，可不懼乎？此如切如磋，如?如磨之詩，使人三誦不巳，而擇不處仁之訓，遊必就士之言，所以士君子不敢忽也。孟子謂樂正子曰：子之從於子敖來。徒餔啜也。我不意子學古之道而以餔啜也。

余甞謂孔子之於門人。其念慮所起。平生所志。?未形於顔色。發於語言。夫子固巳得之矣。如曽子不問夫子見其何處。遽提其名而指之曰。參乎。吾道一以貫之。子貢不問夫子見其何事。遽提其名而指之曰：賜也，女以予爲多學而識之者與？子夏無一語也。夫子忽斥其短曰：女爲君子儒，無爲小人儒。子路無一語也。夫子忽斥其短曰：由也不得其死然盖以聖人内外明映，羣弟子至前，顔色未萌，言語未發，其幽隠微密，夫子巳坐照於不言中矣。以此論孟子之謂樂正徒餔啜，亦可見聖賢之用也。夫子敖，齊之寵臣也。樂正子，賢大夫也，豈有賢大夫而與寵臣同處乎？不知樂正之所以從子敖游者，豈以其言可法耶？彼便嬖之臣耳。何言之可法，豈以其行可師耶？彼便嬖之臣耳，何行之可師？豈以其識趣智慮與士大夫同氣耶？彼便嬖之臣耳，安有識趣智慮？此盖見

齊宣欲闢土地，朝秦楚，莅中國，而撫四夷，以逢迎者也。見齊宣好色、好貨、好勇，而道之以自快，不與百姓同者也。使孟子不得行其道者，此人也；使稷下諸人得肆口辯者，此人也。其所爲如此。樂正子乃與之遊，平時函丈之間，指顧之際，無非以食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉爲說。今一旦從子敖遊，遽亡求安之義而求舎館，遽亡求飽之義而徒餔啜，彼亦有何術哉？止以順適以恱於人耳。用此術以㗖齊王，使齊王不寤而緩於孟子，又用此術以㗖樂正子，使樂正子不寤而緩於孟子，齊王則無可言者。樂正子學古之道，而爲此人所惑，豈不悲哉。嗚呼！便僻之人，其能亂人也甚矣。非明智之士，其能斷然不惑乎。宋公爲太子之時，惡寺人栁，及即位，以熾炭之適而喜之。唐太宗玩佳樹，折封德，彛及有何聊之言，亦終不能逺之。則樂正爲子敖所㗖，夫復何疑？天地不正之氣，注之於人，爲便辟，爲女子，以敗人家，亂人國，亂人心術，非孟子痛指之，則樂正子髙眀之質，殆不可知也。此聖賢所以有功於天地。

孟子曰：不孝有三，無後爲大。舜不告而娶，爲無後也，君子以爲猶告也。

趙氏引禮經三不孝之實曰：阿意曲從，䧟親不義，一不孝也；家貧親老，不爲禄仕，二不孝也；不娶無子，絶先祖祀，三不孝也。審如禮經，使舜不娶，是䧟親不義也，是絶先祖祀。絶先祖祀，豈非不孝之大乎？夫爲子

娶婦，以大嗣續，此父母本心也。今瞽叟不爲舜娶，此以人欲蔽之也，豈其本心哉？昔陳乾昔將死，謂其子尊巳曰：我死，必大爲我棺，使吾二婢子夾我。乾昔死，尊已曰：以殉葬，非禮也，况又同棺乎？弗果。君子不以尊已爲不孝，盖將死之際，疾病旣深，精神荒亂，故君子從治命而不從其荒亂之語。以此意而論，則瞽䏂之不爲舜娶，其亦人欲荒亂而至於此也。舜亦從其本心，不從其荒亂，此舜所以不告而娶也。方其荒亂也，儻舜以娶婦爲請，瞽瞍必不使之娶矣。不使之娶，則過在父母。舜不告而娶，則好論人過而不原其心者，必以過舜矣。善則稱親，過則稱巳，此正舜之心也。豈忍自全其名而置父母於不義之地哉。舜之所以不告而娶，正猶不從，乾昔之荒亂而從其治，命也。夫何故。爲子娶婦，本心也。吾原父母本心而行之，有何不可乎。君子以爲猶告者，理盖出於此也。然而舜爲有過乎。曰：有過。不告而娶，是其過也，豈可辯說哉。過在一巳而全父母之令名，此舜所以爲舜也。故自君子觀之，則見其爲無過。自常人論之，舜豈能逃不告之罪乎。此亦聖人之不幸也。於不幸中有造化之用。以過歸巳。而全人道之大倫。正嗣續之大事。不遺父母以惡名。舜亦可謂善處矣。此聖人所以爲人倫之至。

孟子曰。仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實。節文斯二者是也。樂之實。樂斯二者。樂則生矣。生則惡可巳也。惡可巳則不知足之蹈之。手之舞之。仁義智禮樂。人之所固有也。然其誰識之。孟子親見其體。故直指以示天下。使知聖王之用在此而巳。其功豈不大哉。夫仁不可得而識也，孟子直指仁之所在，曰：欲識仁之實乎，當事親時，其心親慕眷戀者是也。欲識義之實乎。當從兄時，其心莊敬肅恭者是也。則又直指智之實在，知事親從兄之心初無去來者，是則又直指禮之實在，節事親從兄之心有隆殺者，文事親從兄之心有儀物者，是則又直指樂之實在事親從兄時其心歡欣怡愉者是。夫識事親從兄時歡欣怡愉之心，則仁義之道徹天理之本行，放諸四海而凖塞乎天地之間，仰觀俯察，逺取近取，折旋顧眄，食息起居，是?事親從兄之心也。故曰樂則生矣。生則觸物而樂，無物亦樂；觸事而樂，無事亦樂。吾親吾兄在前，此樂在前；吾親吾兄未見，此樂又在未見處也。故曰生則惡可巳也。如此則樂即心，心即樂，富貴通顯亦樂，貧賤患難亦樂。樂之至極，欲罷不能，欲止不可，是以足不知而自蹈，手不知而自舞，乃見帝王制作六律五聲八音之本，皷鍾管磬竽笙之用。?！在我而巳矣。孟子自事親從兄而識仁義，自仁義而識智禮樂之實，自樂而上通二帝三王之心，乾坤造化之用。故其見諸侯也，拳拳以仁義爲言，其論庠序也，拳拳以孝悌爲說，則以其所得者在此也。以其親見仁義之體，而旁通貫穿，無不見其體者，故直指以示人，使人領解於言下。如指齊王易牛之心爲王，指虆梩掩親之心爲誠，指好色、好貨、好勇爲太王、公劉、文王、武王，使人不移蹞歩，不動聲色，不歷時?，坐㑹於一息之間，其轉移陶冶，幾有天地之用。嗚呼！其學如此，而當時間之後丗非之疑之，至於詈之而不思，其亦可悲也巳。

孟子曰：天下大恱而將歸巳。視天下恱而歸已，猶草芥也，惟舜爲然。不得乎親，不可以爲人；不順乎親，不可以爲子。舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之爲父子者定，此之謂大孝。余觀典謨所以稱舜曰：濬哲文明，温恭允塞。曰：慎徽五典，五典克從；納于百揆，百揆時叙；賔于四門，四門??；納于大麓，烈風雷雨弗迷。至孔子稱舜曰：巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。曰：無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭巳正南面而巳矣。至子思稱舜曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，掩惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！考孟子所稱，則異於是。曰：舜其至孝矣。五十而慕。又曰大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。拳拳懇懇，專以孝爲言。今此稱舜，則言舜不以天下爲恱，而又論舜之神情，以謂不得乎親，不可以爲人，不順乎親，不可以爲子。皇皇汲汲，天下雖仰其道德之尊，而若無所容其身者，則以親之未恱也。夫父頑母嚚，舜爲聖人，不幸而處於頑嚚之間，其是非當否，可不言而喻矣。必舜爲頑嚚，乃合父母之心。今舜由仁義行其所願欲，其所取舎，其所謀議，其所去就，必不合頑嚚之心矣。然天下知其爲頑嚚，而舜止知其爲父母耳。舜不得吾親之心，則徬徨恐怖，以謂不可立於天地間矣。不順吾親之心，則背違義理，以謂不可復稱人子矣。嗚呼，旣曰頑嚚，惟頑嚚乃可以得其心，乃可以順其心。今舜舎此，何以得其心與夫順其心哉。夫心不則德義之經謂之頑，口不道忠信之言謂之嚚。舜之心以謂父母所以至此者，特吾事之未盡其道也。使盡其道，感於此必應於彼，此自然之理也。於是負罪以順適其心，引慝以感動其意，夔夔齋慄以發其悲怜之心。順適則吾親喜心見，感動則吾親仁心見，悲怜則吾親天性盡?見矣。向也頑嚚與仁義相爲阻絶，今也人子與父母同歸天性。瞽瞍底豫，以言歸於天性也。豫者，天性也。夫化吾親之頑嚚以歸天性，則天下之頑嚚亦?感格矣，是以瞽瞍底豫而天下化。當瞽䏂底豫時，乃天下化之機也。轉吾親憎惡之心爲父母之慈愛。則天下父子之性?於此而定矣。是故瞽瞍底豫而天下之爲父子者定。是當瞽瞍底豫時。乃天下父母定之機也。夫天下化天下之爲父子定止在吾親底豫而巳。豈不簡易乎。是不得乎親，誠不可以爲人。不順乎親。誠不可以爲子。孟子之觀舜，乃在事親處。其所以濬哲文明，五典克從，與夫烈風雷雨弗迷，所以巍巍，所以無爲恭巳，所以爲大智者，?自事親而發見也。孟子當時所入，其自事親入乎。觀夫指虆梩掩之以爲誠，指事親爲仁智，爲禮樂之實，指徐行之弟爲堯舜之道，指孝悌之義爲王道。其論舜也，反覆以事親爲言，豈非自事親而入，深見舜當日所以用心之微乎？夫登㤗山者知險阻，泛滄溟者識波瀾，儻非身履其中，目擊其事，其言安得如此之切乎？以此論舜，則孟子所存，抑可知矣。張狀元孟子傳卷第十七。