慎用部

慎用部

修行道地經云。㫺有國王。選擇一國明智之人。以爲輔臣。王欲試之。欲知何如，以重罪加之。勑告臣吏，盛滿鉢油，而使擎之。從北門來，至於南門。去城二十里，園名調戲，令將到彼。若墮一滴，便級其頭，不須啓問。爾時群臣受王重敎，盛滿鉢油以與其人。兩手擎之，甚大愁憂。縱有車馬，觀者填道。若見是非，而不轉移。縱有親族妻子，來逼，其人専心不左右視；縱有合國觀者擾攘，其人心端不見衆庶；縱有玉女國地無雙，歌儛相逼見者皆喜；其人一心擎鉢，志不動轉亦不觀察，?起片心，専精擎鉢不聽其言。於是頌曰：巧便而安詳　其舞，　巧妙

一切人貪樂，譬如魔之后，

能動離欲者，　何況於凡人，

來往其人邊，　擎鉢心不傾。

縱有象暴馬奔，城中失火焚焼，百姓展轉相呼，敎言避火，莫墮坑壍。官兵悉來，一時救火，其人一心擎鉢，一滴不遺。縱有天雷地動、猛風亂起，折樹塵飛、掣電霹靂，禽獸墮落，人畜驚喚，専心念油，其人不聞。爾時擎油至彼園觀，一滴不墮。諸臣啓王具陳斯事，王聞嗟歎：此人難及，人中之雄，不顧萬事。其王歡喜立爲大臣。行道行者御心如是，雖有諸惡婬怒、癡來擾亂諸根，内察外防攝心不散，三昩定意亦復如是。於是頌曰：

如人擎油鉢，　不動無所棄，

妙惠意如海，専心擎油器。

若人欲學道。　執心當如是。

意懷諸德明。　皆除一切瑖。

若干之色欲而興於怒癡。

有志不放逸　寂滅而自制。

人身有疾病　醫藥以除之。

心疾亦如是。四意止消之。

又大集經濟龍品云：爾時衆中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭，作如是言：大聖世尊！願救濟我，願救濟我！我今身中受大苦惱，日夜常爲種種諸蟲之所唼食，居?水中，無時暫樂。佛言：梨奢，汝過去世，於佛法中曾爲比丘，毀破禁戒，内懷欺詐，外現善相，廣貪眷屬，弟子衆多，名聲四遠，莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣，多得供養，獨受用之，見持戒人反加毀說。彼人懊惱，如是念言：世世生中，願我所在食汝身肉。如是惡業，死生龍中，是汝前身。衆生願故，食噉汝身，惡業因緣，得此盲報。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語，憂愁啼哭，作如是言：我等今者皆悉至心咸共懴悔，願令此苦速得解脫。彼龍衆中二十六億諸餓龍等，念過去身皆悉雨淚，念過去身，於佛法中雖得出家，備造惡業，經無量身在三惡道，以餘報故生在龍中，受極大苦。如青色龍，我亦如是。爾時世尊語諸龍言：汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水，皆成火變作大石，滿於手中生大猛焰，棄已復生，如是至七。一切龍衆見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。佛敎立大誓願已，燄火皆滅，乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懴悔。佛記諸龍：彌勒佛時當得人身，値佛出家，精進持戒，得羅漢果。時諸龍等得㝛命心，自念過業，於佛法中，或爲俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種蕐果飲食，共諸比丘依次而食。或有說云：我曾喫噉四方衆僧蕐果飲食。或有說言：我往寺舍布施衆僧，或復禮拜如是喫噉。或復說言：我從毗婆尸如來法中曾作俗人。乃至有說：我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施蕐果種種飲食，比丘得已，迴施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫大猛火中，或燒或煑，或飲洋銅，或吞鐵丸，從地獄出，墮畜生中，捨畜生身，生餓鬼中。如是種種備受辛苦，惡業未盡，生此龍中，常受苦惱。佛告諸龍：此之惡業與盗佛物等無差别，比五逆業其罪如半。汝等今當盡受三歸，一心修善。以此緣故，於賢劫中，値　後佛名曰樓至，於後佛世，罪得除滅。時諸龍等聞是語已，皆悉至心，盡其形壽，各受三歸。

時彼衆中有盲龍女，口中胮爛，滿諸雜蟲，狀如?尿，乃至穢惡，猶若婦人，根中不淨臊臭難看，種種噉食膿血流出，一切身分常爲蚊䖟諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。爾時，世尊以大悲心，見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：妹！何緣故得此惡身？於過去世曽爲何業？龍婦答言：世尊！我今此身衆苦逼迫，無暫時得停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億，於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜刹那不停。爲我往㫺九十一劫，於毗婆尸佛佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法，於伽藍内犯於法律，恒受三惡道受諸燒煮。說此語已。願救濟我身。爾時世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡，龍口清涼，作如是言：大聖如來！我憶過去迦葉佛時，曽作俗人，在田犁地。有一比丘來從我乞求五十錢，我時報言：聽待穀熟，當與汝食。比丘復言：若當五十不可得者，願乞十文。我於爾時瞋彼比丘，而語之言：乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱，又於餘時往寺舍中入樹林下，輒便盗取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣，地獄受苦，惡業未盡，生野澤中作餓龍身，常爲種種諸蟲食噉，膿血流溢，饑渇苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下，?於我血，?氣觸身不可堪忍，是故我身?膿血滿。龍白佛言：大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。爾時，世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：我曾往㫺於饑饉世，爾時願作大身衆生，長廣無量，以神通力於虛空中唱如是言：彼野澤中有大身蟲，名曰不瞋，汝等可往取其身肉，以爲飲食，可得不饑。時彼世中人非人等，聞此聲已，一切悉往競取食之。說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或蕐果樹園飲食資生。牀蓐敷具。疾病湯藥。一切所須。私自費用。或持出外乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已，乃可得往於冷水中。如是三稱三寶，身即安隱得入水中。爾時，世尊即爲諸龍而說偈言：

寧以利刀自割身，　　支節身分肌膚肉，

所有信心捨施物，　　俗人食者實爲難。

寧吞大赤?鐵丸，　　而使口中灮燄出。

所有衆僧飲食具，　　不應於外私自用。

寧以大火若須彌，　　以手捉持而自食，

其有在家諸俗人，　　不應輙食施僧食。

寧以利刀自屠膾，　　身體皮膜而自噉，其有在家諸俗人，　　不應取受僧雜食。

寧以自身投於彼，　　滿室大火猛燄中，

其有在家俗人輩，　　不應坐卧僧牀席。

寧以大?尖鐵錐，　　拳手掘持便焦爛。

其有在家俗人等，　　不應私自於僧物，

寧以勝利好刀砧，　　而自臠切其身肉。

勿於出家清淨人，　　發起一念瞋恚心。

寧以自手挑兩眼，　　捐棄投之擲於地。

其有習行善法者，　　不應懐忿瞋心視，

寧以?鐵鍱其身　　東西起動行坐臥，不應瞋忿心妬嫉　　而著衆僧淨施衣。

寧飲灰汁鹹鹵水　　?沸爍口猶如火，

不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥

爾時世尊說此偈已，一萬四千諸龍衆等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，㴱信三寶其心不?。復有八十億諸龍衆等，亦於三寶起歸敬心。

又大集經云：或作比丘，所作種種資生之具，皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉，或與他人，或共衆人，盗竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道久受勤苦。復有衆生貧竆下賤不得自在，是故出家，望得冨饒解脫安樂。既出家已，懈怠懶惰，不讀誦經，禪慧精勤，捨而不習，樂知僧事。復有比丘晝夜精勤，樂修善法，讀誦經典，坐禪習慧，不捨須臾。以是因緣，感諸四輩，種種供養。時知事人得利養已，或自私食，或復盗與親舊俗人。以是等緣，久處惡道，出已還入，如是愚瞑，不見當來果報輕重。我今戒勑沙門弟子，念法住持，不得自稱我是沙門真法行人，倚衆僧故，受他信施物，或餅、或菜、或果、或蕐，但是衆僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物，别衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣，云有利益，招世譏嫌。又亦不得出貴收賤，與世爭利。又亦不得爲於飲食及僧因緣，使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中，令比丘衆真信三寶，攝諸衆生乃至父母，令得安隱，置三解脫。

又十輪經云：若有四方僧物資生襍物等。持戒破戒如是人等。悉不與之。以是因緣。命終已後皆墮阿鼻地獄。

又大集經濟龍品云。時娑伽羅龍王白佛言。而此龍中或有諸龍。所受樂報猶如諸天。或有受樂如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄。受大辛苦。說是語已。時娑伽羅大龍王子。名青蓮蕐面。前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王受樂　勝如轉輪王果報不異。佛言。蕐靣當爲汝說。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰尸棄。時彼世中有王，名曰裴多冨沙。彼冨沙王，於三月中，供養彼佛，并及無量百千四沙門果、大菩薩衆，以種種衣服、飲食、湯藥而供給之。至心聽法已，即發菩提心，并爲造寺，種種供養。彼王第一太子，名裴多娑樹帝，見佛聞法，於流轉中，生大怖畏，從父王邊願求出家。王報任意。既出家已，又白父言：我欲寺上停止。王言：亦隨。時尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用飲食，彼冨沙子裴多樹帝，妬嫉心生，恒瞋罵之。時彼僧衆被瞋罵已，悉離寺去，見僧去已，生歡喜心，即自念言：彼去者好，我大安隱，恣用寺内衣服飲食，有餘人來，即不聽住。由具惡業，命終之後，生大地獄，經無量千萬那由他歲，受諸火燒。地獄得脫，生餓鬼中，復經無量受大辛苦。餓鬼中死，還墮地獄，脫地獄已，生餓鬼中，如是經由三十一劫，於流轉中，具足如是受諸辛苦。佛言：蕐靣！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往過去惡業因緣故，生大地獄、餓鬼、畜生，輪轉受苦，經是三十一大劫中，備受衆苦未曽暫捨，以殘業故來生龍中受是惡報。時蕐靣龍聞是語已，大聲啼哭，舉身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：我今至心從佛懴悔。不敢覆藏。我今至誠入於骨髓。歸依佛法僧。乃至壽盡。作優婆塞。佛言。善哉善哉。如是歸依我者。得盡彼業。此中死已。値彌勒佛。得於人身。於彌勒佛法中出家。證羅漢果。