太上老君説常清靜經註

太上老君説常清靜經註

都梁參學清廃瑩蟾子李道純註

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，運行日月；大道无名，長養萬物。吾不知其名，强名曰道。

纔言可道，即非常道。旣不可道，何以名道？咦，只這道之一字，巳道了也。視之不足見，聴之不足聞，摶之不可得，用之不可旣。惟惚惟恍，不屬聲聞；曰希曰夷，无有定體。若作聲聞，會不足以成；若作定體，求不足以應變。道雖无形，因天地生育，其形可見；道雖无情，推日月運行，其情可察；道雖无名，窮萬物長養，其名可立。易係云：在天成象，在地成形，變化見矣。非道之形乎？又曰：鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。非道之情乎？又曰：乹道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，聖人強立名道者，通天下萬變，歸天下之殊途，坦平驀直、大路之謂也。

夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地静；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

鴻濛未判，動靜之理巳存；清濁旣分，動靜之機始發。清而昇者曰天，濁而降者曰地。天地一闔闢、一隂陽，互動互靜，機緘不已，四時成焉，百物生焉。天地之性，人爲貴，人於物之最靈。男法天，女法地，男清女濁，即天地昇降也；男動女靜，即天地闔闢也。天地絪緼，萬物化生。降本流未，生生化化，而无有休息。太上始言无形、无情、无名，天地之始，次言有動、有靜，謂有名萬物之母也。若復有人知此兩者同出異名，則知清濁本一，動静不二；流雖濁而其源常清，用雖動而其體常靜。清靜乆乆，神與道俱，與天地為一。

夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。

有道之士，常以道制慾，不以慾制道。以道制慾，神所以清，心所以静，至道與神炁，混混淪淪，周乎三才、萬物，應變而無窮，至廣太，盡精微矣。苟以慾制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，權利牽於外，念慮煎於内，心爲物轉，神爲心役。心神旣不清静，道安在哉？常能制慾則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，絶點翳純清，復其本然清靜之大矣，何慾之有？易傳云：山下有澤損，君子以懲忿窒慾，其斯之謂歟？

所以不能者，爲心未澄、慾未遣也。能遣之者，内觀其心，心无其心；外觀其形，形无其形；逺觀其物，物无其物。三者旣悟，惟見於空。

太上云：清靜爲天下正。所謂正者，至公无私也。惟天理之至公，爲能勝人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，爲物慾之所眩也。絶欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，遠忘其物。三者旣忘，復全天理，是名大，即艮止之義也。易云：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。艮其背，即内觀其心，心无其心也。不獲其身，即外觀其形，形无其形也。行其庭，不見其人，即逺觀其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此義也。至於物慾見空，則清静之天復矣。

觀空亦空，空无所空。所空旣无，无无亦无。无无旣无，湛然常寂。寂无所寂，欲豈能生？欲旣不生，即是眞靜。眞常應物，眞常得性。常應常静，常清靜矣。

攸攸萬事不是空，一以貫之，終歸元物。此遣慾之要也。以空遣慾，慾既不生，和空亦无。空旣无矣，无亦无也。无无旣无，湛然寂然。湛寂亦无，是名眞静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神岀空寂也。所謂眞靜，非不動也。若以不動爲靜，則是有定體也。有定體，則不足以應變。所以眞常應物，眞常得性者，動而應物而眞體不動也。作如是見者，常應常静，常清靜矣。

如此清靜，漸入眞道。旣入眞道，名爲得道。雖名得道，實无所得。爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。

寂然不動為體，感而遂道爲用，是名眞靜。至於體用一源，顯微无間，眞常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以爲道。聖人惟恐世人不知有无相生之理，落斷常邪見，故以得道委曲成全，使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之，不言而信，聖道可造也。所謂傳者，不傳之傳也。聖道者，聖而不可知之之謂也。

老君曰：上士无爭，下士好爭；上徳不徳，下徳執徳。執著之者，不名道徳。

遵儒書不爭之言，行釋經无爭之行。此一法岀於无法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然：下士之心好勝，常自滿自見，是自矜伐，致爭之由也。讒有微善，執為己德，吾必謂之无也。上士返是：上士晦徳以謙，自牧不自見，是不自矜伐。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德，是以有徳，即此義也。執著之者，徳尚不眀，何以明道哉？

衆生所以不得眞道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神。旣驚其神，即著萬物。旣著萬物，即生貪求。旣生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失眞道。

下士好爭執德，爲有妄心，所以然也。古徳云：常滅妄心，不滅照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不動之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，樞機一發榮辱判。可不勉哉？妄心不止，生種種差别因縁，至於涉穢途、觸禍機、落隂趣，未有不始於妄心也。學道之士，固當謹始，始若不謹，焉得有終？妄念始萌，不自知覺，神爲心役，心爲物牽，縱三尸之熾盛，爲六慾之擾攘，宣得不著物耶？著物之故，貪求心生。旣生貪求，即是煩惱，妄想種種相縁无由解脱，至於憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失眞道。良可悲哉。所以妄想之心，輸迴之根本也。衆生所以不得眞道者，爲妄想心不滅，所以然也。

眞常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

見在此身，亦從妄想中來。身生而後有情緑，情縁而後有憂苦。妄増縁起，直入輪迴，前无始而後无终者，舉世皆然。惟悟道者照心常存，照破種種縁相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心无能爲也。久久純熟，決定證清靜身。作是見者，眞常之、道得矣。所謂照心者，即天心也；眞常者，即無妄也。了悟此心，則有妄之心復矣，无妄之道成矣。无妄所以次復也。易曰：復其見天地之心乎。到這裏，纎芥幽微，悉皆先照。至於如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。眞常之道，至是盡矣，聖人之能事畢矣。

太上老君説常清静經註