疑禮六則

疑禮六則

五祀三祀，

曲禮大夫祭五祀，王制亦然。而祭法獨言三祀。禮家之言既不能統於一矣，鄭為注，又徃徃彌縫牽合，以惑後世之聽。然則凡為大夫者，將安所適從㢤？鄭注曲禮則曰：五祀，殷制；三祀，周制也。於王制改之曰：大夫有地祭五，無地祭三也。如此，則所謂殷周異制者，果可信與？又注曲禮則曰：五祀，户、竈、中霤、門、行也。於王制又改之曰：司命、中霤、門、行、族、厲也。一則有户、竈而無司命、厲，一則有司命、厲而無户、竈。如此，則五祀之名果可謂之有定制與？吾故曰安所適從也。殷、周之制，絶無徴驗，出於鄭一時之臆說，吾不暇與之辨，姑就祭三、祭五辨之。夫尸之與竈，與中霤門相?，此特一家之祀耳，非若名山大川繫於分土者，與采地之有無何與焉？如之何其以有地無地為差也？彼禮記非一人之書葢？作王制者一人，作祭法者又一人也。顧在此則尃主有采地者言之，在彼則専主無采地者言之，兩人之言，若故為齟齬而實隂相發明者，得毋牽合太甚與？且記禮者未嘗分䟽及此，不審鄭氏何從得之，此不可通之說也。祭法司命者，鄭以為主督察三命，皇氏以為文昌宫星，固不能定其何神矣。竊謂三命本術家里俗之談，而列星又非大夫所當祭者也。族厲者，孔䟽訓族為衆，以為古大夫無後者。夫古有宗法，大宗無後，則族人為之置後，非宗子而為大夫者，無後亦如之，尚安得有族厲㢤。就如其說，則司命與族厲?皆荒唐久逺，難測知之神也。為大夫者，顧舍其近而可知之户竈不祀，而祀其荒唐久逺者與，此又不可通之說也。是故祭法難信，非獨大夫祀典而巳，如所云三廟、二廟、一廟皆然也，決不當取以為據。嗟乎！惑鄭者祭法，取祭法以彌縫王制而惑後世者，鄭也。然則大夫之祭也，宜如之何？曰：祭當依五祀為正，所祭之神當依户、竈、中霤、門、行為正，其他則非予所及知也。孔子祥琴，

孔子既祥，五日彈琴而不成聲。汪琬曰：此記禮者之誣也。祥而縞，是月禫，徙月樂。祥禫之同月異月，吾姑不暇辨，然必俟徙月而後用樂，則已審矣。顧孔子之彈琴也，獨不當俟諸踰月之外乎？按琴瑟之為物，雖君子無故不徹者，然考之於經，皆燕饗樂器也。其在鹿鳴之詩曰：我有嘉賔，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。是宜從徙月之例，無惑也。况當大祥之時，其服則猶麻也，其寢則猶未牀也，雖使稍加緩焉，以訖於踰月，何不可者？而孔子必欲彈之以干非禮乎？與其不成聲，不如其勿彈；與其彈於既祥之後，不如彈之於既禫之後也。魯人朝祥而暮歌，則孔子薄言其失；孟獻子禫而不樂，則稱其加於人一等。孰謂孔子者禮教之所從出，而反不如獻子。乃僅僅與魯人爭五日之先後乎。使孔子果琴之彈也。必不賢獻子而諷魯人。孔子既已賢獻子而諷魯人矣。决不身自彈琴以干非禮之誚也。曾子問曰。廢喪服。可以與於饋奠之事乎。孔子曰。脫衰與奠。非禮也。說者以為大祥除服。不得與於他人饋奠之事。夫饋奠且不得與，如之何可以彈琴乎？㢤！吾故曰誣孔子也。葢，記禮者本非一人，故即檀弓一篇，徃徃彼此相悖謬如此。祫祭，

天子犆礿、祫禘，祫嘗、祫烝，諸矦礿、犆、禘，一犆一祫，嘗祫、烝祫，此戴氏所記也。毁廟之主，陳於太廟，未毁廟之主皆升合食於太廟，是故謂之祫，此公羊、糓梁二氏所傳也。先儒謂戴氏所記，時祭也，公、穀所傳大祫祭也。於是又有三年一祫，五年一禘之說。其文葢出於禮緯。緯書，漢世所譔，本荒誕不經，而諸儒信之，予竊意其不然。按春秋書有事於太廟者二，大事於太廟者一。有事者，時祭也；大事者，大祫祭也。孔子於春秋，禘則書禘，郊則書郊，未有稱大事者。使祫果三年一舉，則亦祭之常者爾，豈遂大於郊禘而獨以大事見書，何也？此乃三年之喪既畢，新主祔廟，遂合毁廟及未毁廟之主告之。如儀禮既虞升祔，謂之祫事是也。是其祭為易世所僅見，且不可拘以歲時，故曰大事，何三年一舉之有？又春秋所以獨書於文二年者，葢祫祭合禮則不書，失禮則書，孔子書之，特譏僖公逆祀爾。鄭頗主此說，而顧謂之魯禮。若以周與列國為不然者，葢猶牽於禮緯三年一祫之文也。至於諸儒謂三年一閏，天道之小成，五年再閏，天道之大成，以是為禘祫之節。又謂禘以四月取，純陽在上；祫以十月取，百物皆僃。祫之取閏取十月，禮經皆無明文，後世何從知之。頗疑附㑹不當取以為據。武王年九十三，

武王夢帝與九齡，文王曰：古者謂年齡，齒亦齡也。吾百，爾九十，吾與爾三焉。文王九十七乃終，武王九十三而終。按鄭金縢注：文王崩後，明年生成王。武王崩時，成王年十歲。使果如小戴禮與鄭氏之說，則成王之生也，武王年八十四矣，文王壽考㡬及百歲，及其將殁，而尚未見有適長孫，抑何武王得子之晚如此也？左氏傳：邘、晉、應、韓，武之穆也。是四國者皆成王之弟，又何武王八十四以前艱於育子，而八十四以後精力益以衰耗，乃得子之易且多如此也？倘成王為邑姜所生，則武王既耄，而邑姜猶可以生子，意者其非武王元妃乎？武王之世，視漢世相去逺矣，中間簡册磨滅，且經暴秦之火，學者雖闕其所不知，未為失也。而漢儒妄說云云，斯亦惑矣。又使果如鄭說，武王八十三而喪，文王八十四而生成王，是時方居文王之喪，如之何其遂生成王也？豈邑姜任身在文王未殁以前耶？又豈武王急於有子，雖犯非禮而不之忌耶？又豈喪禮為周公所㝎，而武王時未之有耶？琬竊謂其年率皆漢儒附㑹，敢於誣聖人而不自覺其?者也。然則成王㓜，周公攝政，非與？曰：此載諸金縢大誥者。何可非也。惟武王之夢。及所謂九十三者。決不當取以為據。又家禮冠頌孔子曰。武王殁。成王年十有三。孔安國傳亦云。而史記魯世家則謂成王在强葆中。似又不能十歲者。其說頗多異同。是故學者之道。求學之可知者。而得其要足矣。其他不可知者，則姑闕以俟焉。夫亦善於尚論古人者也。

按：鄭說文王既?，成王始生，武王崩時，成王年十歲，如此，則是武王在位僅十年爾。然周書泰誓有惟十有三年之語，金縢又有既克商二年之語，孔安國謂十三年者，乃合文王受命九年數之。宋儒詆其非是，以為文王不宜改元而改元，武王宜改元而反冐先君之年，頗屬無理。故蔡氏別為之說曰：此武王即位之十三年也。但周書不言武王崩於何年，皇甫謐謂定位元年，歲在乙酉，後六年庚寅崩。孔頴逹則謂，伐紂後二年有疾，疾瘳，後二年崩。二說頗不同。要之，武王決非在位十年者。又書序以十三年為十一年，史記仍之。邵子經世亦然，恐非是，姑附記於此。冠義，母拜子。

冠義，已冠而字之，成人之道也。見於母，母拜之，成人而與為禮也。汪琬曰：母之拜子，先儒訓詁紛然。有謂母有從子之義，故屈其庸敬以伸斯須之敬者；有謂嫡長子代父承祖，故禮之異於餘子者。此其說皆非也。夫釋經而不求其原委之所出，宜其紛然倍繆如此也。如以為從子，則禮所謂從子者，謂婦人不專行，夫死則家事聽諸子而已，非拜其子之謂也。如以為代父承祖，則承祖者所以承父也，而可不母其母乎？恐先王教孝之道，不當若是也。夫冠之與昏一也。士冠禮：冠者取脯，降自西階，適東壁，北面見於母。母拜受，子拜送，母又拜。此為母者荅拜其子之明文也。又昏禮：婦奠棗㮚，舅坐撫之，興，荅拜。婦餕姑之?，姑酳之，婦拜受，姑拜送。此舅姑荅拜其婦之明文也。葢，冠昏大禮也，雖父母舅姑，亦無端坐而受子婦之拜者。儀禮之文詳，而小戴禮之文畧。不求諸儀禮，而欲附㑹小戴禮之說，此所以遂多倍繆也。惟孔頴逹謂拜受祭脯，非拜子者，差得之，然亦未察冠禮之全文，故猶不免遷就其辭也。與為人後者

孔子射於矍相之圃，觀者如堵牆，使子路出延射，曰：賁軍之將，亡國之大夫與為人後者不入，其餘皆入。汪琬曰：此非孔子之言，記禮者誣之也。何以知之？按禮為所後者之祖父母、父母、妻，妻之父母、昆弟，昆弟之子若子，又為人後者為其父母報，其說皆載諸禮經，周公之所許，而孔子黜之，何也？且賁軍之將無勇，亡國之大夫不忠，不忠無勇，此宜為聖世之大戮者也。若為人後，則何罪之有？吾故知其非孔子之言也。鄭求其說而不得。則曲為之解曰。與猶竒也。以竒訓與。疑若未順。則又曲為之解曰。後人者。一人而已。既有為者。而求徃竒之。是貪財也。夫應為人後而為之後者。義也。謂之不得已可也。不應為人後。無父母宗族之命。而求為之後者，非義也，謂之貪財可也。以二者挍之，其人賢不肖得失相距逺甚？就如鄭說，孔子果欲黜夫貪財者，何不明白曉暢以誡於衆曰：凡不應為後而强為之後者，勿入。如此，則衆皆曉然於懲貪之意矣。孔子顧獨不然，而概之以與為人後之一言，其旨得母太晦矣乎？此不足以深警貪者，徒使凡為人後之人，耻其不入，而懈心於所後，或不能以事父母者事之，是則大可懼也。且孔子何惜明白言之，以為當世勸，而故為是艱深之辭，視其平時春秋所載，及論語，繫辭所說簡直可曉者，絶不相?，何也？吾故曰：此非孔子之言，記禮者誣之也。康熈辛未大暑日竹聲柏影軒書。堯峯文鈔卷六終。