九箴篇

九箴篇

外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者非尚於淸響。貴資合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝，無善不預道場；邊鄙之君，有緣普霑法座？光明所照，則衆生離苦，而此土何辜，偏無人悟？獨隔恩外，曾不見聞，仰度能仁，不容私簡，求心責實，事舛言乖，詭妄晈然，足稱虗僞。凡夫莫悟，逐影吠聲，而世不能知，其迷一也。

内箴曰：夫淳曦麗天，矇瞍莫鑒其色；震霆駭地，聾夫弗聆其響者，蓋機感之絶也。作暴兇跖，孔智無以遏其心；結憤野夫，賜辯莫能蠲其忿。亦情性之舛也。故道合則萬里懸應，勢乖則肝膽楚越。況無始結曠惱愛與滄海校深，有爲業廣，塵勞將巨嶽爭峻。羣情不能頓至，故導之以積漸；衆行不可僃修，故䇿之以限分。猶天地三化，始合於自然；齊魯再變，乃臻於至道。密雲導於時雨，堅冰創於履霜，皆漸積之謂也。故二皇統化，居淳風之初；三聖立言，興已淳之末。玄虗沖一之旨，黃老盛其談；詩、書禮樂之文，周孔隆其教。明謙守質，乃登聖之階梯；三畏五常，爲人天之由漸。蓋冥符於佛理，非正辨之極談。猶訪道於瘖聾，麾方而莫窮逺邇；問津於兔馬，知濟而不測淺深。因斯而談，殷周之世，非釋教所宜行也。猶炎威赫耀，童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲霓變色。穆后欣其亡聖。豈能越葱河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之情。非爾所知。其盲一也。

外論曰。夫銅山崩洛鐘應。葭灰缺月暈虧。未見虎嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財産競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範土刻檀寫獯胡之狀。鎔金織素代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸已來，六百餘載，未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮，即值如來？漢國䖍恭，不逢調御。若化不到此，即是無靈，誑惑人間，空談威力，而世不能知。其迷二也。

内箴曰：左徹慕聖，刻像而拜軒皇；句踐思賢，鎔金而模范蠡；丁蘭允孝，剞劂以代親顔。在資仁，彩璧而圖聖。故使憂喜形乎容色，精誠通乎夢寐，亦其至矣。豈如忉利不還，優填，以茲，鏤木堅林，晦影阿輸。於是鑄金，託妙相於丹青，寄靈儀於銑鋈。或覩真避坐，寫貌迴軀，神應不窮，由來尚矣。自像流東被，正化南移，夕夢金人，河浮玉馬。神光導於湘水，瑞彩發於檀谿，長沙標聚日之姿，廬嶽顯融金之質。其事廣焉，略而言矣。如干寶搜神、臨川宣驗，及徵應冥祥、幽明錄、感應傳等，自漢明以下，訖于齊梁，王公守牧，清信士女，及比丘比丘尼等，冥感至聖，目覩神光者，凡二百餘人。至如見迹萬山，浮輝滬瀆，清臺之下，覩滿月之容；雍門之外，觀相輪之影。南平獲應於瑞像，文宣感夢於聖牙，蕭后一鑄而剋成，宋皇四模而不就，其例甚衆，不可具陳。豈以爾之無目，而斥彼之有靈哉？然徳無不僃者，謂之爲?槃；道無不通者，名之爲菩提；智無不周者，稱之爲佛陀。以此漢語，譯彼梵言，則彼此之佛，昭然可信也。何以明之？夫佛陀者，漢言大覺也；菩提者，漢言大道也；?槃者，漢言無爲也。而吾子終日踐菩提之地，不知大道即菩提之異號也。稟形大覺之境未閒，大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游。未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談。茲亦盡矣。?槃寂照不可識識。不可智知則言語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三㸃四德之所成。蕭然無累故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以推功於佛。何者。案劉向古舊二錄云。佛經流於中夏一百五十年後。老子方說五千文。然而周之與老並見佛經。所說言教往往可驗。故孔子有言曰。夫易者無爲也無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與於此。余今提耳語子當捨其積迷。而何其晚悟也。支提之製其流蓋逺夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿翦勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭旌羅漢之德。況智周十力，德滿四弘，妙辯契於忘言，能垂訓於不測。大明窮於勿照，乃賜燭於無幽。故有香炭金瓶，全身遍乎八國；光螺鮮貝，㪚體周於十方。乍五色凝輝，旋空彰於漢世；八彩分耀，神應顯於吳宫。爾其百鏡靈龕，千華妙塔，掌承雲露，鐸韻髙風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳯逺接靈方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。豈夫髙山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯譏滄海之廣陿榆枋之智測崑閬之髙卑乎。而汝莫知其盲二也。

外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法。必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無賴之徒因斯勃逆。箕踞父兄之上自號桑門。傲慢君王之前乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無禮無恭，復形于國。斯則門門出梟獍之子，人人養豺狼之兒，撫臆論心，良可痛矣。天道無親，華夷詎隔，唯徳是輔，豈分胡漢？豈可戴巾修善，偏無勝福，秃頂行檀，獨能感果仁惠，豈可俟髠頭守真，無勞毀形貌，而世不能知。其迷三也。

内箴曰：夫玄聖創典，以因果爲宗。素王陳訓。以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心遊塵外。威儀進?非法不動。容服應器非道不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣爲衆彩壞色。簡易遵於解脫，條隔象於福田。偏服示有執勞，缺袂便於運役。聖制有以，終不徒然。是以捨愛捐親，仰衆聖也；摧棄聖色，遵梵行也；剃除鬚髮，去華競也；俯容肅質，不忘敬也；分衞掃衣，支身命也；言無隱曲，離邪佞也；和聲怡氣，入無諍也；吐納安詳，慎詞令也。世貴莫屈。守貞勁也。清虚恬淡。順道性也。邪相不撓。住八正也。顔下色敬。愍衆病也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極真。取究竟也。廣仁弘濟。亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾，把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服，曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢，庸隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧，求仙則髙尚之道缺。猶蒼蠅招白黑之論，蝙蝠有鳥䑕之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三也。外論曰：夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安羣品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故?衣裳存稼穡。立稷正置司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦?法不織不耕。經無絶粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方，業廢機絍之婦。是知持盂震錫，餬口誰慿？左袵偏衣，於何取託？故當一嵗之中，飢寒總至，未聞利益，已見困窮。世不能知，其迷四也。

内箴曰：謀道不先於食，守信必後於飢。是以桀溺矜耕，孔子譬諸禽獸；樊須學稼，仲尼譏於小人。稷下無位而招祿，髙其賢也；黔婁非仕而獲賜，尚其清也。善人之道，何必耕稼？吾請言之：釋敎驗於因果，該三世之洪源；仙道尚於金玉，勞一生之虗費。何者？夫賢愚壽夭，信于指掌；貧富貴賤，昭於目前。報應則形影無差，業緣亦聲響不異。此其指也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多爲藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作言。虚棄功夫浪殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕。女冠勤織。何爲莫充糊口。恒闕資身。如其不織不耕。即墮負處。竊見樓觀黄巾。脫鹿皮而藉地。玄都鬼卒。捨橫帔而耦耕。既無絶粒之人。頗慙客作之倦。自舂自磨。餒在其中。勞形怵心。何道之有。尋漢安元年嵗在壬午。道士張陵分别黄書云。男女有和合之法。三五七九交接之道，其道真決在於丹田，丹田，玉門也。唯以禁秘爲急，不許泄於道路。道路，溺孔也。呼爲師友父母臭根之名。又云：女兒未嫁者，十四已上有決明之道。故注五千文云：道可道者，謂朝食美也。非常道者，謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根出溺，溺出精也。玄之又玄者，謂鼻與口也。陵美此術，子孫三世相繼行之。汝法如是，穢亂生民。若勸百姓依汝法行，則不孝不恭，世出豺狼之種；無禮無義，家生梟獍之兒明矣。夫辯竒貨者，採驪珠，不忌九洄之深；求華璞者，追藍琰，無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其户牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮位於脫屣。重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不恪其財。蓋希冥益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終徐福。始詐於秦邦。文成五利。紹僞於漢國。敘控鶴弗目陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信，致有猱猨蜃蛤之論，繫風捕影之談。故棄實瓠者，以非器也；廢石田者，以難蓺也；賤左道者，以虚僞也。蓋檢實則積其所同，究虚則集其所異，理符則世重，情詭則物違，故常事耳，豈曰迷乎？卑道尊佛，不亦可矣，而弗自知，爾盲四也。

外論曰：夫國以民爲本，本固則邦寧。是以賜及育子之門，恩流孕婦之室，故子孫享祀，世載不虧。雖至孝毀躬，不令絶嗣。故得國家冨彊，天下昌盛。未聞人民凋盡，家國可存。今佛教即不妻不娶，名爲奉法，唯事早逝，號得?槃。既闕長生之方，又無不死之術。斯一世之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由真僞混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。

内箴曰。夫澄神反性，入道之要門，絶情棄欲，登聖之遐本。故云道髙者尚，徳弘者賞，以道傳神，以德授聖，神聖相傳，是謂良嗣。塞道之源，伐徳之根，此謂無後，非云棄欲爲無後也。子不聞乎？昔何尚之言，釋氏之化，無所不可，諒入道之教源，誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。故知五戒十善爲正治之本矣。又五戒修而惡?滅。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡?衰而災害殄。猶屏薪去草。益重而難彰。絶燄息煨。績微而易顯。且彊骨弱氣。李叟之至談。實髓愛精，仙家之奥旨。今反謂婬欲爲妙訓，妻子爲化源。宗老而毁其言，斆仙而棄其術。且愛犬馬者，貴其識恩；嫉梟獍者，惡其反噬。爾則警夜代勞，功劣於犬馬；逆鱗反舌，釁深於梟獍。雄虺九首，不其然乎。載鬼一車，吁可畏也。且運祚修短，雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短。謩誥在目非曰虚談。豈無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自貽伊戚。長足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也。

外論曰。夫孝爲德本，人倫所先，莫大之宗，固惟恃怙。昊天之德，豈曰能酬。故生盡溫清之恭，終備墳陵之禮。今佛垂訓，必令棄爾骸骨，指茲草野，多出財賄，營我塔廟。還使愚夫惑亂，廢茲典禮。考妣棺柩，曾無封樹之心；戎狄屍靈，翻盡雕莊之妙。且神不享，非其族，物不祀非其先，不敬其親而敬他人，其此謂矣。且水葬火葬，風俗不同；埋死露屍，鄉邦本異。捨已狥他，用爲求福。豈知土壤斯異，各自而然，世不能知，其迷六也。

内箴曰：導啞聾者，必俯仰而指僞；啓愚滯者，亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬，孝敬資於生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非聖人者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顔回死。顔路請子之車。孔子云。回也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義存焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總羣生爲已任，等含氣於天屬，栖遑有漏之壤，負荷無賴之儔，蓋勞心也。迴軒實相之域，凝神寂照之場，指泥洹而長歸，乗法身而遐覽，斯不匱之道也。暨乃母氏降天，剖金棺而演句；父王即世，執寶牀而送終。孝敬表儀，茲亦備矣。教棄骸骨，從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疎。生既以身爲逆旅。死當以天地爲棺槨。還依上古不許埋藏。嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦逺嶽。披蘿緝蕙鳥曳熊經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。載蜺慿螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。例心危於庶物。邪網挂於羣生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚爾盲六也。

外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟尼者。此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。胡沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教。胡法無以爲異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心衆生。此名下劣非爲上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。朦覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賔。弱喪有忘歸之客。世不能知其迷七也。

内箴曰：夫名無得一，物蓋謂實賔，豈以順世假談，格玄聖之優劣。夫荀家以首召質，仲氏將山製名，山髙於丘，仲仁未如夫子，首總於耳。荀德不逮老耼，能儒之名，何容遂卑周孔。然釋迦之號，義含多種，遍能貫於萬德，不可以仁偏訓通。仁絶於四句，安得將能定翻述者。事不得已，強復存其舊號耳。又言道家舊有正遍知道與菩提不異者，信是正教流後，僞竊此名，覈實尋源，豈得斯號。夫上法高勝，道義淸通，正實翻邪，真由反僞。今符書呪咀不可謂正，薰蕕混雜不可謂真。守雌羡下非名爲上。鉗口膠目安得稱道。猶春鳥囀哢或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木。或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上聖達於鴻螟皆有蟲稱。經言多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。衆生豈越凡聖。大心之稱非爲下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更爲爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩爲僧導首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父隂母之謡。號馬屎爲靈薪，呼口唾爲玉液，呼叩齒爲天鼓，咽唾爲醴泉，事鄙而怯彰，辭穢而難顯，猶靈鳯以容德希，覩鼢䑕以醜懼潛形，雖隱質事同媸妍，異矣，冥焉不知爾盲。七也。

外論曰：夫聖人應化，隨方接引，在梵則秃髮露頂，處漢則端委搢紳，此華夷之常形，非敎方之勝負。若佛苟令去茲冠冕，皁服披緇，棄我華風，逺同梵俗，則不能兼通冠冕，便是智力不周，何謂隨方現形而爲設教？苟若不能，則佛自是天竺之梵神，非中華之大聖，豈有委髮之訓施於正國？若漢學梵形，剪髮，便名事佛，則應梵習漢法。著巾，亦爲奉道。是知露頂括髮，郷俗不同。嗟乎！士民用爲修善，可謂貴隣室之弊襜，賤自家之黼黻。世不能知，其迷八也。

内箴曰：夫至道應運無方，聖賢乗機引物。子居九夷，不患其陋。禹入裸國，欣然解裳。姬伯適越而文身，武靈順世而梵服。雖復筌蹄異用。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以㑹道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盗跖資於五善。聖教綿逺終使䑕璞濫名。玄化幽微。遂令雞鳳混質。故九十五種騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論，衞世師主之經，吉頭夷羅之仙，末伽闍夜之道，或託水火而要聖，慿日月而斆神，執四大以非因，指三業爲無報。滯識將冥山等闇，邪心與昧谷同昏。如斯之流，西土之邪論也。其次鬼笑虚談，安歌浩唱，吞刀吐火，駭仲卿之庸心；潄雨嘘風，驚劉安之淺慮。或身佩中黄之籙，口誦靈飛之符，蹈金闕而遊神，慿玉京而洗累。若此之例，東區之異學也。並皆邪網覆心，倒鍼刺眼，深持惑壍，髙築疑城。各抱一隅，迷淪於三界；爭守二見，沈晦於九流。識體輪迴，無明翳其住本，心用浮動，取相溺其長源。大聖道眼預觀，隨機授藥，誕質西土，正教東流。疾重則親降醫王，患輕則寄方遥授，偏裨以翦梟獍，重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術，法王孫吳之勢也。聖無二制，容服義均，猶清濟濁河，歸滄海而同味；綠膺絳䫙，集須彌而共色。沖和子曰。琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次則養我今日身命。駐彩延華。儻至三五百年。以此爲真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此爲念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道鎣練精神，日明日益，甚有名理定慧之法，孱然可修，何勞勤苦？自名道士，而實是學佛家僧法耶？學又不專，蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾，釋黄褐，剃鬚髮，染袈裟，而歸依世尊耶？世間道士，經及行道，義理則約數論而後通，修心則依坐禪而望感。上淸尤高。而未踰上界之域太淸仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱爲道士也。其得意者。當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法爲業。但逢衆僧。莫不禮拜。巖穴之内悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經。案琁璣抄文沖和所制。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮嵗積。故致真應來儀。正爾整拂藤蒲採汲華水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。法師事佛敬僧曾無異說。爾何自䧟違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟其盲八也。

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖，皆著典墳，揖讓干戈，備陳篆?。所以左史右史，記事記詞，直筆直言，無矯無妄。魏書外國傳。皇甫謐髙士傳：竝曰：桑門浮圖經，老子所作。?宏後漢紀云：老子入胡，分身作佛。道家經誥，其說甚多。明威、化胡等經並云：胡王不信老子，老子神力伏之，方求悔過，自髠自翦，謝愆謝罪。老君大慈，愍其愚昧，爲說權教，隨機戒約。皆令頭陁乞食，以制兇頑之心；赭服偏衣，用挫强梁之性；割毁形貌，示爲剠劓之身；禁約妻房，絶其勃逆之種。所以謂重病加於毒藥，宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴?，必須誅宗滅嗣。但此土君子，夙稟道真，無勞秃頂，本遵至訓，詎假髠頭。可謂身無愆疵，而樂著杻械，家無喪禍，而念居縗絰。昏戅之甚，良可悲痛。昔漢明感夢，此法始來，還令梵人立廟，漢土不許遵行。魏承漢軌，還依舊貫。石勒之日，念其胡風，與僧澄道人矯足毛羽。避役之流，競爲翦剃，世不能知，其迷九也。

内箴曰：大厦爲衆材所成，羣生非一人可化。故十方聖智，比塵沙而不窮；八萬法門，傾河海而莫測。故有此聖彼聖，殊方?於比肩；前佛後佛，異世同於繼踵。像正差降，淨穢區分，懲惡勸善，其流一也。且周孔世訓，尚無改於百王；鄒孟劇談，猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷，老氏一身而成道成佛？即是餘人無踐聖之理，羣萌絶登道之期。又先譏十異，後讚一同，首軸之間，毀譽矛盾；卷舒之際，向背參商。掩目盗裘，信有斯諺。夫真僞相形，猶禾莠之相?。善耘者存禾而去莠，求道者亦依真而捨僞。沙門之勝宗，其流久矣。至如漢帝降禮於摩騰，吳王屈節於康㑹，曇始延魏君之席，道林登晉主之牀。秦世道安，榮參共輦，趙邦澄上，寵懋錦衣。皆道降極尊，徳迴萬乗，良有以也。黃老之術，由來不競者，費才以捔勝殞躬，崔浩以邪誣喪體，姜斌以集詐徙質，王浮以造僞殃身，皆驗之於耳目，非取與之虛談。其崇敬也如此，其疵譴也如彼。夫顔閔遇於孔門，標德行之首，蘇張逢於鬼谷，居浮詐之先，非獨人性之優劣，亦所習之真僞也。且賢佞相濫，佞泄而賢彰；聖詐難分，詐窮而聖顯。猶虵牀與蘪蕪?質，達方者辯其容；苟吻與素華齊根，曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔，孔門虚而復盈，有自來矣。自漢明捔試，邪見折鋒，慧日凝輝，法雲舒䕃，姜、潘捨家入道，吕焦棄僞從真，曹馬傳燈而不窮，秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石，不亦誣哉！自黄老風澆，容服亦變，非道非俗，諺號門人，善詛善罵，古名鬼卒。其救苦也，則解髮繫頸，以繩自縛，牛糞塗身，互相鞭打。其法律也，若失符籙，則倒衘手板，逆風掃地，楊枝百束，自斫自負。盗奏章也，則匍匐灰獄，背負水漚。責罰尤重，同奴隷之法，罪譴衘伏，比畜生之?。然釋門鍾磬，集衆警時，漢魏已來，道家未有金剛師子、護法善神，蓋佛教之所明，非黄領之先構，亦効他勝範，竊我聖蹤耳。故顔之推云：神仙之事，有金玉之費，頗爲虚放。華山之下，白骨如莽，何有得仙之理？縱使得仙，終當有死，不能出世。不勸汝曹學之佛家，

三世之事，信而有徵，家業歸心，勿輕慢也。

原夫四塵五隂，剖析形有，六舟三駕，運載羣生，萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知其盲九也。

有考古通人與占衡君子。觀李卿誹毀之論。閲開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍真僞分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。

通人曰。余觀造化本乎隂陽。物類所生。起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣淸髙澄。積陽成天。氣結凝滓。積滯成地。人生也。皆由三元養育。九氣結形。然後生也。是知隂陽者。人之本也。天地者。物之根也。根本是氣。無别道神。

君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道君治在五十五重無極大羅天中。玉京之上。七寶玄臺。金牀玉几。仙童玉女之所侍衞。住在三十二天三界之外。案神仙五嶽圖云。大道天尊治大玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之里。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五嶽圖云。都者覩也。太上大道道中之道神明君最守靜居太玄之都。諸天内音云。天與諸仙鳴樓都之鼔。朝晏玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣，則天尊復是天之民伍。如佛家經論，三界之外，名出生死，無分叚之形，離色心境，何得更有寶臺玉山、州郡鄉里？虚妄之甚，轉復難矜。但道家僞說，無迹可觀，習俗生常，爲日已久，衆邪競敘，至有不同。如欲正名，理須詳悉，今略出緣起，隨而判之。案周禮自堯已前未有郡縣。舜巡五嶽始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡。百郡秦幷是也。縱有道在天上。猶應觸事無爲。何因户屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。人間置立州縣。亦言天上與世符同。保僞爲真良可羞恥。其根脉本末。並如笑道論中委岀也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍惚之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則爲生。㪚則爲?。故曰有有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無别有道髙處。大羅獨稱尊貴

君子曰。陽氣黄精經云。流丹九轉。結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。隂氣黄名曰黄精。隂陽交合二氣降精。精化爲神。精神凝結。上於九天。九天之氣下於丹田。與神合凝。臨於命門。要須九過。是爲九丹。上化下凝以成於人。不云别有道神。能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公解五千文。視之不見名曰夷。夷者精也。聽之不聞名曰希。希者神也。搏之不得名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虚。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莽之中。其幽幽冥冥。幽冥之中。生乎空同。空同之内。生於太元。太元變化。三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黄。故云一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等。老子義云。合此三乗以成聖體。又云。自然爲通相之體。三氣爲别相之體。檢道所宗。以氣爲本。考三氣之内。有色有心。既爲色心所成。未免生?之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣爲體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脉之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則?矣。故莊周云。吹欨呼吸。吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。

通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本自然，則道有所待。既因他有，即是無常。故老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。王弻之言，天地王道，立不相違，故稱法也。自然無稱，窮極之詞。道是智慧靈和之號，用智不及無智，有形不及無形。道是有義，不及自然之無義也。

君子曰：易乾鑿度云：昔燧人氏仰觀?極，以定方名，庖犧因之而畫八卦。黄帝受命，使大撓造甲子，容成次曆數，五行九宫之說，自此而興。故說卦云：陽數九者，立天之道，曰隂與陽。隂二陽一，則天有三焉。立地之道，曰柔與剛。剛二柔一，則地亦有三。立人之道曰仁與義，義二仁一，則人亦有三。三三合九，隂陽相包，以成萬物。不聞别有道神，處太玄都，坐高葢天，上羅三清，下包三界，居七英之房，出九宮之上，行神布氣，造作萬物，豈非惑亂䧟墜人間耶？校功則業殊，比跡則事異，沙門旌徳而靡違，道士言行而多過，立不利之遐迹，逮不朽之玄猷，洋洋乎弗可尚也，其唯釋教歟！豈以坳塘小水，疋馮夷大波者哉？非所?矣。廣弘明集卷之十三