明史卷四十七 志第二十三

明史卷四十七 志第二十三

總裁官總事務經筵講官少保兼太子太保保和殿大學士兼管吏部户部尚書事敕修

禮一吉禮一

周官、儀禮尚已然書缺簡脱，因革莫詳。自漢史作禮志後皆因之，一代之制始的然可考。歐陽氏云：三代以下，治出於二，而禮樂爲虚名。要其用之郊廟、朝廷，下至閭里、州黨者，未嘗無可觀也。惟能修明講貫，以實意行乎其間，則格上下，感鬼神，敎化之成，卽在是矣。安見後世之禮必不可上追三代哉！明太祖初定天下，他務未遑，首開禮、樂二局，廣徵耆儒，分曹究討。洪武元年，命中書省暨翰林院、太常司定擬祀典，乃歷敘沿革之由，酌定郊社宗廟儀以進。禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀，及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者，名曰存心錄。二年詔諸儒臣修禮書。明年告成，賜名大明集禮。其書凖五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學、音樂，凡升降儀節，制度名數，纎悉畢具。又屢敕議禮臣李善長、傅瓛、宋濂、詹同、陶安、劉基、魏觀、崔亮、牛諒、陶凱、朱升、樂韶鳯、李原名等編輯成集。且詔郡縣舉高潔博雅之士徐一䕫、梁寅、周子諒、胡行簡、劉宗弼、董彞、蔡深、滕公琰至京，同修禮書。在位三十餘年，所著書可考見者，曰孝慈錄，曰洪武禮制，曰禮儀定式，曰諸司職掌，曰稽古定制，曰國朝制作，曰大禮要議，曰皇朝禮制，曰大明禮制，曰洪武禮法，曰禮制集要，曰禮制節文，曰太常集禮，曰禮書。若夫釐正祀典，凡天皇、太乙、六天、五帝之類，皆爲革除，而諸神封號，悉改從本稱，一洗矯誣陋習，其度越漢、唐遠矣。又詔定國恤，父母竝斬衰，長子降爲期年。正服旁服以遞而殺。斟酌古今，蓋得其中。永樂中，頒文公家禮於天下，又定巡狩、監國及經筵日講之制。後宫罷殉，始於英宗。陵廟嫡庶之分，正於孝宗。暨乎世宗，以制禮作樂自任。其更定之大者，如分祀天地，復朝日夕月於東西郊，罷二祖竝配，以及祈穀、大雩，享先蠶、祭聖師，易至聖先師號，皆能折衷於古。獨其排衆議，祔睿宗太廟躋武宗上，狥本生而違大統，以明察始而以豐昵終矣。當時將順之臣，各爲之說。今其存者，若明倫大典，則御製序文以行之。禮儀成典，則李時等奉敕而修；郊祀考議，則張孚敬所進者也。至大明會典，自孝宗朝集纂，其於禮制尤詳。世宗、神宗時，數有增益，一代成憲畧具是焉。今以五禮之序，條爲品式，而隨時損益者，則依類編入，以識沿革云。壇壝之制　神位祭器玉帛牲牢祝册之數　籩豆之實　祭祀雜議諸儀　祭祀日期　習儀　齋戒　遣官祭祀　分獻陪祀五禮一曰吉禮。凡祀事，皆領於太常寺而屬於禮部。明初以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農爲大祀，太歲、星辰、風雲雷雨、嶽鎭、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗纛、司中、司命、司民、司祿、壽星爲中祀，諸神爲小祀。後改先農、朝日、夕月爲中祀。凡天子所親祀者，天地、宗廟、社稷、山川。若國有大事，則命官祭告。其中祀小祀，皆遣官致祭。而帝王陵廟及孔子廟，則傳制特遣焉。每歲所常行者，大祀十有三：正月上辛祈穀，孟夏大雩，季秋大享。冬至圜丘皆祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地祇春分朝日於東郊，秋分夕月於西郊。四孟季冬享太廟，仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五：仲春仲秋上戊之明日，祭帝社帝稷，仲秋祭太歲、風雲雷雨、四季月將及嶽鎭海瀆、山川、城隍，霜降日祭旗纛於敎塲，仲秋祭城南旗纛廟，仲春祭先農，仲秋祭天神地祗於山川壇，仲春仲秋祭歷代帝王廟；春秋仲月上丁祭先師孔子。小祀八：孟春祭司户，孟夏祭司竈，季夏祭中霤，孟秋祭司門，孟冬祭司井，仲春祭司馬之神，清明、十月朔祭泰厲，又於每月朔望祭火雷之神。至京師十廟，南京十五廟，各以歲時遣官致祭。其非常祀而間行之者，若新天子耕耤而享先農，視學而行釋奠之類。嘉靖時，皇后享先蠶、祀高禖，皆因時特舉者也。其王國所祀，則太廟、社稷、風雲雷雨、封内山川、城隍、旗纛、五祀、厲壇；府州縣所祀，則社稷、風雲雷雨、山川、厲壇、先師廟及所在帝王陵廟。各衛亦祭先師。至於庶人，亦得祭里社、穀神及祖父母、父母并祀竈。載在祀典，雖時稍有更易，其大要莫能踰也。至若壇壝之制，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝册之數，籩豆之實，酒齊之名，析其彼此之異同，訂其初終之損益，臚於首簡，畧於本條，庶無缺遺，亦免繁複云爾。壇壝之制

明初，建圜丘於正陽門外，鍾山之陽，方丘於太平門外，鍾山之陰。圜丘壇二成。上成廣七丈，高八尺一寸，四出陛，各九級。正南廣九尺五寸，東西、北八尺一寸。下成周圍壇面，縱横皆廣五丈，高視上成，陛皆九級。正南廣一丈二尺五寸，東西北殺五寸五分。甃磚闌楯，皆以琉璃爲之。壝去壇十五丈，高八尺一寸。四面靈星門，南三門，東西北各一。外垣去壝十五丈，門制同。天下神祇壇東門外。神庫五楹，在外垣北，南向。厨房五楹，在外壇東北，西向。庫房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外庫房之北。執事齋舍，在壇外垣之東南。坊二，在外門外横甬道之東西。燎壇在内壝外東南丙地。高九尺，廣七尺，開上南出户。方丘壇二成。上成廣六丈，高六尺，四出陛，南一丈，東西北八尺，皆八級。下成四面各廣二丈四尺，高六尺，四出陛，南丈二尺，東西北一丈，皆八級。壝去壇十五丈，高六尺。外垣四面各六十四丈。餘制同。南郊有浴室、瘞坎在内壝外壬地。洪武四年改築圜丘。上成廣四丈五尺，高五尺二寸；下成每面廣一丈六尺五寸，高四尺九寸。二成通徑七丈八尺，壇至内壝墻，四面各九丈八尺五寸。内壝墻至外壝墻，南十三丈九尺四寸，北十一丈，東西各十一丈七尺。方丘，上成廣三丈九尺四寸，高三尺九寸；下成每面廣丈五尺五寸，高三尺八寸，通徑七丈四寸。壇至内壝墻，四面皆八丈九尺五寸，内壝墻至外壝墻，四面各八丈二尺。十年改定合祀之典，即圜丘舊制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹。中石臺設上帝皇地祇座，東西廣三十二楹。正南大祀門六楹，接以步廊，與殿廡通。殿後天庫六楹，瓦皆黄琉璃。厨庫在殿東北，宰牲亭井在厨東北，皆以步廊通殿兩廡。後繚以圍墻。南爲石門三洞以逹大祀門，謂之内壇。外周垣九里三十步。石門三洞南爲甬道三，中神道，左御道，右王道。道兩旁稍低，爲從官之地。齋宫在外垣内西南，東向。其後殿瓦易青琉璃。二十一年增修壇壝，壇後樹松柏。外壝東南鑿池二十區，冬月伐冰藏凌陰，以供夏秋祭祀之用。成祖遷都北京，如其制。嘉靖九年復改分祀。建圜丘壇於正陽門外五里許，大祀殿之南；方澤壇於安定門外之東。圜丘二成，壇面及欄俱青琉璃，邊角用白玉石，高廣尺寸皆遵祖制，而神路轉遠。内門四：南門外燎爐毛血池，西南望燎臺。外門亦四：南門外左具服臺，東門外神庫、神厨、祭器庫、宰牲亭，北門外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏從祀諸神之王。外建四天門：東曰泰元，南曰昭亭，西曰廣利。又西鑾駕庫，又西犧牲所，其北神樂觀，北曰成貞。北門外西北爲齋宫，迤西爲壇門。壇北舊天地壇，即大祀殿也。十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿。方澤亦二成。壇面黄琉璃陛增爲九級，用白石圍以方坎。内北門外西瘞位，東燈臺，南門外皇祇室，外西門外迤西神庫、神厨、宰牲亭、祭器庫。北門外西北齋宫。又外建四天門。西門外北爲鑾駕庫、遣官房，内陪祀官房。又外爲壇門，門外爲泰折街牌坊、䕶壇地千四百餘畝。太社稷壇在宫城西南，東西峙。明初建。廣五丈，高五尺，四出陛，皆五級。壇土五色隨其方，黄土覆之。壇相去五丈。壇南皆樹松。二壇同一壝，方廣三十丈，高五尺，甃磚。四門飾色隨其方，周坦四門：南靈星門三，北㦸門五，東西㦸門三，㦸門各列㦸二十四。洪武十年，改壇午門右。社稷共一壇爲二成。上成廣五丈，下成廣五丈三尺，崇五尺。外壝崇五尺，四面各十九丈有奇。外垣東西六十六丈有奇，南北八十六丈有奇。垣北三門，門外爲祭殿，其北爲拜殿。外復爲三門，垣東、西、南門各一。永樂中，建壇北京，如其制。帝社稷壇在西苑。壇址高六寸，方廣二丈五尺。甃細磚，實以淨土。壇北樹二坊，曰社街。王國社稷壇，高廣殺太社稷十之三。府州縣社稷壇，廣殺十之五，高殺十之四，陛三級。後皆定同壇合祭如京師。朝日夕月壇，洪武三年建。朝日壇高八尺，夕月壇高六尺，俱方廣四丈。兩壝，壝各二十五步。二十一年罷。嘉靖九年復建。壇各一成。朝日壇紅琉璃，夕月壇用白。朝日壇陛九級，夕月壇六級，俱白石。各建天門二。先農壇高五尺，廣五丈，四出陛。御耕耤位，高三尺，廣二丈五尺，四出陛。山川壇，洪武九年建。正殿、

拜殿各八楹，東西廡二十四楹。西南先農壇，東南具服殿，殿南耤田壇，東旗纛廟。後爲神倉，周垣七百餘丈。垣内地歲種穀蔬，供祀事。嘉靖十年改名天神地祇壇，分列左右。太歲壇與嶽瀆同。嶽鎭海瀆山川城隍壇，據高阜，南向。高二尺五寸，方廣十倍，四出陛，南向五級，東西北三級。王國山川壇，高四尺，四出陛，方三丈五尺。天下山川所在壇，高三尺，四出陛，三級，方二丈五尺。神位祭器玉帛牲牢祝册之數神位圜丘。洪武元年冬至，正壇第一成，昊天上帝南向。第二成，東大明，星辰次之，西夜明，太歲次之。二年奉仁祖配。位第一成，西向。三年，壇下壝内增祭風雲雷雨。七年更定，内壝之内，東西各三壇，星辰二壇分設於東西。其次，東則太歲、五嶽，西則風雲雨、五鎭。内壝之外，東西各二壇。東四海，西四瀆。次天下神祇壇，東西分設。方丘。洪武二年夏至，正壇第一成，皇地祇，南向。第二成，東五嶽，次四海，西五鎭，次四瀆。三年奉仁祖配，位第一成，西向。壇下壝内，增祭天下山川。七年更定，内壝之内，東西各二壇。東四海，西四瀆。次二壇，天下山川。内壝之外，東西各設天下神祇壇一。十二年正月合祀大祀殿。正殿三壇，上帝、皇地祇竝南向。仁祖配位在東，西向。從祀十四壇。丹陛東一壇曰大明，西一壇曰夜明。兩廡壇各六，星辰二壇。次東，太歲、五嶽、四海，次西，風雲雷雨、五鎭、四瀆二壇。又次天下山川神祇二壇。俱東西向。二十一年增修丹墀内石臺四，大明、夜明各一，星辰二。内壝外石臺二十。東十壇，北嶽、北鎭、東嶽、東鎭、東海、太歲、帝王、山川、神祇、四瀆；西十壇，北海、西嶽、西鎭、西海、中嶽、中鎭、風雲雷雨、南嶽、南鎭、南海。俱東西向。臺高三尺有奇，周以石欄，陟降爲磴道。臺上琢石鑿龕，以置神位。建文時，撤仁祖，改奉太祖配位第一成，西向。洪熙元年增文皇帝於太祖下。嘉靖九年復分祀之典。圜丘則東大明，西夜明，次東，二十八宿、五星、周天星辰，次西，風雲雷雨、共四壇。方丘則東五嶽，基運、翊聖、神烈三山，西五鎭，天壽、純德二山。次東四海，次西四瀆。南北郊皆獨奉太祖配。太社稷配位别見。先農正位南向。后稷配位西向。凡神位，天地、祖宗曰“神版”餘曰“神牌”圜丘神版長二尺五寸，廣五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木爲之。正位題曰昊天上帝，配位題曰某祖某皇帝，竝黄質金字。從祀風雲雷雨位版，赤質金字。神席，上帝用龍椅龍案，上施錦褥。配位同。從祀，位置於案，不設席。方丘正位曰皇地祇，配位及從祀，制竝同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸，廣四寸，趺高二寸。用木，飾以金，鏤以青字。龕高二尺，廣二尺，趺高四寸。朱漆鏤金龍鳳花版。開二牕，施紅紗。側用金銅環，内織金文綺爲藉。社稷。社主用石，高五尺，廣五尺，上微鋭，立於壇上，半在土中，近南北向。稷不用主。洪武十年皆設木主，丹漆之。祭畢，貯於庫。仍用石主埋壇中，微露其末。後奉祖配。其位製塗金牌座如先聖匵用架罩。嘉靖中，藏於寢廟。帝社稷神位以木，高一尺八寸，廣三寸，朱漆質金書。壇南置石龕，以藏神位。王府州縣社主皆用石，長二尺五寸，廣尺五寸。日月壇神位，以松柏爲之，長二尺五寸，廣五寸，趺高五寸，朱漆金字。餘倣此。祭器南郊。洪武元年定。

正位，登一，籩豆各十二，簠簋各二，爵三；壇上太尊二，著尊、犧尊、山罍各一；壇下，太尊一，山罍二。從祀位，登一，籩豆各下，簠簋各二；東西各設著尊二，犧尊二。北郊同。七年增圜丘從祀共設酒尊六於壇西，大明、夜明位各三。天下神祇，鉶三，籩豆各八，簠簋各二；壝内外東西各設酒尊三，每位爵三。方丘、嶽鎭各設酒尊三，壝内東西各設酒尊三，壝外東西各設酒尊三，每位爵三。神祇與圜丘同。八年，圜丘從祀，更設登一，鉶二，每位增酒斚。星辰、天下神祇各三十。太歲、風雲雷雨、嶽鎭海瀆各十五。方丘從祀同。十年定合祀之典，各壇陳設如舊，惟太歲、風雲雷雨酒盞各十，東西廡俱共設酒尊三、爵十八於壇南。二十一年更定，正殿上三壇，每壇登一，籩豆各十二，簠簋各二，共設酒尊六、爵九於殿東南，西向。丹墀内四壇，大明、夜明各登一，籩豆十，簠簋二，酒尊三，爵三；星辰二壇，各登一，鉶二，酒盞三十。餘與大明同。壝外二十壇，各登一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞十，酒尊三，爵三。神祇壇，鉶三，籩豆各八。帝王、山川、四瀆、中嶽、風雲雷雨神祇壇，酒盞各三十。餘竝同嶽鎭。太廟時享。洪武元年定，每廟登一，鉶三，籩豆各十二，簠簋各二，共酒尊三，金爵八，瓷爵十六於殿東西向。二十一年更定，每廟登二，鉶二。弘治時，九廟通設酒尊九，祫祭加一，金爵十七，祫祭加二，瓷爵三十四，祫祭加四。親王配享。洪武三年定，登鉶各三，籩豆各十二，簠簋各二，酒尊三，酒注二。二十一年更定，登鉶各一，爵各三，籩豆各十，簠簋各二，共用酒尊三於殿東。功臣配享。洪武二年定，每位籩豆各二，簠簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注二。二十一年更定，十壇，每壇鉶一，籩豆各二，簠簋各一，爵三，共用酒尊於殿西。太社稷。洪武元年定，鉶三，籩豆各十，簠簋各二，配位同。正配位皆設酒尊三於壇東。十一年更定，每位登一，鉶二，籩豆十二。正配位共設酒尊三，爵九。後太祖、成祖竝配時，增酒尊一，爵三。府州、縣社稷，鉶一，籩豆四，簠簋二。朝日夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山罍各二，在壇上東南隅，北面。象尊、壼尊、山罍各二，在壇下。籩豆各十，簠簋各二，登鉶各三。先農與社稷同，加登一，籩豆減二。神祇。洪武二年定，每壇籩豆各四，簠簋登爵各一。九年更定，正殿共設酒尊三，爵七。兩廡各設酒尊三，爵三，餘如舊。二十一年更定，每壇登一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十。星辰正殿中登一，鉶二。餘九壇鉶二。每壇籩豆十，簠簋各一，酒盞三十，爵一，共設酒尊三。太歲諸神，籩豆各八，簠簋各二，酒尊三。嶽瀆山川同。歷代帝王。洪武四年定，登一，鉶二，籩豆各八，簠簋各一，俎一，爵三，尊三。七年更定，登、鉶、簠簋各一，籩豆各十，爵各三，共設酒尊五於殿西階，酒尊三於殿東階。二十一年增定，每位鉶二，簠簋各二，五室共設酒尊三，爵四十八。配位每壇籩豆各二，簠簋各一，饋盤一，每位鉶一，酒盞三。三皇，籩豆各八，簠簋各二，登鉶各二，爵三，犧尊、象尊、山罍各一。配位，籩豆各四，簠簋各二，鉶一，爵三，犧尊、象尊各一。至聖先師。洪武元年定，籩豆各六，簠簋各二，登一，鉶二，犧尊、象尊、山罍各一。四配位，籩豆各四，簠簋各一，登一。十哲，兩廡，籩豆二。四年更定，正位，籩豆各十，酒尊三，爵三，餘如舊。四配，每位酒尊一，餘同正位。十哲，東西各爵一，每位籩豆各四，簠簋各一，鉶一，酒盞一。兩廡，東西各十三壇，東西各爵一，每壇籩豆各四，簠簋各一，酒盞四。十五年更定，正位，酒尊一，爵三，登一，鉶二，籩豆各八，簠簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，登一，鉶二，籩豆各六，簠簋各一。十哲，共酒尊一，東西各爵五，鉶一，籩豆各四，簠簋各一。東西廡，每四位爵四，籩豆各二，簠簋各一。景泰六年增兩廡籩豆各二，簠簋各一。成化十二年增正位籩豆爲十二。嘉靖九年仍減爲十。旗纛，與先農同。馬神，籩豆各四，簠簋、登、象尊、壼尊各一。玉帛牲牢

玉三等。上帝，蒼璧；皇地祇，黄琮；太社、太稷，兩圭有邸；朝日、夕月，圭璧五寸。帛五等：曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，蒼，地祇，黄，配位，白。曰禮神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太歲、風雲雷雨、天下神祇俱白。五星，五色；嶽鎭、四海、陵山隨方色；四瀆，黑；先農，正配皆青；羣神，白；帝王先師皆白。旗纛，洪武元年用黑，七年改赤。九年定黑二白五。曰奉先制帛，太廟用之，每廟二。曰展親制帛，親王配享用之。曰報功制帛，功臣配享用之。皆白，每位各一。惟圜丘嘉靖九年用十二，而周天星辰則共用十，孔廟十哲兩廡東西各一云。又洪武十一年，上以小祀有用楮錢者爲不經。禮臣議定：在京大祀、中祀用制帛，有篚。在外王國府州縣亦如之。小祀惟用牲醴。牲牢三等：曰犢，曰羊，曰豕。色尚騂或黝。大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。大祀前一月之朔，躬詣犧牲所視牲，每日大臣一人往視。洪武二年，帝以祭祀省牲，去神壇甚邇，於人心未安，乃定省牲之儀，去神壇二百步。七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬夏至祈穀，俱祭前五日親視，後俱遣大臣。圜丘蒼犢，方丘黄犢，配位各純犢。洪武七年增設圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太歲，牛羊豕一。風雲雷雨、天下神祇，羊豕各五。方丘配位天下山川，牛一，羊豕各三。太廟禘正配皆太牢；祫皆太牢。時享每廟犢羊豕各一。親王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕體各一。二十一年更定，每壇羊豕一。太社稷，犢羊豕各一，配位同。府州縣社稷正配位，共羊一、豕一。洪武七年增設，各羊一、豕一。朝日、夕月，犢羊豕各一。先農與太社稷同。神祇，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。嘉靖十年，天神左，地祇右，各牲五。星辰，每壇羊一、豕一。靈星諸神，每神羊豕各一，共牛一。太歲諸神，皆太牢。嶽鎭海瀆諸神，犢一、羊一、豕一。帝王，每室犢羊豕各一。配位，每壇羊豕各一。先師如帝王，四配如配位。十哲東西各豕一分五。兩廡東西各豕一。後增爲三。府州縣學先師，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，解爲四體。十哲東西各豕一，解爲五體。兩廡豕一，解爲百八分。旗纛。洪武九年定犢羊豕。永樂後，去犢，王國及衛所同。五祀馬神俱用羊豕。祝册南北郊祝板長一尺一分，廣八寸，厚二分，用楸梓木。宗廟，長一尺二寸，廣九寸，厚一分，用梓木，以楮紙冒之。羣神帝王先師俱有祝，文多不載。祝案設於西。籩豆之實

凡籩豆之實，用十二者，籩實以形鹽、〈蒿死〉魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈，豆實以韭葅、醯醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、笋葅、魚醢、脾析、豚胉、〈拖扌改食〉食、糝食。用十者，籩則減糗餌、粉餈，豆則減〈拖扌改食〉食、糝食用八者，籩又減白黑餅，豆又減脾析、豚胉。用四者，籩則止實以形鹽、〈蒿死〉魚、棗、栗，豆則止實以芹葅、兔醢、菁葅、鹿醢。各二者，籩實栗、鹿脯，豆實菁葅、鹿醢。臡簠簋各二者，實以黍稷、稻粱。各一者，實以稷粱。登實以太羹，鉶實以和羹。洪武三年，禮部言：“禮記郊特牲曰：‘郊之祭也’‘器用陶匏’尚質也。周禮籩人：‘凡祭祀供簠簋之實。’疏曰：‘外祀用瓦簠。’今祭祀用瓷，合古意。惟盤盂之屬，與古簠簋登鉶異制。今擬凡祭器皆用瓷，其式皆倣古簠簋登豆，惟籩以竹。”詔從之。酒齊倣周制，用新舊醅，以備五齊三酒。其實於尊之名數各不同。祭祀雜議諸儀

其祭祀雜議諸儀。凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，紅質金字。皇太子位，方九寸，厚二寸，紅質靑字。陪祀官位，竝白質黑字。拜褥，初用緋。洪武三年定制，郊丘席爲表，蒲爲裏。宗廟、社稷、先農、山川，紅文綺爲表，紅木棉布爲裏。贊唱，凡皇帝躬祀入就位時，太常寺奏中嚴，奏外辦，盥洗、升壇、飲福、受胙，各致贊辭。又凡祀，各設爵洗位，滌爵拭爵。初升壇，唱再拜。及祭酒，唱賜福胙。洪武七年，禮部奏其煩瀆，悉删去。上香禮，明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罷。嘉靖九年復行。拜禮，初，每節皆再拜。洪武九年，禮臣奏：“禮記一獻三獻五獻七獻之文，皆不載拜禮。唐、宋郊祀，每節行禮皆再拜。然亞獻終獻，天子不行禮，而使臣下行之。今議大祀中祀，自迎神至飲福送神，宜各行再拜禮。”帝命節爲十二拜，迎神、飲福受胙、送神各四拜云。登壇脱舃，初未行。洪武八年詔翰林院臣考定大祀登壇脱舄之禮。學士樂韶鳯雜考漢、魏以來朝祭儀，議於郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設御幕於壇東南門外，設執事官脱履之次於壇門外西階側。祭日，大駕入幕次，脱舄升壇。其升壇執事、導駕、贊禮、讀祝并分獻陪祀官，皆脱舄於外，以次升壇供事。協律郎、樂舞生依前跣襪就位。祭畢，降壇納舃。從之。嘉靖十七年罷其禮。祭祀日期

欽天監選擇，太常寺預於十二月朔至奉天殿具奏。蓋古卜法不存，而擇干支之吉以代卜也。洪武七年，命太常卿議祭祀日期，書之於版，依時以祭，著爲式。其祭日，遣官監祭，不敬失儀者罪之。習儀凡祭祀先期三日及二日，百官習儀於朝天宫。嘉靖九年更定郊祀冬至習儀於先期之七日及六日。齋戒洪武二年，學士朱升等奉敕撰齋戒文曰：“戒者，禁止其外；齋者，整齊其内。沐浴更衣，出宿外舍，不飲酒，不茹葷，不問疾，不弔喪，不聽樂，不理刑名，此則戒也。專一其心，嚴畏謹愼，苟有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右，精白一誠，無須臾間，此則齋也。大祀七日，前四日戒，後三日齋。”太祖曰：“凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神，爲天下祈福，宜下令百官齋戒。若自有所禱於天地百神，不關民事者，不下令。”又曰：“致齋以五日七日，爲期太久，人心易怠。止臨祭齋戒三日，務致精專，庶可格神明。”遂著爲令。是年從禮部尚書崔亮奏，大祀前七日，陪祀官詣中書省受誓戒，各揚其職，不共其事，國有常刑。宗廟社稷，致齋三日，不誓戒。三年，諭禮部尚書陶凱曰：“人心操舍無常，必有所警而後無所放。”乃命禮部鑄銅人一，高尺有五寸，手執牙簡，大祀則書致齋三日，中祀則書致齋二日於簡上，太常司進置齋所。四年，定天子親祀齋五日，遣官代祀齋三日，降香齋一日。五年，命諸司各置木牌，以警䙝慢，刻文其上曰：“國有常憲，神有鑒焉。”凡祭祀則設之。又從陶凱奏，凡親祀，皇太子宫中居守，親王戎服侍從。皇太子親王雖不陪祀，一體齋戒。六年建陪祀官齋房於北郊齋宫之西南。復定齋戒禮儀。凡祭天地，正祭前五日午後，沐浴更衣，處外室。次早，百官於奉天門觀誓戒牌。次日，告仁祖廟，退處齋宫，致齋三日。享宗廟。正祭前四日午後，沐浴更衣，處外室。次日爲始，致齋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太歲、風雲雷雨、嶽鎭海瀆、山川等神，致齋二日，如前儀。凡傳制降香，遣官代祀。先一日沐浴更衣，處外室。次日遣官。七年定制，凡大祀前期四日，太常卿至天下神祇壇奠告。中書丞相詣京師城隍廟發咨。次日，皇帝詣仁祖廟請配享。二十一年定制，齋戒前二日，太常司官宿於本司。次日，奏請致齋。又次日，進銅人，傳制諭文武百官齋戒。是日，禮部太常司官檄城隍神，徧請天下當祀神祇，仍於各廟焚香三日。

二十六年定傳制誓戒儀。凡大祀前三日，百官詣闕，如大朝儀。傳制官宣制云：“某年月日，祀於某所。爾文武百官，自某日爲始，致齋三日，當敬愼之。”傳制訖，四拜，奏禮畢。宣德七年大祀南郊，帝御齋宫，命内官内使飲酒食葷入壇唾地者，皆罪之。司禮監縱容者同罪。齋之日，御史檢視各官於齋次，仍行南京，一體齋戒。弘治五年，鴻臚少卿李燧言：“分獻陪祭等官，借居道士房榻，貴賤雜處，且宣召不便。乞於壇所隙地，倣天壽山朝房體制，建齋房。”從之。嘉靖九年定前期三日，帝御奉天殿，百官朝服聽誓戒。萬暦四年十一月，禮部以二十三日冬至祀天，十八日當奏祭，十九日百官受誓戒。是日，皇太后聖旦，百官宜吉服賀。一日兩遇禮文服色不同，請更奏祭誓戒皆先一日。帝命奏祭誓戒如舊，而以十八日行慶賀禮。遣官祭祀

洪武二十六年定傳制特遣儀。是日，皇帝陞座如常儀，百官一拜。禮畢，獻官詣拜位四拜。傳制官由御前出宣制。如祭孔子，則曰：“某年月日，祭先師孔子大成至聖文宣王，命卿行禮。”祭歷代帝王，則曰：“某年月日，祭先聖歷代帝王，命卿行禮。”俯伏，興，四拜。禮畢出。其降香遣官儀。前祀一日清晨，皇帝皮弁服陞奉天殿。捧香者以香授獻官，獻官捧由中陛降中道出，至午門外，置龍亭内，儀仗鼓吹導引至祭所。後定祭之日，降香如常儀，中嚴以待。獻官祭畢復命，解嚴還宫。嘉靖九年定大祀遣官不行飲福禮。分獻陪祀

凡分獻官，太常寺豫請旨。洪武七年，太祖謂學士詹同曰：“大祀，終獻方行分獻禮，未當。”同乃與學士宋濂議以上。初獻奠玉帛將畢，分獻官即行初獻禮。亞獻、終獻皆如之。嘉靖九年，四郊工成。帝諭太常寺曰：“大祀分獻官豫定，方可習儀。”乃用大學士張璁等於大明、夜明、星辰、風雲雷雨四壇。舊制，分獻用文武大臣及近侍官共二十四人，今定四人。法司官仍舊例不與。凡陪祀，洪武四年，太常寺引周禮及唐制，擬用武官四品、文官五品以上。其老疾瘡疥刑餘喪過體氣者不與。從之。後定郊祀，六科都給事中皆與陪祀，餘祭不與。又定凡南北郊，先期賜陪祀執事官明衣布，樂舞生各給新衣。制陪祀官入壇牙牌，凡天子親祀，則佩以入，其制有二，圓者與祭官佩之，方者執事人佩之，俱藏内府，遇祭則給，無者不得入壇。洪武二十九年，初祀山川諸神，流官祭服，未入流官公服。洪武二十九年，從禮臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，與九品同。

明史卷四十七 志 主 一