性論

性論

學者之患在於好言性，性非學者之所不當言，其患在於不知性而好為雷同之論也。今天下雷同之論，在乎孟子性善之說，而以上中下三品者為才也。一二師儒唱之，學者從而和之。唱之者主孟子，和之者雷同也。實非有所見而言焉，性非可以無見而䡖言之者必待吾心有所見焉而後言之，則吾之所言者，是吾之所見也，吾之所見者未必是。又從質之，而聖人之言，吾心之所見，與聖人之所言者有所合焉，庻乎言之或當也。夫子之言性者，不可得而聞也，其昭然著扵論語者有一言焉，曰：性相近也，習相逺也，　之以唯上智與下愚不移。夫子之言雖不詳，吾可以吾心而求夫子之言也。夫子性近習逺之言，盖論天下之常性也，而上智下愚不可以常性論也。夫天之生上智也不數，其生下愚也亦然，惟所謂中人者紛紛皆是也。故夫子舉中人而論常性，斯有相近之說焉。又懼學者執是而槩論天下之性，復為上智下愚之說以别之。夫子之論性固巳昭昭矣，烏在其他求也。夫上智之人，天命之?固巳上智矣，雖?鯀不能移上智而愚。下愚之人，天命之?固巳下愚矣，雖堯舜不能移下愚而智。惟不智不愚者，是爲中人，而非善非惡者是為相近。方其生也，無君子小人之别；及其習也，有君子小人之歸。其猶水也，方其同一源之?，可謂近矣。及其派而二之，則有東西南北之相逺也。此聖人所以因性而立教者，為天下常人設耳。若無上智下愚之性，其猶水火乎？水之在土也，其性有自然之寒。雖善呵者不能奪而使之熟。火之在木也。其性有自然之?。雖善嘘者不能奪而使之寒。水火不能奪寒?之性。智愚其可移上下之品乎。今之說者。謂堯桀同是性也。嗟乎。其不知性也。是盖出扵孟軻性善之論。軻非不知性也。軻之論性。将以設教而巳。非為性立一定之論也。至若荀况以性爲惡。楊雄以性爲善惡混亦所以設教且救?焉耳。皆非為性立一定之論也。軻曰性善。是誘天下使其為善之是歸。况曰性悪。是懼天下使其惟?之務去。雄曰：善?混，是開两端而使之自擇也。其說雖不同，其所以設教則一也。况雄又以救?焉者，軻以善誘之而不從，况出乎軻之後，不得不以悪懼之，况以惡懼之而不畏，雄出况之後，不得不開两端而使之自擇，亦猶伊尹、伯夷、栁下恵制行之不同，皆?以救?也，為性立一定之論者，惟吾夫子與韓愈氏。愈著原性篇，有上中下三品之說，此最合吾夫子所謂相近與夫上下不移者。世乃謂愈之所論者才也，非性也，至謂夫子所謂上智下愚者，而亦謂之才焉。夫性之與才，同出乎天，有上中下之性者，必有上中下之才。性為之主，才為之用也。上智之性善矣，發而為善則非性，是才為之也。下愚之性惡矣，發而為惡則非性，是亦才為之也。上智下愚之性，有自然之善惡，其所以為善惡則才也，是性主之而才應之耳。烏有性無上中下，而才獨有之耶？天之所以命堯、舜與吾夫子者，必不惟桀跖之同。學者冝，以心求之，慎無襲乎雷同之論，而雜乎佛老之說，則夫子之言性，可得而聞。而韓愈之所論者，果性也，非才也。