道德眞經直解卷之四

道德眞經直解卷之四

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。終日號而嗌不嗄和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰强。物壯則老，是謂不道，不道早已

含至德之厚者，其行可比於赤子。赤子外無物情，内無其心。無心則物不爲對，故毒虫不螫，猛獸不據攫鳥不搏赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡之配合而䘒作者，至精之至也。赤子終日號而嗌不嗄者，至和之至也。能知無心、至精、至和曰常，知此常乃曰明。不明常理，百端滋益其生，此曰凶祥。或用心使氣，令體盛實，此曰暫强，乃是術法而非道也。夫體盛氣强，如物恃壯，物壯則老，是謂不道。不是道，宜當早已

知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。

自悟自知者不可言，若殢於言者，則不知。欲求不可言及之道者，但塞其兊，閉其門，挫其心之鋭，解其事之紛。應事則和其光，處世則同其塵，常應常靜，是謂玄同自然。無憎無愛，所以親疏自平，利害自除，貴賤自滅，使萬物不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。諸縁俱息，打斷情見，蕩然自在，獨超萬法，故爲天下貴。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏，人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復爲奇善復爲妖。民之迷，其日固已乆矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

正者，一也。王侯得一爲天下正，故云以正治國。吉凶悔咎生乎動，惟一能克勝，故云以奇用兵。是以無事取天下也。老子曰，吾何以知其然哉？周時天下多忌諱，人不敢言下情之病，而民彌貧；人多利便之器，尚賢矜智，國家滋昏；人多伎巧，無益盛行，故奇物滋起；法令滋彰，失於德化，民不知恥，故盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。是以無事治天下也，雖其政悶悶，不顯其治，其民淳淳而自化。若用有爲治世，雖其政察察而顯其治，其民缺缺而不完。用有爲救世，如湯療疥，暫時爲福，疥盛縁湯。蓋禍兮因福之所倚，其爲福兮，乃禍之所伏。孰知其極之理？蓋治國者，其無正耶？今人正復爲奇，善復爲妖，民之迷惑，其日固已乆矣。是以聖人大方而不分割，清廉而不劌，處直而不申肆，藏光而不炫燿者，皆處於無事也。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長乆。是謂深根固柢、長生乆視之道。

用智識治人事天下，則失其正，莫若嗇。夫惟嗇，是以早復正也。早復謂之重積至德，重積至德則事無不克。無不克而非苟且，則莫知其極。莫知其極，可以有國。蓋正爲國之母，有國之母，可以長乆，是謂深根固柢，乃長生乆視之道。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

治大國若烹小鮮者，謂不可擾也。擾之則魚傷，故以無爲之道蒞天下者，而民不傷。至於其鬼不爲神祟疾疫傷人，非只其鬼不爲神祟，其神亦不爲虫蝗水旱傷人。非其神鬼不傷人，縁聖人用無爲之道亦不傷人。夫人神幽顯，兩不相傷者，故無爲則與天地鬼神同德，蓋德交歸焉。是以無爲治天下者，無天怨，無人非，無鬼責。

大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜爲下。

治大國者，宜體天道，下濟流行。夫天下之交，觀天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲謙下法。故大國以謙下小國，則取小國附之；若小國以謙下大國，則取大國納之。故或用謙下以大取小，或用謙下而小取大。大國不過欲兼畜人，是樂天者也。小國不過欲入事人，是畏天者也。孟子曰：樂天者保天下，畏天者保其國。兩者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜爲下之也。

道者，萬物之奥也，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道，何也？不曰求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。

道者，乃萬物之奥也。善道人貴道之若寳，不善道人恃德之所保身，是故尊道爲美言，從之可以如市，以德爲尊行，可以加於人。夫人不善道德者，又何棄之有也？故如堯讓許由，立爲天子，楚置莊周爲三公，招賢之聘，雖有拱璧以先駟乘之馬，如此之榮不受而隱去，是不如坐進此道也。然古之所以貴此道者，何事也？所貴此道者，何事也？所貴者，其心無欲。視榮華如塵垢，而不曰求其以得者，有著境妄念之罪以免耶？故爲天下貴。

爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

聖人爲而無爲者，是處事於無事也，此恬惔之德，其味無味。應大與小，多與少，塵境妄縁，能爲怨對者，以無心爲事，故云報怨以德。

圖難於其易，爲大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，故聖人終不爲大，故能成其大。

夫人欲圖難者，必先於其易。欲爲大者，必先於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，是故聖人而無所作，終不爲大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。

夫輕諾許從，後必寡信。縁於多易，後必多難。是以聖人應世而母必由難之，故至終無難矣。

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。故民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。

其安易保持於危，其未兆易謀於已成，其冰脆薄則易泮蓋其微者易散也。凡事爲之於未有之際，治之於未亂之時。夫合抱之木由生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下，事皆從微而至大，不可不愼也。凡有爲者，故有敗之應；有所執者，故有失之。是以聖人處事於無爲，故無敗，無執故無失。是故民之從有爲之事者，常於幾成而敗之。幾者，心動之微也。心未動以前，心處於無而不名，幾動則顯露，亦不名幾。幾者，心始離無入有，在有之微，乃欲之初，事之始也。若能愼事至終如事之始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲者，愼心動之微。不貴難得之貨者，愼事動之微。故知聖人之學，不用幾識爲學，以復衆人之所過也，以輔萬物之自然而不敢爲。

古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

古之善爲道治天下者，非以智見明民，用智治世，是將以愚民之也。民之難治者，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德之理深矣遠矣，謂與物反矣。不以智識明民，然後乃至大順

江海所以能爲百谷王者，以其善下之也，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是故聖人處上而人不重，處前而人不害，所以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

江海所以能爲百谷王者，以其善處下之也，故能爲百谷王。是以聖人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先，以其身後之。是故聖人處上而人不重，處前而人不害，所以天下樂推而不厭者，以其謙退不與物爭，是故天下之人莫能與之爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖乆，其細也夫。

老子曰天下皆謂我道大者，謂不拘形名度數故也。有似者，終不肖。夫惟一氣之大，故似。然居於形名度數，則終不肖。若肖則乆矣，其細也夫。

我有三寳，寳而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則正，以守則固。天將救之，以慈衛之。善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故抗兵相加，則哀者勝矣。

老子曰：我有三德，甚可爲寳。其寳執而持之，可以治身，可以治國。一曰慈，以仁愛物。二曰儉，以寡於欲。三曰不敢爲天下先，謙而不爭。夫慈，則敏惠，故能勇；於救物；儉，則常足，故能廣；不敢爲天下先，故能成大器長。今捨其慈且勇，勇必害物。捨其儉且廣，廣則傷德。捨其後且先，先則人怨。害物、傷德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈愛不爭，乃天之道也。用慈以戰則爲正，以守正則固。如天將救之，以慈衛護之。古之善爲兵之士者而不用武，善戰者以慈愛救物而不用怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之謙下。是謂不爭之德，是謂用人之力，二者是謂配天，乃古之至極之德。古之用兵有言曰：吾不敢爲主而爲客，不敢進一寸而甘退一尺。如是言之，是無意於爭也。是謂雖行應敵，與無行同；攘臂所以表怒，今不怒，與無臂同；仍事者欲爭，今不得已而應敵，與無敵同；執兵仗以表殺，今以慈爲主，與無兵同，是以慈爲寳也。老子曰：禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故兩國抗兵相加，則慈哀於人者勝矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不吾知也。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

老子曰：吾言簡直甚易知，無所作爲甚易行。天下之人以情識測度，欲見欲聞，欲爲欲得，故莫能知，莫能行。此書言理有宗本，論事有君意。夫惟無知言之宗、事之主，老子曰是以不知吾也。知我道者稀，嘆曰則我道貴矣。是以聖人外被褐而同塵，内懷至道如玉。如玉隱石，惟見於外，罕知其内矣。

知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。

清靜經云：内觀其心，是知也。心無其心，是不知也。能悟心無其心，此爲尚矣。道者，心常無思無欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知爲病，則不被所知爲障，是以不病。夫聖人之不病者，以其病知爲病，是以不病。

民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

民心虚寂，萬境自空，所以不畏萬物之威，則自知大威至矣。誡之曰無執小識小行，狹其所居，無惡塵勞，厭其所生。夫惟不厭者，藉有身爲利，悟無相眞常，故當自愛，是以不厭也。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼自見自貴，取此自知自愛。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人由難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

勇於敢爲則招殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，如天之所惡者，而孰知其故？感激之道，是以聖人由難之。天之道，雖不爭而能善勝，雖不言而能善應，雖不召而報自來。天道坦然而若善謀也，使善惡不能逃，如天布網，雖恢恢寬大疏闊，罰惡賞善而分毫不失。

民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

夫民貪欲爲奇，是故常不畏死，奈何立刑法，以死使民懼之？若使民忘欲而常自畏死，其間而有爲奇者，以謂吾得執而殺之，以戒於衆，孰敢也？然以貪欲爲奇者，必自招其禍。常有司殺者殺，又何必代天行刑？不惟殘物傷生，仍亦自失天和。而代司殺者殺，是譬如代大匠斲。夫代大匠斲，施斤斧之勞，希有不傷其手矣。專刑罰治世，少有不失道矣。

民之飢，以其上食税之多也，是以飢。民之難治，以其上之有爲也，是以難治。人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。惟無以生爲者，是賢於貴生也。

周時民之飢者，以其上食之廣，必税之多也，是以飢矣。民之頑嚚而難治者，以其上之有爲也，是以難治矣。人之冒險而輕死者，以其上爲生生之厚也，是以輕死矣。惟上無以生爲過厚者，是賢於貴天下之生也。

人之生也柔弱，其死也堅强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强則不勝，木强則共。故堅强居下，柔弱處上。

人之生也，其體柔弱，及其死也，其體堅强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故見堅强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强則不勝，木强則人共伐。故堅强則居下，柔弱則處上。

天之道，其由張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道乎。是以聖人爲而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？

天之道，其由張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之也。夫天之道，損有餘，補不足，而人道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟效天道乎？是以聖人效天道，爲而不恃，功成不居者，以其不欲見賢耶？

天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知，而莫之能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

天下莫過柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，欲换易之，以其無以易之也。如柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知而莫之能行者，蓋不能守柔受辱。是以聖人言：萬方有罪在子；一人能受國之垢，是謂社稷主，獨稱孤、寡、不穀者。能受國之不祥，是謂天下王。此正言合德，俗若反焉。

和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

湯放桀，武王伐紂，而和天下之大怨者，後必有征伐之餘怨。旣有餘怨，安可以爲善？是以聖人處無爲之事，如執左契，而不責於人。有德者如司左契，物來自合，此天之道也。無德者如司右契，徹物求合，此人之道也。天道無親疎，常與善行無爲之人。

小國寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。

心本清靜，元無染著，縁心起欲，而著萬物，旣著萬物，則生貪求。老子欲使天下人心無欲，不著萬物，如是小國中寡民，使民有什夫之器、伯夫之器，智識可爲官長者而不用也。且夫使民無欲，則心靜安閑，忘一切利益等事，故重死而不遠徙。無欲則無求，雖有舟輿，無所乘之。無欲則無爭，雖有甲兵，無所陳之。反朴還淳，不假書契，使民如三皇之世，復結繩而用之。無欲則不旋厚味而甘其食，不事文采而美其服，淳朴爲風安其俗，各不相慕而樂其業。雖鄰國相望，雞犬之聲相聞，彼此無欲無求，雖相比之，使民至老死，不相與往來。上怡怡然無所施，下淳淳然無所爲，如是則焉用什伯之器也？

信言不美，美言不信。

信實之言，其文不美於俗。美言華瀚，理不信實。

善者不辯，辯者不善。

善道者在行不在辯，說殢於辯者，則不爲善。論語云：君子欲訥於言而敏於行。

知者不博，博者不知。

知者明心識本，不在多聞廣博。務廣博者，有所大不知。孔子曰：賜也，汝以予爲多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。

聖人無積，旣以爲人己愈有，旣以與人己愈多。

子曰：二三子以我爲隱乎？吾無隱乎耳。蓋聖人無積也，欲人付囑護念，旣以爲人，因勢獲利，己愈有，旣以與人，其道弘廣，己愈多，所以利他兼自利也。

天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。

老子書終二句，以結其德。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。

道德眞經直解卷之四

紀末

元卿謁本來子時，王屋鄧光求請此書，欲鏤板於世。本來子曰：此書爲己以記遺忘，今人聞道德之書多自退屈，而恐難行。光曰：氣與形神若一，而能把握陰陽，故壽與天地敝而無有終時，此謂之眞人。若以一爲法而貫萬事，則可游行天地之間，視聽八遠之外，此顯淳德而全道者，謂之至人。其次以陰陽爲法，從八風之理，而能處天地之和，内無恚嗔之心，故能適嗜慾於世，亦可度百數，此之謂聖人。若取法則於天地，象似日月，辯列宿星辰，爲之天文，述歲運，察陰陽逆從，造律曆，分别四時，此謂之賢人。其次徇五常百行，謂之君子。背君子之行，謂之小人。自眞人至君子，不離一氣陰陽人事，皆謂之德。若對修德之士言一氣以前無爲大道，雖三賢十聖，尚猶生疑，何況小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道當自退屈，何畏憚耳？本來子曰：向有客言：昔王雱注道德經，少年而死。父追雱魂，見荷鐵枷，云：我不合注道德經，故受此苦。如是論之，書必難行。光曰：詳雱所注，雖不中道，粗不失德。設使人從其德，亦可補於世焉。譬如柳七作樂章集，觀游詞廢句，不過情境，使人迷情逐境，殢酒色爲奇，障閉本心，埋没道德。至閨門聽之，動其情，發乎事，鑚穴相窺，踰墻相從，汙失義方，何異携人於溝壑？任屯田之職，作優倫之事，爲儒不能駕先聖之道，遺淫詞於世，以翳愚俗之目，此反先聖之道也，且兩者罪孰重焉？誑說之徒，謗業自招，而眞說難壞，又何畏其嘲謔也？本來子曰：今時尚奇怪，如河上公飛昇，列子乘風，點石爲金，經歲不食，臉紅髮黑，如此之類，使人覩相欽服。某今貧居陋巷，髮鬢蒼白，貨藥於市，畜妻養子，與俗皆同。若以書示人，必招言謗。光曰：世言舜居歷山，象耕鳥耘，聖德感召也。陸龜蒙曰：斯異術也，何聖歟？孔子叙書於舜曰：濬哲文明，聖德止於是矣。何感召之云云，猶大成而後薦於天。孟子曰：堯舜與人同，而好事者張其怪，非聖意哉。如漢文帝見河上公，公乃如雲之昇，去地百餘丈而與帝言。苟能如是，斯異術也，此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形釋，骨肉都融，隨風東西，如木葉幹殻，竟不知風乘我耶？我乘風耶？此物我兩忘，又豈果能躡空乘風歟？夫乘風履空乃輕舉之術，點石爲金乃變化之術，經歲不食乃斷穀之術，紅臉黑髮乃修養之術，皆非道德。道德之士者，如列子居鄭，亦有圃田之業，子陽遺粟，列子不受，其妻拊心，可見家貧，亦有妻子也，居鄭四十年，國君大夫視之如衆庶，此與鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境論事，爲識其心？如莊子寓孔子見盜跖，跖以世間人事論之，故不免小人之毁也。南華眞經云：語道而非其序者，非道也；語道而非其道者，宴取也。今者先生前設道德階梯以顯其次序也，不以術法注道者，斯可取也。直解此經，文淺義深，典實顯法，世未曾有。若言惟只爲己，祖師如何利人。請示要言，告無他託。本來子默坐，乆而言曰：五千餘言，其要在無欲二字。學人但心上無欲，此是無上道。然無欲二字，其義極深，故老子首篇先言無欲；恐其學人執無，再言有欲；又恐殢有，又言以有無兩者同謂之玄；又恐執殢於玄，故將又玄以拂跡。此四法者，乃入道之門。今者學人往往各執一法，而反爲病。一者學人見說無欲，便於心上斷念而求無欲，不思斷除便是欲也，此著無病。二者將心求法，將謂心外有法，不知即心是法，法即是心，存意識在心，便是欲也，此著有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不動，此著於玄，名亦有亦無病。四者拂除玄跡，作不依住，解存能所之心，此著又玄，名非有非無病。已上皆心有趣向，並是汙染，所以爲病。人能心上無此四病，方是無欲。今學道人注書者，尚自不能離言，認玄爲道，以又玄爲衆妙之門，斯爲謬矣。夫爲書當表顯之說，其實離此四法，方始見道。道爲衆妙之門，而書以言爲筌，豈可執言生解？學人但無纖毫繫念，心如朗日，常處空中，無有纖埃，光明遍照，然後隨方應專，如天起雲，忽有還無，不留蹤跡，無所住心，此名曰德。謂無取無捨，無凡無聖，無一法可修，無一行可得，故云平常心。是道又云：一心不生，萬法無咎。學人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃無心之心也。了得無心，唤作道人，道人在眞人之上。蓋眞人存意識爲學，所以在道人之下。

時紹興庚辰人日，潁川陳元卿記其言而綴于後。