皇明文衡卷之二十三

皇明文衡卷之二十三

䇿題：

國學公試䇿題八首蘇伯衡

問：爲人君者，莫貴於勤，莫大於㫁，莫難於信其臣。周文之日昃，漢宣之勵精，秦皇之程書，隋文之傳餐，同爲能勤也，而或治或亂不同焉。晉武之平吳，憲宗之取蔡，符堅之南伐，宋文之北討，同爲能㫁也，而或興或亡不同焉。秦穆之於孟明，漢昭之於霍光，燕噲之於子之，德宗之於盧?，同爲能信其臣也，而或安或危不同焉。學者之論事，推具未至之理，難爲說而扺其已徃之跡。昜爲言請陳此十二君者，其始何得何失，而其後効相反以備請問之，及襲其所以成，而改其所以敗，庶有取也。問能稼而能穡，斯謂之良農；能獲而能烹，斯謂之善獵；能開邊而能安邊，斯謂之優於爲國。故漢收河北，兵不再興；唐復河隴，来甞出師。今西蕃朔漠之地，秦、漢、唐、宋之所不能有者，我　國家談笑而悉取之矣。伊欲使戎狄賔服，不敢南向而牧馬；洮、隴、幽薊之民，日不覩旗旐，耳不聞鉦鼓，而安於耕鑿，必有良䇿。二三子其悉陳之。問。井田也，學校也，禮樂也，此王政之大者也。爲法雖不同，而先後常相資。顔淵問爲邦，而孔子則以四代之禮樂語之。滕文問爲國，而盖子則以三代之井田學校告之。然則此數者果可偏廢歟。夫爲治未有不本於古而可行於今者也。孔孟所言，具在方冊，其設施之次第，願推言之以聞。子上問羲和之典曆，后䕫之典樂，臯陶之典刑，益之典鳥獸，棄之典稼穡，皆守一職，終其身焉。近世仕者，一人之身而兼數官者有之，一歲之内而歷諸司者有之，豈其人皆賢於古人，而措諸事業者無施不可歟。將徒知計班資之崇庳。而恥於効一官歟。抑拘於數易之制。而材有不得盡歟。夫唐虞之時。洪水方大。天下可謂多事。而當其時事無不治。今四方大定。非有難治之政。而當世之務往往廢滯。夫安其分而專其智能於一職。與夫急於進取而無常職，其得失亦可見矣。居今之世而欲復古之道，如之何其可也？

問：常衮之居相位也，選舉不自專，一命已上，皆付之定法，可謂盡公無私矣，而賢愚有同滯之譏。崔貽孫之居相位也，未一年除吏八百，多其親舊，可謂出乎法制之外矣，而當時有得人之稱。後之宰相以常爲法乎，則渉於避嫌，以崔爲法乎，則近於專權。專權?威福下移之謗，避嫌失竭誠狥國之義，而謂賢相爲之乎？夫古之賢相，孰有加於伊尹、傅說、周公、召公者乎？伊尹則敷求哲人，傅說則旁招俊乂，周、召則明揚俊民，旣不自以爲嫌，而其君亦不以爲疑，是果何道歟？爲相不師伊、傅、周、召，顧自處於常、崔之間，抑可不可歟？請爲之說。

問：在朝言朝，在野言野，在學校而言學校，可乎？有虞胄子之教，專之於后䕫，成周國子之教，總之於樂正，則樂豈非尤學士之所當重歟？後世何以希闊而弗講歟？古者興師，其出也受成於學，其反也獻俘獻馘於學，則兵豈非亦學士之所當知歟？後世何以忌諱而弗談歟？所言者無非天人性命之理，而栺六藝爲器之末；所習者無過記誦詞章之間，而視六德六行爲空言。後世之學校，果三代之學校歟？夫何佻㒓城闕，則其習至于今而尚存，成材就實，則其人質諸古而有愧，豈非學校僅以著令，而存其教養之法已踈歟然六舘三學之士，或叩閽上書而挽留先生，或倡明大義而不汙僭僞，或指斥權臣而竄責不恤，亦甞見之，而君子以爲盛事，果何以?之歟。其豈所謂不待文王而興者歟。　國家建首善之地于京師，二三子逰焉息焉，豈惟稽往行以自鍳，擇善者以自從而巳。凡古法之當施於今，與今日之所當務者，極陳之以脩舉缺陋，使教道興而人材盛，亦有司之望也。

問，榖爲六府之一，農居八政之首，是故爲國先務，未有或先於訓農者也。今天子毎歲孟春躬耕籍田，以率天下之民，郡縣之長吏皆兼勸農之職，重農亦去至矣。是宜事本業之徒，什伯於逐末作之軰也。而田里之間，地有遺力，而民多遊手，何歟？將盡驅之縁南畝歟，則井地之法未易復，限田之制不可行，何以給之？不爲之禁歟，則　國家之調度，一切取贍於有田之家，不能無朘削之病，而橾竒贏者顧安享厚利，將見背本而趨末者滋衆，品調消息之，使農民無所傷。而逰民無所利，其道何由可得而聞之乎？

問：商書曰：事不師古，匪說攸聞。周書曰：不于古訓，于何其訓。是以夏、商、周之有天下，其損益者有之，而所因者猶一日。董仲舒以謂質文有改制之名，而無變道之實者是也。自秦人廢古，而先王維持天下之大經大法，蕩然無復存焉者矣。漢興，掇拾於煨燼之餘，其豈無一二爲先王之舊？然自秦迄今千五六百年，時君世主?未甞，諄諄然取法之爲務也，而不害其爲有天下。有天下而最盛者，莫過漢、唐。漢之法大抵襲秦，唐之政一切因隋，而其治則皆幾乎三王。乃若新莾之復并田，宇文周之復六官，可謂篤於師古者矣，而無救於其昏亂敗亡，何秦、隋之制可以傳遠，而先王之法度顧不可以垂憲歟？夫豈高帝之大度，文帝之仁厚，宣帝之勵精，太宗之英武，乃致治之資，而莾之惡，宇文之庸，固自有取亡之道歟？將善復古者，貴求其實而不貴慕其名，在得其意而不在泥其迹歟？不然，豈所謂世殊事異，不相沿襲者不誣，而商、周之書乃虚言歟？幸推明其故。