如來性品第四之三

如來性品第四之三

善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶?正法，能多利益、憐愍世間，爲世間依，安樂人天。何等爲四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿?含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益、憐愍世間，爲世間依，安樂人天。

“云何名爲具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法。從佛所聞，解其文義，轉爲他人分别宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺。有犯罪者，敎令發露，懴悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名爲菩薩，不名爲佛。

“第二人者，名須陀洹、斯陀含。人若得正法、受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞巳書寫、受持、讀誦、轉爲他說。若聞法巳，不寫、不受、不持、不說，而言：‘奴婢、不淨之物，佛聽畜。’者，無有是處。是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名爲菩薩巳得受記。

“第三人者，名阿?含。阿?含者，誹?正法、若言：‘聽畜奴婢、僕使、不淨之物。’受持外道典籍書論、及爲客塵煩惱所鄣、諸舊煩惱之所覆蓋、若藏如來眞實舍利及爲外病之所惱害、或爲四大毒蛇所侵、論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處；說著世法，無有是處。若說大乗相續不絕，斯有是處；若所受身有八萬戸蟲，亦無是處。永離婬欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處；臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿?含者，爲何謂也？是人不還。如上所說，所有過患永不能汙，往返周旋，名爲菩薩巳得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名爲第三人也。

“第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得巳利，所作巳辦，住第十地，得自在智。隨人所樂，種種色?悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道?能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。

“是名四人，出現於世能多利益、憐愍世間，爲世間依，安樂人天，於人天中最尊、最勝，猶如如來，名人中勝，爲歸依處。”

迦葉白佛言：“世尊！我?不依是四種人。何以故？如瞿師羅經中，佛爲瞿師羅說：‘若天、魔、梵爲欲破壞?爲佛?，具足莊嚴三十二相、八十種好。圓光一尋，面部圓?，猶月盛明；眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虗實。既覺知巳，應當降伏。’世尊！魔等尚能?作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中、左脅出水、右脅出火、身出煙燄猶如火聚？以是因緣，我於是中心不生信、或有所說不能禀受，亦無敬?而作依止。”

佛言：“善男子！於我所說若生疑者尚不應受，況如是等？是故，應當善分别知是善、不善，可作、不可作。如是作巳，長夜受樂。

“善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若覺知者，?應驅罵：‘汝疾出去，若不出者當斷汝命。’偷狗聞之?去不還。汝等從?亦應如是降伏波旬，應作是言：‘波旬！汝?不應作如是?。若故作者，當以五繫繫縛於汝。’魔聞是巳，便當還去，如彼偷狗更不?還。”

迦葉白佛言：“世尊！如佛爲瞿師羅長者說：‘若能如是降伏魔者，亦可得近於大涅槃。’如來何必說是四人爲歸依處？如是四人所可言說未必可信。”

佛告迦葉：“善男子！如我所說亦?如是，非爲不?。善男子！我爲聲聞、有肉?者說言降魔，不爲修學大乗人說。聲聞之人雖有天?，故名肉?；學大乗者雖有肉?，乃名佛?。何以故？是大乗經名爲佛乗，而此佛乗最上、最勝。

“善男子！譬如有人?健威猛，有怯?者常來依附。其?健人常敎怯者：‘汝當如是持弓、執箭，修學矟道、長鉤、羂索。’又?告言：‘夫闘戰者雖如履?，不應生於怖畏之想，當視人天生輕?想，應自生心作?健想。或時有人素無膽?，詐作健相，執持弓、刀、種種器仗以自莊嚴，來至陣中唱呼。大喚汝於是人亦?不應生於憂怖。如是輩人若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞。’如彼偷狗，善男子！如來亦?，告諸聲聞：‘汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏。於魔時魔?當愁憂不樂，?道而去。’

“善男子！如彼健人不從他?。學大乗者亦?如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乗之人，巳曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔衆欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。

“善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切毒。等是大乗經亦?如是，如彼藥力不畏一切諸魔毒，等亦能降伏，令更不起。

“?次，善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人時，或以?視、或以氣?。是故，一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形、或觸其身，無不䘮命。有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡?、師子、虎、豹、豺、狼皆悉調善任爲御。乗如是等獸見彼善呪?便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任爲乘，因爲廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔巳，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：‘我等從?不應於此正法之中而作障礙。’

“復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣，先所說者爲欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非爲大乘。是大?槃微妙經典不可消伏，甚竒甚特。若有聞者，聞巳信受，能信如來是常住法，如是之人甚爲希有，如優曇蕐。我?槃後，若有得聞如是大乘微妙經典、生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。”

爾時，佛吿迦葉菩薩：“善男子！我般?槃後，當有百千無量衆生誹謗、不信是大?槃微妙經典。”

迦葉菩薩復白佛言：“世尊！是諸衆生於佛滅後久近便當誹謗是經？世尊！復有何等純善衆生當能㧞濟是謗法者？”

佛告迦葉：“善男子！我般?槃後四十年中於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。

“善男子！譬如甘蔗、稻米、石?、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：‘是味，味中第一。’或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言：‘我所食者最爲第一。’是薄福人受業?故。若是福人，耳初不聞粟、稗之名，所食唯食粳糧、甘蔗、石?、醍醐。是大?槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福憎惡粳糧及石?等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大?槃經。或有衆生其心甘樂聽受是經，聞巳歡喜，不生誹謗，如彼福人食於稻糧。

“善男子！譬如有王居在山中險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石?，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟、稗。有?國王聞之，憐笑?以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得巳，?便分張舉國共食。民既食巳，皆生歡喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之食。’

“善男子！是四種人亦復如是，爲此無上大法之將。

“是四種中或有一人見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典——若自書寫、若令他書，爲利養故、爲稱譽故、爲了法故、爲依止故、爲用博易其餘經故——不能廣爲他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。是菩薩得是經巳，?便廣爲他人演說，令無量衆生得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。

“又，善男子！是大湼槃微妙經典所流布處，當知其地?是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者，?不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我?日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乗經典甚深義故。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來滅後四十年中，是大乗典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過是巳後没於地者，却後久近?當還出？”

佛言：“善男子！若我正法餘八十年，前四十年是經?當於閻浮提雨大法雨。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法衆生時，誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養恭敬、書寫、解說？唯願如來憐愍衆生，分别廣說，令諸菩薩聞巳受持，持巳?得不退阿耨多羅三藐三菩提心。”

?時，佛讚迦葉：“善哉，善哉。善男子！汝?善能問如是義。

“善男子！若有衆生於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹?。

“善男子！若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，愛樂是典，不能爲人分别廣說。

“善男子！若有衆生於二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦不能爲他人廣說。

“若有衆生於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖爲他說，未解深義。

“若有衆生於四恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，爲他廣說十六分中一分之義，雖?演說亦不具足。

“若有衆生於五恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣爲人說十六分中八分之義。

“若有於六恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，爲他廣說十六分中十二分義。

“若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，爲他廣說十六分中十四分義。

“若有衆生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫。自能聽受，?勸他人令得聽受、讀誦、通利、擁護、堅持；憐愍世間諸衆生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬、尊重、讀誦、禮拜亦?如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不?，?竟安樂。廣說衆生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等巳，建立如是無上正法，受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世必能建立如是正法，受持擁護。是故，汝?不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世必能護持無上正法。

“善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：‘?日如來入般涅槃，何其快哉。如來在世遮我等利，?入涅槃，誰?當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，?入涅槃，悉當放捨所受袈裟，本爲法式，?當廢壞，如木頭旙。’如是等人誹?、拒逆是大乗經。

“善男子！汝?應當如是憶持。若有衆生成就具足無量功德乃，能信是大乗經典，信巳受持。其餘衆生有樂法者，若能廣爲解說此經，其人聞巳，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。

“若有不信是經典者，現身當爲無量病苦之所惱害，多爲衆人所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顔貌?陋，資生艱難，常不供足。雖?少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹?正法邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴?、?家讎隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得。雖少得利，常患飢渴，唯爲凡下之所顧識。國王、大臣悉不齒錄。設?聞其有所宣說，正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行；是人亦?，於未來世不能得至人天善處。

“若?有人能信如是大乗經典，本所受形雖?麤陋，以經功德?便端正，威顔色力日更增多。常爲人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王、大臣及家親屬，聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當爲世間廣宣如是大乗經典。

“善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出。日既出巳，消滅無餘。善男子！是諸衆生所有惡業亦?如是，住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出，悉能除滅一切惡業。

“?次，善男子！譬如有人出家剃髪，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧，未受戒者?與大衆俱?受請；雖未受戒，巳墮僧?。善男子！若有衆生發心始學是大乗典大涅槃經，書、持、讀、誦亦?如是，雖未具足位階十地，則巳墮於十住?中。或有衆生——是佛弟子、或非弟子，若因貪怖、或因利養——聽受是經、乃至一偈，聞巳不?，當知是人則爲巳近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人爲世間依。

“善男子！如是四人若以佛說言非佛說，無有是處。是故，我說如是四人爲世間依。善男子！汝應供養如是四人。”

“世尊！我當云何識知是人而爲供養？”

佛告迦葉：“若有建立、護持正法，如是之人應從啓請，當捨身命而供養之。

“如我於是大乗經說：

“‘有知法者，若老、若少，故應供養、

恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；

有知法者，若老、若少，故應供養、

恭敬、禮拜，亦如諸天，奉事帝釋。’”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說，供養師長正應如是。?有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，?應禮不？若出家人從在家人諮受未聞，?當禮不？然出家人不應禮敬在家人。也然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：‘其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、稗。’又如佛說：‘有知法者——若老、若少——故應供養——如事帝釋。’如是二句其義云何？將非如來虗妄說耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說其義未了。”

佛告迦葉：“善男子！我爲未來諸菩薩等學大乗者說如是偈，不爲聲聞弟子說也。善男子！如我先說：正法滅巳毀正戒時、增長破戒非法盛時、一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人出現於世，剃除鬚髪，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、是律非律亦?不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故，與?和光，不同其塵。自所行處及佛行處善能别知，雖見諸人犯波羅夷黙然不舉。何以故？我出於世爲欲建立、護持正法，是故，黙然而不舉處。善男子！如是之人爲護法故，雖有所犯，不名破戒。

“善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨冨無量，多有眷屬，自以强力伺國虗?篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲?見是王。或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處?是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆，尋?還遣諸旃陀羅守邏諸道。?於七日擊鼓唱令：‘諸婆羅門有能爲我作灌頂師者，當以半國而爲?賞。’諸婆羅門聞是語巳悉無來者，各作是言：‘何處當有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王?作是言：‘婆羅門中若無一人爲我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅?住食宿、同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虗。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當?分而服食之。’

“?時，有一婆羅門子，年在?冠，修治淨行，長髪爲相，善知呪術。往至王所，白言：‘大王！王所勑使我悉能爲。’?時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事巳，皆生瞋恚責此童子：‘汝婆羅門云何乃作旃陀羅師？’?時，其王?分半國與是童子，因?治國，經歷多時。?時，童子語其王言：‘我捨家法來作王師，然敎大王微密呪術，而?大王猶不見親。’時王答言：‘我?云何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥猶未?食。’王言：‘善哉，善哉。大師！我實不知，師若須者唯願持去。’是時童子聞王語巳，?取歸家，請諸大臣而?食之。諸臣食巳??白王：‘快哉，大師有是甘露不死之藥。’王既知已，語其師言：‘云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？’?時，童子更以其餘雜毒之藥與王令服。王既服巳，須㬰藥發，悶亂躃地，無所覺知猶如死人。?時，童子立本儲君還以爲土，作如是言：‘師子御座，法不應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民，無有是處。汝?應還紹繼先王，正法治國。’?時，童子經理是巳，?以解藥與旃陀羅，令其醒悟。既醒悟巳，驅令出國。是時，童子雖爲是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：‘善哉，善哉。仁者！善能驅遣旃陀羅王。’

“善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦?如是，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。?時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，?往其所恭敬禮拜、四事供養，經書、什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求覓而與。爲是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人爲治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。?時，菩薩雖?恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩爲欲?治諸惡比丘，令淸淨僧得安隱住、流布方等大乗經典、利益一切諸天人故。

“善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆?讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：‘善哉，善哉。護法菩薩正應如是。’若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。

“善男子！若有比丘犯禁戒巳，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢、發露、悔故。善男子！是故，我於經中覆相說如是偈：

“‘有知法者，若老、若少，故應供養、

恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；

如第二天，奉事帝釋。’

“以是因緣，我亦不爲學聲聞人，但爲菩薩而說是偈。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒極緩，本所受戒爲具在不？”

佛言：“善男子！汝?不應作如是說。

“何以故？本所受戒如本不失，設有所犯?應懴悔，悔巳淸淨。

“善男子！如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦?，雖與破戒?作布薩，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如隄塘穿決淋漏。何以故？若無淸淨持戒之人，僧則損減慢緩，懈怠日有增長；若有淸淨持戒之人，?能具足，不失本戒。

“善男子！於乗緩者乃名爲緩，於戒緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乗心不懈慢，是名本戒。爲護正法，以大乗水而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名爲緩。”

迦葉菩薩白佛言：“衆僧之中有四種人，如菴羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？”

佛言：“善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知也？譬如田夫種稻榖，等耘除稗，䅎以肉?觀，名爲淨田。至其成實，草、榖各?。如是八事能汙?僧，若能除却，以肉?觀則知淸淨。若有持戒、破戒，不作惡時，以肉?觀難可分别。若惡彰露則易可知，如彼稗䅎易可分别。僧中亦?，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名淸淨聖衆福田，應爲人天之所供養。淸淨果報非是肉?所能分别。

“?次，善男子！如迦羅迦林，其樹衆多，於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分别。其果熟時，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦果?有一分、迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣巿而衒賣之。凡愚小兒?不别故，買迦羅迦果，噉巳命終。有智人輩聞是事巳，?問女人：‘姊！於何處持是果來？’是時女人?示方所。諸人?言：‘如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知巳，笑而捨去。

“善男子！大衆之中八不淨法亦?如是，於是衆中多有受用如是八法，唯有一人淸淨持戒、不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法然與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：‘大德！如是八事應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得?布薩、羯磨、自恣不？’是優婆塞如是問巳，衆皆答言：‘如是八事如來憐愍，皆悉聽畜。’優婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者，是不聽者不與?住、說戒、自恣，乃至不?一河飮水、利養之物悉不?之。汝等云何言佛聽許？’佛天中天雖?受之，汝等衆僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與?說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若?說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終?當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果巳而便命終。

“?次，善男子！譬如城巿有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦?多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買然不識别，至賣藥所問言：‘汝有雪山藥不？’其賣藥人?答言：‘有。’是人欺詐，以餘雜藥語買者言：‘此是雪山甘妙好藥。’時買藥者以肉?故不能善别，?買持去，?作是?：‘我?巳得雪山甘藥。’迦葉！若聲聞僧中有假名僧、有眞實僧、有和合僧，若持戒、破戒，於是衆中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉?故不能分别——喻如彼人不能分别雪山甘藥——誰是持戒、誰是破戒，誰是眞僧、誰是假僧，有天?者乃能分别。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦?不應給施所須、禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！善哉，善哉。如來所說眞實不虗，我當頂受，譬如金剛、珍寶?物。如佛所說：是諸比丘當依四法。何等爲四？依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，如是四法應當證知，非四種人。”

佛言：“善男子！依法者，?是如來大般涅槃。一切佛法?是法性，是法性者?是如來。是故，如來常住不?。若?有言：‘如來無常。’是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知而爲依止。何以故？是人善解如來微密深奥藏故，能知如來常住不?，若言：‘如來無常、?易。’無有是處。如是四人?名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不?，如是之人若爲利養，說言：‘如來是無常。’者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人？也依法者?是法性，不依人者?是聲聞。法性者?是如來，聲聞者?是有爲。如來者?是常住，有爲者?是無常。善男子！若人破戒，爲利養故，說言：‘如來無常、?易。’如是之人所不應依。善男子！是名定義。

“依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；?足義者，名曰如來常住不?；如來常住不?義者，?是法常；法常義者，?是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂：諸論?飾文辭如佛所說無量諸經，貪求無猒、多姦、䛕諂、詐現親附、現相求利、經理白衣爲其執役。又?唱言：‘佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金、銀、珍寶、榖米倉庫、牛、羊、?、馬販賣求利。於飢饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。’如是等語所不應依。

“依智不依識者：所言智者?是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來?是法身，如是眞智所應依止。若見如來方便之身，言：‘是隂界諸入所攝、食所長養。’亦不應依。是故知識不可依止。若?有人作是說者及其經書，亦不應依。

“依了義經、不依不了義經：不了義經者謂聲聞乗，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所别知，是則名爲不了義也。

“了義者，名爲菩薩眞實智慧，隨於自心無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。

“又，聲聞乗名不了義；無上大乗乃名了義。若言：‘如來無常、?易。’名不了義；若言：‘如來常住不?。’是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名爲了義。若言：‘如來食所長養。’是不了義；若言：‘常住，不?易。’者，是名了義。若言：‘如來入於涅槃，如薪盡火滅。’名不了義；若言：‘如來入法性。’者，是名了義。聲聞乗法則不應依。何以故？如來爲欲度衆生故，以方便力說聲聞乗，猶如長者敎子半字。善男子！聲聞乗者猶如初耕，未得果實，如是名爲不了義也。是故，不應依聲聞乗。大乗之法則應依止。何以故？如來爲欲度衆生故，以方便力說於大乗，是故應依，是名了義。

“如是四依應當證知。

“?次，依義者，義名質?；質?者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如來。又，光明者，名爲智慧；質?者，名爲常住。

“如來常者，名爲依法。法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依。是故依義，不依於語。

“依智者，衆僧是常、無爲、不?，不畜八種不淨之物。是故依智，不依於識。若有說言：‘識作、識受。無和合僧。何以故？夫和合者，名無所有。無所有者，云何言常？’是故此識不可依止。

“依了義者，了義者名爲知足，終不詐現威儀、淸白、憍慢、自高、貪求利養，亦於如來隨冝方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則爲巳得住第一義。是故名爲依了義經、不依不了義。

“經不了義者，如經中說：‘一切燒然、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。’是名不了義。何以故。以不能了如是義故，令諸衆生墮阿?獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂：‘如來說涅槃亦燒。’一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦?如是。是故名爲不了義經，不應依止。

“善男子！若有人言：‘如來憐愍一切衆生，善知時冝。以知時故，說輕爲重、說重爲輕。’如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金、銀、財寶、販賣巿易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，飮食難得，爲欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乗、田宅、榖米，貿易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越。如是四法所應依止，若有戒律、阿毗曇、修多羅不違是四，亦應依止。若有說言：‘有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物。’者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。

“我爲肉?諸衆生等說是四依，終不爲於有慧?者。是故，我?說是四依——法者，?是法性；義者，?是如來常住不?；智者，了知一切衆生悉有佛性；了義者，了達一切大乗經典。”

大般涅槃經卷第六