志卷第二十五 元史七十四

志卷第二十五 元史七十四

翰林學士亞史大夫知制誥兼修國史臣宋濂翰林待制承直郎同知制誥兼國史院勑修

祭祀三

宗廟上

其祖宗祭享之禮，割牲奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，盖國俗也。世祖元年秋七月丁丑，設神位于中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命製太廟祭器法服。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主于聖安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。至元元年冬十月，奉安神主于太廟。初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西爲上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工于東平，習禮儀。冬十月己卯，享于太廟，尊皇祖爲太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祏室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：“祖宗世數、尊謚廟號，配享功臣、增祀四世各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆冝以時定。”乃命平章政事趙璧等集議，製尊謚廟號，定爲八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗蕳平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，歲用冬祀如初禮。

四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢。十二月，命國師僧薦佛事于太廟七晝夜，始造木質金表牌位十有六，設大榻金椅奉安祏室前，爲太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，勑宗廟祝文書以國字。八年九月，太廟柱朽，從張易言，告于列室而後脩，奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿，工畢安奉。自是脩廟皆如之。丙子，勑冬享毋用犧牛。十二年五月，檢討張謙呈：“昔者因脩太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設以金椅，其栗主却與舊主牌位各貯箱内，安置金椅下，禮有非冝。今擬合以金牌位遷于八室内，其祏室栗主冝用綵輿遷納舊主并牌位安置于箱爲冝。”九月丁丑，勑太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位于八室内。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：“竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，安奉無所。”博士議曰：“合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞，不致神有二歸。”太常少卿以聞，制曰：“其與張仲謙諸老臣議行之。”十三年九月丙申，薦佛事于太廟，命即佛事䖏便大祭。己亥，享于太廟，加薦羊鹿野豕。是歳，改作金主，太祖主題曰“成吉思皇帝”睿宗題曰“太上皇也可那顔”皇后皆題名諱。

十四年八月乙丑，詔建太廟于大都。博士言：“古者廟制率都宫别殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，後世遂不能革。”十五年五月九日，太常卿還自上都，爲議廟制。㩀博士言同堂異室非禮。以古今廟制畫圖貼説，令博士李天麟賫徃上都，分議可否以聞。一曰都宫别殿，七廟九廟之制。祭法曰：“天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七。諸侯、大夫、士降殺以兩。”晉博士孫毓以謂外爲都宫，内各有寢廟，别有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有朝而後有寢也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷。高祖以上，親盡則遞遷。昭常爲昭，穆常爲穆。同爲都宫，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自爲一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而内有以各全其尊。必祫享而會于太祖之廟，然後序其尊卑之次。盖父子異宫，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其説有二：韋玄成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毁，與親廟四而七也。如劉歆之説，則周自武王克商，以后稷爲太祖，卽增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，巳爲七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上。至孝王時始立武世室於三昭之上，是爲九廟矣。然先儒多是劉歆之說。二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣别室。其後章帝又復如之。後世遂不敢加，而公私之廟皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子，而更僻處於一隅，無以見爲七廟之尊。羣廟之神，則又上厭祖考，不得自爲一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎爼，而隂損其數，子孫之心於此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子婦姑猶且異處，謹尊卑之序，不相䙝瀆，况天子貴爲一人，富有四海，而祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫凡四十九事，納于太廟。十七年十二月甲申，告遷于太廟。癸巳，承旨和禮霍孫、太常卿太出、秃忽思等，以祏室内栗主八位并日月山版位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉，遂大享焉。乙未，毁舊廟。

十八年二月，愽士李時衍等議：“歴代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宫别殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制。”三月十一日，尚書叚那海及太常禮官奏曰：“始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，餘依太常寺新圖建之。”遂爲前廟後寢，廟分七室。二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。九月，廟室掛銕網釘鏨籠門告成。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士議曰：“前代太子薨，梁武帝謚統曰昭明，齊武帝謚長懋曰文惠，唐憲宗謚寧曰惠昭，金世宗謚允恭曰宣孝。又建别廟以奉神主，准中祀以陳登歌，例設令丞，歳供洒掃。斯皆累代之典，莫不追羙洪休。”時中書翰林諸老臣亦議宜加謚，立别廟奉祀。遂謚曰明孝太子，作主用金。二十五年冬享，制送白馬一。三十年十月朔，皇太子祔于太廟。三十一年，成宗即位，追尊皇考爲皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事于太廟。中書省臣言：“去歳世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉册。今玉册、玉寳成，請納諸各室。”帝曰：“親饗之禮，祖宗未甞行之。其奉册以來，朕躬祝之。”命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一，牛一，羊鹿野豕天鵞各七，餘品如舊，爲特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太廟寢殿災。十一年，武宗即位，追尊皇考爲皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃爲皇后，祔成宗室。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，爲親祀之始。十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊謚于天，擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊謚于廟，改製金表神主，題寫尊謚廟號。十二月乙卯，親享太廟，奉玉册、玉寳，加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啓運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。其舊制金表神主，以櫝貯兩旁，自是主皆範金作之，如金表之製。延祐七年，仁宗升祔，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討厯代典故，移書禮部、中書集議曰：“古者天子祭七代，兄弟同爲一代，廟室皆有神主，增置廟室。”又議：“大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及，依前代典故，權於廟内止設幄座，面南安奉。今相視得第七室近南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，餘五尺不妨行禮。”乃結綵爲殿，置武宗室南，權奉神主。十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制，曰：“此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損焉。其一遵典禮。”丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宫。丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至櫺星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服衮冕端拱以竢。禮儀使請署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，勑高賛御名。至仁宗室，輙歔欷流涕，左右莫不感動。退至西神門，殿中監受圭，出降没階乃授。甲辰，太常進時享太廟儀式。至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。禮成，坐大次謂羣臣曰：“朕纉承祖宗丕緒，夙夜祗慄，無以報稱。歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歳必親祀，必終朕身。”五月，中書省臣言：“以廟制事，集御史臺、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同爲一室，正室增爲十四間，東西各一間。唐九廟，後增爲十一室。宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟爲世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，徃歳寢殿災。請以今殿爲寢，别作前廟十五間，中三間通爲一室，以奉太祖神主，餘以次爲室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制。”制曰：“善。期以來歳營之。”二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。三月二十三日，以新作太廟正殿，夏秋二祭權止。秋八月丙辰，太皇太后崩。太常院官奏：“國哀以日易月，旬有二日外乃舉祀事。有司以十月戊辰有事于太廟，取聖裁。”制曰：“太廟禮不可廢，迎香去樂可也。”又言：“太廟興工未畢，有妨陳宫縣樂，請止用登歌。”從之。三年春三月戊申，祔昭獻元聖皇后于順宗室。夏四月六日，上都分省叅議速速以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰：“按爾雅曰‘室有東西廂曰廟。’注‘夾室前堂。’同禮曰‘西夾南向。’注曰‘西廂來室。’此東西夾室之正文也。賈公彥曰：室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦甞於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室與諸室制度無大異也。五帝不相㳂樂，三王不相襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，凖唐南北三間之制，壘至棟爲三間，壁以紅泥，以準東西序，南向爲門，如今室户之制，虗前以凖廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事爲宜。”六月，上都中書省以聞，制若曰“可。”壬申，勑以太廟前殿十有五間，東西二間爲夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。俄國有大故，晉王即皇帝位。十二月戊辰，追尊皇考晉王爲皇帝，廟號顯宗；皇妣晉王妃爲皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶言：“太廟失神主，乃古今莫大之變，由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。”制命中書定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賔言：“太廟失神主，已得旨命中書定太常失守之罪。中書以爲事在太廟署令，而太常官属居位如故。昔唐陵廟皆隷宗正，盗斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰爲輕重？冝定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。”不報。先是博士劉致建議曰：

竊以禮莫大於宗廟，宗廟者天下國家之本，禮樂刑政之所自出也，唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，㝎一代不刋之典，爲萬世法程，正在今日。周制，天子七廟，三昭三穆，昭處於東，穆處於西，所以别父子親踈之序而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定爲九世，遂以舊廟八室而爲六世，昭穆不分，父子並坐，不合禮經。新廟之制一十五間，東西二間爲夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父爲昭，子爲穆，則睿宗當居太祖之東，爲昭之第一世；世祖居西，爲穆之第一世；裕宗居東，爲昭之第二世；兄弟共爲一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西，爲穆之第二世；武宗、仁宗二室皆當居東，爲昭之第三世；英宗居西，為穆之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左爲上，東以右爲上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違禮經，可爲萬世法。若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰“從祀先公。”然僖公猶是有位之君，尙不可居故君之上，況未甞正位者乎？國家雖曰以右爲尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居東方，豈有建宗廟之方位既依禮經，而宗廟之昭穆反不應禮經乎！且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右，及行禮就位，則西者復尚右，東者復尚左矣。致職居博士，宗廟之事所冝建明，然事大體重，冝從使院移書集議取旨。四月辛巳，中書省臣言：“世祖皇帝始建太廟，太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言：國朝建太廟遵古制，古尚左，今尊者居右爲少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次爲圖以獻，惟陛下裁擇。”從之。五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。四年夏四月辛未，盗入太廟，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天暦元年冬十月丁亥，毁顯宗室。重改至元之六年六月，詔毁文宗室。其宗廟之事，本末因革，大槩如此。凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，勑太僕寺挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登于爼，而割奠之饌復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齊品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南櫺星門外，名曰抛撒茶飯。盖以國禮行事，尤其所重也。始至元初，金太祝魏友諒者仕於朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事。禮部移太常考前代典禮，以勘友諒所言皆非是，由是禮官代有討論。割奠之禮，初惟太常卿設之，桑哥爲初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：“凡陳設祭品、實罇罍等事，獻官皆不與也。獨此親設之，然後再升殿，恐非誠慤專一之道。且大禮使等官，尤非其職。”大樂署長言：“割奠之禮，冝别撰樂章。”博士議曰：“三獻之禮，實依古制，若割肉、奠葡萄酒、馬湩，别撰樂章，是又成一獻也。”又議：“燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉餈、○食、糝食非古。雷鼓、路皷與播鼗之制不同，攝祀大禮使終夕堅立，無其義。”知禮者皆有取於其言。英宗之初，博士又言：“今冬祭即烝也，天子親祼太室，功臣冝配享。”事亦弗果行。

廟制：至元十七年，新作于大都。前廟後寢，正殿東西七間，南北五間，内分七室，殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間，環以宫城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宫門三，門各五門，皆號神門。殿下道直東西神門曰横街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宫城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宫城南門之東，南向。齊班㕔五間，在宫城之東南，西向。省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。初獻齋室在宫城之東，東垣門内少北，西向。其南爲亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在宫城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宫城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之内，環築墻垣爲别院。内神厨局五間，在北，南向。井在神厨之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南，西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神厨院南，西向。宫城之南復爲門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班㕔，西值雅樂庫，爲諸執事齋房。築崇墉以環其外，東西南開櫺星門三，門外馳道抵齊化門之通衢。至治元年，詔議增廣廟制。三年，别建大殿一十五間於今廟前，用今廟爲寢殿，中三間通爲一室，餘十間各爲一室。東西兩旁際墻各留一間，以爲夾室。室皆東西横闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宫城南展後鑿新井二于殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門，東西神門，饌幕殿，省饌殿，獻官百執事齋室，中南門、齊班㕔、雅樂庫，神厨、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宫城之西北，東西櫺星門亦南徙。東西櫺星門之内，鹵簿房四所，通五十間。神主，至元三年，始命太保劉秉忠考古制爲之。高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分，上下四方穿，中央通孔，徑九分。以光漆題尊謚於背上。匱趺底盖俱方，底自下而上，盖從上而下。底齊趺，方一尺，厚三寸，皆凖元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木，匱趺並用玄漆，設祏室以安奉。帝主用曲几，黄羅帕覆之。后主用直几，紅羅帕覆之。祏室每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黄羅複帳一，龜背紅簾一，緣以黄羅帶餙。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金表牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祏室前，帝位於右，后位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。祝有二：祝册，親祀用之，製以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨絛，面用膠粉塗餙，背餙以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣，塗金鎻鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹册長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹册八副，每册二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二釐。祝版，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背餙以精潔楮紙。祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某。成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。

幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。

牲齊庶品，大祀：馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕、其色黑；鹿。凢馬牛羊豕鹿牲體，每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登；和羮，每室三鉶。籩之實，每室十有二品。豆之實，每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兎，以供脯臡醓醢。稻梁爲飯，每室二簠；黍稷爲飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水玄酒，用隂鑑取水于月，與井水同。鬯用鬱金爲之。五齊三酒，醖於光禄寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵞、野馬、塔剌不花、野雞、鶬、黄羊、胡寨兒、湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一、豕一，籩之實二栗、鹿脯；豆之實二菁菹、鹿臡；簠之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之。鴈、天鵞，仲春用之。葑韭、鴨鷄卵，季春用之。氷、羔羊，孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥麵，季夏用之。雛鷄，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、梁、鶿老，季秋用之。芝麻、兎、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黄羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、○子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羮，每月用以配薦。

祭器，籩十有二，羃以青巾，巾繪綵雲。豆十有四，一實毛血，一實膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。爼七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置爼上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室内。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣，置祝文于上，銷金絳羅覆之。鷄彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黄彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡鷄彝、斚彝、虎彝以實明水，鳥彝、黄彝、蜼彝以實鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壼尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，羃以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加羃。已上並陳室外。壼尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加羃，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣。銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥㓗。篚二，實以璋瓉巾、塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，爼一，爵一有坫。香案一，沙池一，壼尊二有坫加羃，七祀皆同。罍一，洗一，篚一。中統以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置几閣。

親祀時享儀，其目有八：

一日齋戒。前祀七日，皇帝散齋四日於别殿治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。致齋三日，惟專心祀事。其二日於大明殿，一日於大次。致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿西序，東向。致齋之日質明，諸衛勒所部屯列。晝漏下一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服詣别殿奉迎。二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出别殿，乗輿，華盖繖扇侍衛如常儀。奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏言請降就齋。俛伏興。皇帝降座入室。侍享執事官各還所司，宿衛者如常。凡應祀官受誓戒於中書省，散齋四日，致齋三日。光禄卿鑑取明水火，火以供爨，水以實尊。二曰陳設。祀前三日，尚舍監陳大次於西神門外道北，南向；設小次於西階西，東向；設版位於西神門內横街南，東向；設飲福位於太室尊彝所，稍東，西向；設黄道裀褥於大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。設御洗位於御版位東，稍北，北向。設亞終獻位於西神門内御版位稍南，東向，以北爲上，罍洗在其東北。設亞終獻飲福位於御飲福位後，稍南，西向。陳設八寳黄羅案於西階西，隨地之冝。設享官宫縣樂、省牲位，諸執事公卿御史位，並如常儀。殿上下及各室設簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斚䓁器，並如常儀。三曰車駕出宫。祀前一日，所司備法駕鹵簿於崇天門外，太僕卿率其属備玉輅於大明門外，千牛將軍執刀於輅前，北向。其日質明，諸侍享執事官先詣太廟祀所，諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俛伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。羣臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿，華盖繖扇侍衛如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請皇帝降輿升輅。皇帝升輅，太僕執御，導駕官分左右步導。門下侍郎進當輅前，跪奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕，千牛將軍夾而趨至崇天門下。門下侍郎跪奏請車駕少駐，勑衆官上馬。侍中承旨退稱曰“制可。”門下侍郎退傳制稱衆官上馬。賛者承傳勑衆官上馬。上馬訖，門下侍郎奏請勑車右升。侍中前承制，退稱曰“制可”千牛將軍升訖，門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕。符寳郎奉八寳與殿中監部從在黄鉞内，教坊樂前引，鼓吹不振作。將至太廟，禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門，回輅南向，將車降立於輅左。侍中於輅前奏稱侍中請皇帝降輅，步入廟門。皇帝降輅，導駕官前導，皇帝步入廟門稍西，侍中奏請皇帝升輿，尚輦奉輿，華盖繖扇如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏請皇帝降輿入就大次。皇帝入就次，簾降，宿衛如式。尚食進膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，勑衆官各還齋次。四曰省牲器。祀前一日未後三刻，廪犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、監祭禮等官就位。禮直官請太常、監祭、監禮由東神門北偏門入，升自東階，每位視滌祭器。司尊彝舉羃曰“潔。”俱畢，降自東階，由東神門北偏門出，復位，立定。禮直官稍前曰“請省牲。”引太常卿視牲，退復位。次引廪犧令出班巡牲一匝，西向折身曰“充”諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰“腯”畢，俱復位。蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰“請詣省饌位。”引太常卿、光禄卿、監祭、監禮、光禄丞、太官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北爲上。禮直官引太常卿詣饌殿内省饌。視饌訖，禮直官引太常卿還齋所。次引廪犧令丞、諸太祝以次牽牲詣厨，授太官令。次引光禄卿丞、監祭、監禮詣厨省鼎鑊，視滌溉訖，各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每位共實一豆，以肝洗於鬱鬯及取膟膋，每位共實一豆，置於各位。饌室内，庖人烹牲。五日晨祼。祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令入實籩豆、簠簋、尊罍，各如常儀。太樂令率工人二舞以次入。奉禮郎賛者先入就位，禮直官引御史、博士及執事者以次各入就位，並如常儀。禮直官引司徒以下官升殿，分香設酒如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿，視陳設，就位。復與太廟令、太祝、宫闈令升殿，太祝出帝主，宫闈令出后主訖，御史及以上升殿官於當陛近西，北向立。奉禮於殿上賛奉神主訖，奉禮曰“再拜”賛者承傳，諸官及執事者皆再拜，各就位。禮直官引亞終獻等官，由南神門東偏門入就位，立定。禮直官賛有司謹具，請行事。協律郎俛伏興，舉麾，工鼓柷，宫縣樂作思成之曲，以黄鍾爲宫，大吕爲角，太簇爲徵，應鍾爲羽，作文舞九成止。樂奏將終，通事舍人引侍中版奏請中嚴，皇帝服衮冕，坐少頃，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次門外，當門北向。侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俛伏興。簾捲，符寳郎奉寳陳於西陛之西黄羅案上。皇帝出大次，博士、禮儀使前導，華盖繖扇如儀，大禮使後從。至西神門外，殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭，華盖繖扇停於門外，近侍從入門。協律郎跪俛伏興，舉麾，工鼓柷，宫縣順成之樂作。至版位東向，協律郎偃麾，工戞敔，樂止。引禮官分左右侍立。禮儀使前奏請再拜，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”賛者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宫縣樂作。至洗位，樂止。内侍跪取匜，興，沃水。又内侍跪取盤，興，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭。盥手訖，内侍跪取巾於篚，興以進。帨手訖，皇帝詣爵洗位，奉瓉官以瓉跪進，皇帝受瓉，内侍奉匜沃水，又内侍跪奉盤承水，洗瓉訖，内侍奉巾以進，皇帝拭瓉訖，内侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉瓉官跪受瓉。禮儀使奏請執鎮圭，前導皇帝升殿，宫縣樂作，至西階下，樂止。皇帝升自西階，登歌樂作，禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。奉瓉官以瓉蒞鬯，司尊者舉羃，侍中跪酌鬱鬯訖，禮儀使前導，入詣太祖神座前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭跪，奉瓉官西向立，以瓉跪進。禮儀使奏請執瓉以鬯祼地，皇帝執瓉以鬯祼地，以瓉授奉瓉官。禮儀使奏請執鎮圭，俛伏興，皇帝俛伏興。禮儀使前導出户外褥位。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導詣第二室以下祼鬯並如上儀。祼訖，禮儀使奏請還版位，登歌樂作，皇帝降自西階，樂止。宫縣樂作，至版位東向立，樂止。禮儀使奏請還小次，前導皇帝行，宫縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受。皇帝入小次，簾降，樂止。

六日進饌，皇帝祼將畢，光禄卿詣饌殿視饌，復位。太官令率齋郎詣饌幕，以牲體設於盤，各對舉以行，自南神門入。司徒出迎饌，宫縣樂作，奏無射宫嘉成之曲。禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階，由正門入。諸太祝迎於階上，各跪奠於神座前。齋郎執笏俛伏興，遍奠訖，樂止。禮直官引司徒、太官令率齋郎降自東階，各復位。饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪奠于七祀神座前，退從殿上齋郎以次復位。諸太官令率割牲官詣各室，進割牲體置爼上，皆退。七曰酌獻。禮直官於殿上賛太祝立茅苴。禮儀使奏請詣盥洗位，簾捲，出次，宫縣樂作。殿中監跪進鎮圭，皇帝執鎮圭至盥洗位，樂止，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，執事者跪取匜，興，沃水。又跪取盤，承水。禮儀使奏請皇帝盥手，執事者跪取巾於篚，興，進，帨手訖，禮儀使奏請執鎮圭，請詣爵洗位，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，奉爵官以爵跪進，皇帝受爵，執事者奉匜沃水，奉盤承水。皇帝洗爵訖，執事者奉巾跪進，皇帝拭爵，執事者奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，升殿，宫縣樂作，至西階下，樂止。升自西階，登歌樂作，禮儀使前導詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。禮儀使奏請搢鎮圭執爵。奉爵官以爵跪進，皇帝受爵。司尊者擧羃，良醞令跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者。禮儀使奏請執鎮圭，皇帝執圭，入詣太祖神位前，北向立。宫縣樂作，奏開成之曲。禮儀使跪奏請搢鎮圭跪，又奏請三上香。三上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵，三祭酒於茅苴，以虚爵授進酒官，進酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進。禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖，以虚爵授進酒官，進酒官進奠神案上，退。禮儀使奏請執圭，俛伏興。司徒搢笏跪於爼前，奉牲西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖，禮儀使奏請執鎮圭興，前導出户外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版。讀祝官北向跪讀祝文訖，俛伏興。舉祝官奠祝版訖，先詣次室。禮儀使奏請再拜，拜訖，禮儀使前導詣各室，各奏本室之樂。其酌獻進牲祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請詣飲福位，登歌樂作。至位，西向立，樂止。登歌釐成之樂作，禮直官引司徒立於飲福位側，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜，拜訖，奏請搢鎮圭跪，侍中東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵，三祭酒，又奏請啐酒。啐酒訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉爼跪授司徒，司徒跪進，皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立，侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖，侍中受虚爵，興，以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭，俛伏興。又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。宫縣樂作，至位樂止。禮儀使奏請還小次，宫縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進。先是皇帝酌獻訖，將至小次，禮直官引亞獻官詣盥洗位，盥洗訖，升自阼階，酌獻並如常儀。酌獻訖，禮直官引亞獻官詣東序，西向立。諸太祝各以罍酌福酒，合置一爵，一太祝捧爵進亞獻之左，北向立。亞獻再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。太祝進受爵，退復於坫上。亞獻興再拜。禮直官引亞獻官降復位。終獻如亞獻之儀。初終獻既升，禮直官引七祀獻官各詣盥洗位，搢笏盥帨訖，執笏詣神位，搢笏跪執爵，三祭酒，奠爵執笏俛伏興，再拜訖，詣次位如上儀。終獻畢，賛者唱“太祝徹籩豆”諸太祝進徹籩豆，登歌豐成之樂作，卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”賛者唱“衆官再拜”在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位，簾捲出次，殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭行，宫縣樂作，至位樂止。送神保成之樂作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，賛者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢，前導皇帝還大次，宫縣昌寧之樂作，出門樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華盖繖扇引導如常儀，入大次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宫闈令升殿納神主，降就拜位。奉禮賛升納神主訖，再拜。御史以下諸執事者皆再拜，以次出。禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出。太廟令闔户以降乃退。祝册藏於匱。八曰車駕還宫。皇帝既還大次，侍中奏請觧嚴。皇帝釋衮冕，停大次。五刻頃，尚食進膳。所司俻法駕鹵簿，與侍祠官序立於太廟櫺星門外，以北爲上。侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導駕官前導，華盖繖扇如儀。至廟門外，太僕卿率其属進金輅如式。侍中前奏請皇帝降輿升輅。升輅訖，太僕御。門下侍郎奏請車駕進發，俛伏興，退。車駕動，稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權停，勑衆官上馬。侍中承旨退稱曰“制可”門下侍郎退傳制，賛者承傳，衆官上馬畢，門下侍郎奏請勑車右升，侍中承旨退稱“制可”千牛將軍升訖，導駕官分左右前導。門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕，符寳郎奉八寳與殿中監從，教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權停，勑衆官下馬。賛者承傳衆官下馬。車駕動，衆官前引入内石橋，與儀仗倒捲而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降駕，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨勑衆官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。

志卷第二十五