顧歡

顧歡

字景怡，吳郡鹽官人也。祖赳，晉隆安末避亂徙居。歡年六七歲︵晝︶︹書︺甲子，有?三篇，歡析計遂知六甲。家貧，父使驅田中雀，歡作黄雀賦而歸，雀食過半，父怒欲撻之，見賦乃止。郷中有學舍，歡貧無以受業，於舍壁後倚聽，無遺忘者。八歲誦孝經、詩、論，及長，篤志好學。母年老，躬耕誦書，夜則燃糠自照。同郡顧顗之臨縣，見而異之，遣諸子與遊，及孫憲之竝受經句。歡年二十餘，更從豫章雷次宗諮玄儒諸義。母亡，水漿不入口六七日，廬于墓次，遂隠遁不仕。於剡天台山開館聚徒，受業者常近百人。歡早孤，每讀詩至“哀哀父母”輙執書慟泣，學者由是廢蓼莪篇不復講。太祖輔政，恱歡風教，徵爲揚州主簿，遣中使迎歡，及踐阼，乃至。歡稱山谷臣顧歡上表曰：“臣聞舉網提綱，振裘持領，綱領旣理，毛目自張。然則道德綱也，物勢目也，上理其綱則萬機時序，下張其目則庶官不曠。是以湯、武得勢師道則祚延，秦、項忽道任勢則身戮。夫天門開闔，自古有之，四氣相新，絺裘代進。今火澤易位，三靈攺憲，天樹明德，對時育物，搜揚仄陋，野無伏言。是以窮谷愚夫，敢露偏管，謹删撰老氏，獻治綱一巻。伏願稽古百王，斟酌時用，不以芻蕘棄言，不以人㣲廢道，則率土之賜也，微臣之幸也。幸賜一䟽，則上下交泰，雖不求民而民恱，不祈天而天應，應天恱民，則皇基固矣。臣志盡幽深，無與榮勢，自足雲霞，不須禄養。陛下既遠見尋求，敢不盡言。言既盡矣，請從此退。”是時員外郎劉思効表陳讜言曰：“宋自大明以來，漸見凋弊，徵賦有增於往，天府尤貧於昔。兼軍警屢興，傷夷不復，戍役殘丁，儲無半菽，小民嗷嗷，無樂生之色。貴勢之流，貨室之族，車服伎樂，爭相奢麗，亭池第宅，競趣高華。至于山澤之人，不敢採飲其水草。貧富相輝，捐源尚末。陛下宜發明詔，吐德音，布惠澤，禁邪僞，薄賦斂，省傜役，絶竒麗之賂，塞鄭、衛之倡，變曆運之化，應質文之用，不亦大哉！又彭汴有鴟梟之巢，青丘爲狐兎之窟，虐害踰紀，殘暴日滋，鬼泣舊泉，人悲故壤，童孺視編髪而慙生，耆老看左衽而恥没。陛下宜仰答天人引領之望，下弔甿黎傾首之勤，授鉞衛、霍之將，遺策蕭、張之師，萬道俱前，窮山蕩谷，此即恒山不足指而傾，渤海不足飲而竭，豈徒殘㓂塵滅而已哉！”上詔曰：“朕夙旦惟夤，思弘治道，佇夢巖濵，垂精管庫，旰食︵舊︶︹縈︺懷，其勤至矣。吳郡顧歡、散騎郎劉思効，或至自丘園，或越在宂位，竝能獻書金門，薦辭鳯闕，辨章治體，有恊朕心。今出其表，外可詳擇所宜，以時敷奏。歡近已加旍賁，思効可付選銓序，以顯讜言。”歡東歸，上賜麈尾、素琴。永明元年，詔徵歡爲太學博士，同郡顧黯爲散騎郎。黯字長孺，有隱操，與歡俱不就徵。歡晚節服食，不與人通，每旦出户，山鳥集其掌取食。事黄老道，解陰陽書，爲數術多効驗。初元嘉末出都寄住東府，忽題柱云：“三十年二月二十一日。”因東歸。後太初弑逆，果是此年月。自知將終，賦詩言志云：“精氣因天行，遊魂隨物化。”剋死日，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀，世祖詔歡諸子撰歡文議三十巻。佛道二家，立教既異，學者互相非毁。歡著夷夏論曰：夫辨是與非，宜據聖典，尋二教之源，故兩標經句。道經云：“老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙。老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中。後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步。於是佛道興焉。”此出玄妙内篇。佛經云：“釋迦成佛有塵劫之數。”出法華无量壽。或“爲國師道士，儒林之宗。”出瑞應本起。

歡論之曰：五帝三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊。儒林之宗，孰出周、孔。若孔老非佛，誰則當之。然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不爲。其入不同，其爲必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；翦髮曠衣，羣夷之服。擎跽磬折，矦甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨塟，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毁貌易性，絶惡之學。豈伊同人，爰及異物？鳥王獸長，往往是佛。無窮世界，聖人代興，或昭五典，或布三乘，在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼，教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節，佛道齊乎逹化，而有夷夏之别。若謂其致旣均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，効西戎之法，旣不全同，又不全異，下︵育︶︹棄︺妻孥，上廢宗祀，嗜欲之物皆以禮伸，孝敬之典獨以法屈，悖禮犯順，曾莫之覺，弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者道也，事之可賤者俗也，捨華効夷，義將安取？若以道邪，道固符合矣；若以俗邪，俗則大乖矣。屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以爲兩，或混俗以爲一，是牽異以爲同，破同以爲異，則乖爭之由，淆亂之夲也。尋聖道雖同，而法有左右，始乎無端，終乎無末，泥洹仙化，各是一術。佛號正眞，道稱正一。一歸無死，眞會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賖，無死之化切。切法可以進謙弱，賖法可以退夸强。佛教文而愽，道教質而精。精非麤人所信，愽非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無心，方圓有體。器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然爲高，破惡則勇猛爲貴。佛跡光大，宜以化物。道跡密微，利用爲己。優劣之分，大略在兹。夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆觧。猶蟲嚾鳥聒，何足述効。歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲託爲道人通公駮之，其略曰：白日停光，恒星隱照。誕降之應，事在老先。似非入關，方炳斯瑞。又老莊周孔，有可存者。依日末光，憑釋遺法，盗牛竊善，反以成蠧。檢究源流，終異吾黨之爲道耳。西域之記，佛經之説，俗以膝行爲禮，不慕蹲坐爲恭；道以三繞爲䖍，不尙踞傲爲肅。豈專戎土，爰亦兹方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恒通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗，豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世爲本，釋氏出世爲宗，發軫旣殊，其歸亦異，符合之唱，自由臆説。又仙化以變形爲上，泥洹以陶神爲先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之︵作︶︹地，︺乖詭若此，何謂其同？歡答曰：

案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢。年踰八百，代懸數十。若謂黄老雖久，而濫在釋前，是吕尚盜陳恒之齊，劉季竊王莽之漢也。經云戎氣强獷，乃復略人頰車邪？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞，故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以征陸。佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風夲善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女民族弗革而露首︵編︶︹偏︺踞，濫用夷禮，云於翦落之徒，全是胡人。國有舊風，法不可變。又若觀風流教，其道必異。佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表？今佛既東流，道亦西邁，故知世有精麤，教有文質。然則道教執夲以領末，佛教救末以存夲。請問所異，歸在何許？若以翦落爲異，則胥靡翦落矣；若以立像爲異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？神仙有死，權便之說。神仙是大化之揔稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品。仙變成眞，眞變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無爲無名。若服食茹芝，延壽萬億。壽盡則死，藥極則枯。此修考之士，非神仙之流也。明僧紹正二敎論以爲“佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老莊立言本理。”文惠太子、竟陵王子良竝好釋法。吳興孟景翼爲道士，太子召入玄圃園，衆僧大會。子良使景翼禮佛，景翼不肯，子良送十地經與之。景翼造正一論，大略曰：“寶積云‘佛以一音廣説法。’老子云‘聖人抱一以爲天下式。’‘一’之爲妙，空玄絶於有︵景︶︹境，︺神化贍於無窮，爲萬物而无爲，處一數而無數，莫之能名，强號爲一。在佛曰‘實相’在道曰‘玄牝。’道之大象，卽佛之法身，以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，説有八萬四千法，法乃至於無數，行亦逮於無央，等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新，三五四六，隨用而施，獨立不改，絶學無憂，曠劫諸聖，共遵斯‘一。’老、釋未始於甞分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議！”司徒從事中郎張融作門律云：“道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮，越人以爲鳬，楚人以爲乙，人自楚越，鴻常一耳。”以示太子僕周顒，顒難之曰：“虚無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則别。論所謂‘逗極無二’者，爲逗極於虛無，當無二於法性耶？足下所宗之夲一物爲鴻乙耳。驅馳佛道，無免二末，未知高鑒緣何識本？輕而宗之，其有旨乎？”往復文多不載。歡口不辯，善於著筆，著三名論甚工，鍾會四夲之流也。又注王弼易二繫，學者傳之。始興人盧度亦有道術，少隨張永北征，永敗，虜追急，阻淮水不得過。度心誓曰：“若得免死，從今不復殺生。”湏臾見兩楯流來接之得過。後隱居西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰：“汝壞我壁。”鹿應聲去。屋前有池養魚，︹皆名呼之，︺魚次第來取食乃去。逆知死年月，與親友别。永明末，以壽終。初，永明三年，徵驃騎參軍顧惠胤爲司徒主簿。惠胤，宋鎭軍將軍覬之弟子也。閑居飬志，不應徵辟。