荅問五

荅問五

問：曲禮恭敬撙節之撙，不見於說文，何也？

曰：撙當爲?。說文：?，減也。又荀子不茍篇恭敬繜屈，仲尼篇尊貴之，則恭敬而僔，其義皆與撙同。

問：曲禮七十曰老，公羊疏乃云，今曲禮七十曰耋，豈徐彥所見本特異乎？

曰：陸德明釋文云：本或作八十曰耋，九十曰耄。徐所見者葢卽此本，故引以證何氏六十稱耋之異同，後來轉寫，誤八爲七耳。八十曰耋，見於毛詩故訓傳，又見於許氏說文。厥後劉熙釋名，王肅注易，郭璞注爾雅，皆主此義。易大耋之嗟，鄭注謂年踰七十，亦與毛、許義不遠。曲禮有曰耋二字者，當是古本，而陸以爲後人?加葢，失之矣。何氏六十稱耋之說，與犍爲舍人注爾雅相同。服虔注左傳又云：七十曰耋葢。漢人說耋，義各不同，要當以八十爲正也。

問：長者不及毋儳言。注：儳猶暫也。非?雜。暫與非?似不相應。

曰：荀子云：不問而告者謂之傲，問一而告二謂之囋。傲非也，囋非也。儳言者長者問所不及，而輒以更端雜之。卽，荀?所謂囋也。說文：儳，互不齊也。亦與非?之說相近。轉儳爲暫，聲雖近而義則遠矣。鄭注表記以儳焉爲可輕賤之貌，亦取儳賤聲相近爲義。儳與囋聲亦相近。凡字从贊者，皆非一之詞，故叢木爲欑，車衡三束爲?，以羮澆飯爲饡。說文無囋字，而訓儳爲不齊，可證儳卽囋矣。

問：勦說之勦，曹憲謂當从刀，與左傳勦民字从力者不同。其說然否？

曰：說文勦訓勞，鄭訓爲擥。卽取勞之轉聲而借其義，非有異文也。說文刀部無?字，曹憲俗儒，未達六書之旨，故多?說。

問：曲禮、內則俱有男女不同椸枷之文。鄭云：椸，可以枷衣者。又云：竿謂之椸。釋器云：竿謂之箷。是椸箷同物。說文無此二字，何故？

曰：陸氏釋文內則篇本作杝。說文杝訓落，其字承柵之下，當解爲藩落之落，非虛字也。李巡本爾雅作䈕，䈕，假借字。

問：左右攘辟，鄭注兼存二義，當何所從？

曰：古揖讓之讓从手。漢書禮樂志隆雅頌之聲，感揖攘之容是也。禮記多古字，當以或說爲長。注訓攘爲卻，卻避尊者，亦與退讓之義相因，非有異也。

問：春秋有一人而二字者，叔向之爲叔譽，亦其?歟？

曰：說文：肸，響布也。古人名字相配，故名肸，字叔響。響與向通，故或爲向。其作譽者，當爲響之譌。字形相涉，轉寫易淆，非有兩字也。

問：退然如不勝衣，注云：退或爲妥。此何義也？

曰：妥、退聲相近。易繫辭：隤然示人簡矣。孟喜本隤作退。陸績、董遇、姚信三家作妥，是妥與退同義。妥或爲綏。曲禮：大夫則綏之。鄭讀綏爲妥，言其下於心，亦取退下之義。春秋傳交綏，謂兩軍皆退也。

問：鄭注月令，多引今月令以證文字異同。正義謂不入禮記者爲今，則吕氏春秋是也。今吕氏書具在，與鄭所引亦不盡合，何故？

曰：漢藝文志有明堂陰陽二十三篇，在記百三十一篇之外。此禮記四十九篇，小戴所傳，劉向所錄，鄭君據以爲注，其別出於明堂陰陽者，則謂之今月令矣。說文引明堂月令，如?雨，歲將僟終之?葢卽，鄭所謂今月令，雖同出於吕氏，而文不無互異也。

問：禮運云：鳳以爲畜，故鳥不獝。麟以爲畜，故獸不狘。注：獝狘，飛走之貌。正義謂獝然驚飛也。狘然，驚走也。獝狘二字說文皆無之。獝爲鳥飛，似不應从犬旁。

曰：陸氏釋文獝本作矞。周禮大司樂注引此文亦作矞。俗本从犬者，誤也。公羊傳：陳侯鮑卒，曷爲以二日卒之怴也？注：怴者，狂也。怴與狘音義同。說文：㾁，狂走也，讀若歘。怴、狘皆㾁之異文，當以㾁爲正。字或作怵。洪範五行傳：禦聽于怵攸，鄭康成讀怵爲獸不狘之狘是也。說文走部有?字，訓狂走卽鳥不矞之矞。張衡東京賦：捎魑魅，斮獝狂。薛綜注：獝狂，惡厲之鬼名。埤蒼云：獝狂，無頭鬼也。矞本有狂義，因矞狂連文，并矞字亦加犬旁，猶展轉之展作輾，鈇質之質作鑕也。

問八蜡之神，諸家說不同。鄭康成謂：先嗇一、司嗇二、農三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八也。王肅分貓虎爲二而去昆蟲，陳祥道則去昆蟲而增百種，吕大臨則去先嗇昆蟲而增百種，又分貓虎爲二。或又有分郵表、畷爲二而去昆蟲者，當何所從乎？

曰：記稱蜡者，索也，合聚萬物而索饗之也。孔沖遠詩正義云：八蜡爲其主耳，所祭不止於此，四方百物皆祭之。春官大司樂云：凡六樂者，一變而致羽物，再變而致臝物，三變而致鱗物，四變而致毛物，五變而致介物，六變而致象物。注云：此謂大蜡索鬼神而致百物。又大宗伯：以疈辜祭四方百物。注云：謂磔禳及蜡祭。是蜡祭，四方百物皆祭之。然則鄭康成、蔡中郞以昆蟲爲八蜡之一，非無徵矣。或謂昆蟲害稼，於禮不當祭。子謂人與物一也，人?爲鬼，鬼有所歸，則不爲厲。故泰厲、公厲、族厲之紀，先王舉而不廢。螽、蝝、螟、蝗之害稼，亦由政治之失而生，則必有神以司之矣。祭之，俾上之人知所警戒，而小民亦有所恃以無恐，此八蜡所以終昆蟲也。

問：明堂位爼用梡嶡。注：梡，始有四足也，嶡爲之距。嶡字，說文未收，从山，於義無取。

曰：陸氏釋文：嶡又作橛。說文：撅，从手，有所把也。夏后氏爼用梡，止有四足，殷人加以橫距，謂之撅者，取其手可把持。又謂之距。距、撅聲相近也。

問：內則有櫛縱，注：縱，韜髪者也。說文無縰字，未審當何從？

曰：士冠禮：緇纚，廣終幅，長六尺。注：纚，一幅，長六尺，足以韜髪而結之矣。士昏禮：姆纚笄。注：纚，縚髮，亦廣充幅，長六尺。纚、卽、縰之異文也。史記周本紀：其罰倍纚。徐廣云：一作蓰，五倍曰蓰。蓰與纚同，故縰亦與纚同。鄭箋柏舟詩引禮世子昧爽而朝，亦櫛纚笄。總正作纚字。

問：內則免薧之免，鄭解爲新生者，其義何取？

曰：說文：生子齊均也。婦人妊子初生爲　故艸，木之新生者亦名　免。卽　之省文，古讀免如問，與萌聲亦相近。薧本蒿里字，借爲枯槁之槁。

問冠帶垢，和灰請漱，與盥漱之漱異義。

曰：說文：漱，盪口也，涑　也。洓與漱異文，亦異義。曲禮諸母不漱裳，及內則和灰請漱字皆當爲涑。問中庸費隱之義。

曰：費，釋文又作拂，古文費、拂相通，道拂則身隱。卽承上遯世不悔之文而申言之。古注至精，無可更易。後儒疑君子之道爲開端之詞，剏立新義，以費隱兩字聯貫後數章。按曲禮云：不詞費。論語云：惠而不費。費非美詞，古書從無以費讚道者。且中庸一篇，絶不更及費字。孔子曰：吾無隱乎爾。又曰：道不遠，人可離，非道也。以道爲隱，非子思立言之旨。昔人謂臧三耳甚難，而實非其費隱之謂乎？

問：君子胡不慥慥爾？說文無慥字。鄭訓慥慥爲守實，亦不見於釋訓，未審何據。

曰：古書造與蹙通。韓子忠孝篇：舜見瞽瞍，其容造焉，孟子作其容有蹙。大戴禮保傳篇靈公造然失容，賈子新書作戚然。周禮夏官掌固夜三鼜以號戒，杜子春讀鼜爲造次之造，而今人皆作戚，音蹙，又戚之轉也。慥慥猶蹙蹙，當取不自足之意。鄭以爲守實，恐未必然。

問：中庸必得其壽，朱注云：舜年百有十歲葢據尙書三十，徵庸三十，在位五十載陟方之文，而僞孔傳謂三十在位者，歴試二年，攝位二十八年，服喪三年，其一在三十之數，爲天子五十年，凡壽一百一十二歲。鄭注尙書，則以舜生三十爲句，徵庸二十爲句，在位五十載爲句。謂生三十年，歴試二十年攝位，至死爲五十年。舜年一百歲也。此三說者宜何從？

曰：史記舜本紀，舜年二十，以孝聞。年三十堯舉之。年五十攝行天子事。年五十八堯崩。年六十一代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩崩。合計之，實年百歲。且三十而堯舉，五十而攝位，中閒二十年爲歴試之歲。故本紀又云舜得舉用事，二十年而堯使攝政，與鄭氏徵庸二十之文恰相符合。史公從安國問故所載多古文說，則東晉古文以二十在位爲句，又改二十爲三十，必非孔壁之舊。又添出服喪二年爲百十二歲，益不足信矣。

問：緇衣一篇，其文大似論語，其云：敎之以德，齊之以禮，則民有格心；敎之以政，齊之以刑，則民有遯心。下之事上也，不從其所令，從其所行，謹于言而愼于行生，則不可奪志。多聞，質而守之；多志，質而親之。南人有言曰：人而無恒，不可以爲卜筮。古之遺言與？易曰：不恒其德，或承之羞。皆與論語同。劉獻以爲公孫尼子所作。公孫氏殆七十子之徒，故得聞孔子之緒言歟？

曰：愚嘗讀舊唐書，載沈約之言云：中庸、表記、坊記、緇衣，皆取子思子，其詞純粹平易，非子思子不能作也。鄭康成注論語不可以作巫醫云：巫醫不能治無常之人也。其注不占而已句云：易所以占吉凶，無常之人，易所不占也。皆依緇衣爲說，以經解經，信而有徵。衛瓘云：無恒之人，不可以爲巫醫。巫醫則疑誤人也。此朱注所本，然於下文不占之義，終難通矣。

問：聘義縝宻以㮚，注：縝，致也。說文無縝字，當用何文？

曰：縝當从禾旁。詩集于苞栩傳：苞，稹也。釋文云：本又作縝。鄭箋云：根相迫迮。梱，致也。與此注訓縝爲致同。

問：婦人之義，從一而終，而禮有七出之文，毋乃啓人以失節乎？

曰：此先王所以扶陽抑陰，而家道所以不至於窮而乖也。夫父子兄弟，以天合者也，夫婦，以人合者也。以天合者，無所逃於天地之間，而以人合者，可制以去就之義。堯舜之道，不外乎孝弟，而孝弟之衰，自各私其妻始。妻之於夫，其初固路人也，以室家之恩聯之，其情易親。至於夫之父母、夫之兄弟姊妹、夫之兄弟之妻，皆路人也，非有一日之恩苐？推夫之親以親之，其情固已不相屬矣。矧！婦人之性，貪而吝，柔而狠，而築里姑姊之倫，亦婦人也。同居而志不相得，往往有之。其眞能安於義命者，十不得一也。先王設爲可去之義，義合則留，不合則去，俾能執婦道者，可守從一之貞，否則寧割伉儷之愛，勿傷骨肉之恩。故嫁曰歸，出亦曰歸。以此坊民，恐其孝衰於妻子也。然則聖人於女子抑之不已甚乎？曰：去婦之義，非徒以全丈夫，亦所以保匹婦。後世閭里之婦。失愛於舅姑。䜛間於叔妹。抑欝而死者有之。或其夫淫䣱凶悍。寵溺嬖媵。凌迫而死者有之。凖之古禮。固有可去之義。亦何必束縛之。禁錮之。置之必死之地以爲快乎。先儒戒寡婦之再嫁。以爲餓死事小。失節事大。予謂全一女子之名，其事小，得罪於父母兄弟其事大。故父母兄弟不可乖，而妻則可去，去而更嫁，不謂之失節。使其過在婦歟，不合而嫁，嫁而仍窮，自作之孽不可逭也。使其過不在婦歟，出而嫁於鄉里，猶不失爲善婦，不必强而留之，使夫婦之道苦也。自七出之注不行，而牝雞之司晨日熾，夫之制於婦者，隱忍而不能去，甚至於破家絶嗣，而有司之斷斯獄者猶欲合之。知女之不可事二夫，而不知失婦道者，雖事一夫，未可以言烈也。知臣之不可事二君，而不知失臣節者，雖事一君，未可以言忠也。此未諭先王制禮之意也。

問：周禮疏以鄭康成爲漢大司農北海郡鄭沖之孫攷？後漢書本傳但稱八世祖崇，尙書僕射，不言其祖名沖。惟魏晉時有鄭沖，與何晏同修論語集解，乃在康成之後，且滎陽開封人，非北海人也。

曰：禮記毛詩正義、儀禮䟽俱不云康成祖名沖，恐係周禮䟽誤爾。

問：鄕師巡其前後之屯，注：故書屯或爲臀。鄭大夫讀屯爲課殿。課殿之文，賈氏未審所出，敢問何謂？

曰：古文尻臀，字本作　殿，从　得聲，臀又从殿，取聲。人之一身，臀居其後，軍後曰殿，亦取斯義。漢時課吏有殿最之注，亦以居後爲殿也。杜子春讀爲在後曰殿，與課殿之義同。後鄭以殿旣爲後，則上文不應更著前後字，故改從屯耳。

問：禮謹男女之別，而媒氏中春之月令會男女于是時也，奔者不禁。然則溱洧秉蕑相謔，詩人何以刺之？

曰：此會字讀如惟王不會之會，謂會計其數，非令其合會也。凡男女自成名以上，媒氏旣書其名矣。娶判妻入子，則又書之。是匹夫匹婦其嫁娶皆書於媒氏。仲春會男女，謂會計其未嫁娶者，令其及時嫁娶也。古者女子有罪爲人妾。而內則云：奔則爲妾，以其六禮不備，卑之也。仲春奔者不禁，謂不禁其爲人妾耳。聖人豈導民以淫奔哉？會字之解，得之梁鴻翥。梁德州貢生，所著周禮解，予未及見。此條則李南㵎爲予述之。

問牛人職云：軍事共其犒牛。春秋傳亦屢見犒師之文，而說文無犒字。張有復古編謂卽鎬字，果何所據？

曰：經典無以鎬與犒通者，唯玉篇云：犒與鎬同。故謙中從之，其實不足據也。攷牛人疏云：將帥在軍，枯槁賜之牛，謂之犒牛。又大行人職云：若國師役，則令槁襘之。注：故書槁爲槀。鄭司農云：槀當爲槁，謂犒師也。左傳：公使展喜犒師。服虔注：以師枯槁，故饋之飮食。然則犒本从木，後人因此犒牛字?改爲牛㫄爾

問：守祧掌先王先公之廟祧。注：故書祧爲濯。說文無祧字，今以濯代之，未審可否。

曰：集韻，祧古作?，?非古字。葢本作濯，後人以偏㫄相似，改从示耳。古書从兆从翟之字，多相通借。詩：佻佻公子。韓詩作嬥嬥。書顧命：王乃洮頮水。鄭訓洮爲濯，則濯亦有洮音。許君習周官古文，不別出祧字，葢亦以濯爲祧也。鄭康成注祭法云：祧之言超也。超，上去意也。超、祧聲亦相近。

問大司樂冬日至，于地上之圜丘奏之。賈疏謂：圜丘取丘之自然，未必要在郊，無問東西與南北方皆可。其說然否？

曰：古人分郊、丘爲二祭。賈意郊在南方，圜丘無定所，故爲此說，其實非也。孔頴達郊特牲疏云：圜丘所在，雖無正文，應從陽位，當在國南。魏氏營委粟山爲圜丘，在洛陽南二十里。然則周家亦在國南，但不知遠近，其義當矣。

問：太祝掌六祈，以同鬼神，示，曰?，曰造，曰禬，曰禜，曰攻，曰說。而詛祝亦掌?、造、攻、說、禬、禜之祝號。攻、說之名，於古未見。

曰：墨子兼愛下篇引湯說之辭曰：惟予小子履，敢用元牡，告於上天。后曰：今天大旱，卽當朕身。履未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，卽當朕身；朕身有罪，無及萬方。又釋之云：此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲，以詞說於上帝鬼神。則說之禮，殷人已有之矣。吕氏春秋季秋紀云：昔湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林曰：余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。于是翦其髮，?其手，以身爲犠牲，用祈福于上帝。與墨子說正同。鄭謂攻說用幣無牲，其不然乎？孔安國注論語予小子履一節云：此伐桀告天之文。墨子引湯誓，其辭若此。然墨予書引湯說，不云湯誓且孫禱旱告天之辭，非伐桀告天之辭，孔殆誤矣。東晉古文尙書出，又以此文竄入湯誥，使孔壁書果有予小子履云云，見於湯誥，則安國注論語，何故舍湯誥之正文而別引墨子書乎？益不然矣。

問：玉人，天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將。說文龍爲駹，將爲埒。先鄭讀龍爲尨，與許叔重義頗恊，唯將、埓二文音義全別，何歟？

曰：將當依說文爲埒，玉石半相埒也。將不得有雜義，或係後人轉寫之譌？

問：玉人注：瓚讀如??之?。說文無?字，未審其音義。

曰：據玉篇?，卽饡之古文。說文云：饡，以羮澆飯也。禮記內則云：小切狼臅膏，以與稻米爲酏。注：狼臅膏，臆中膏也。以煎稻米，則似今膏?矣。釋名：?，饡也。以米糝之，如膏饡也。賈疏謂漢時有膏?，葢本內則注。集韻?以膏煎稻爲酏，與賈疏合。凡从贊之字，皆有相佐義，故鄭以瓚爲雜名。又問：說文?與鬻同，鬻也。與此注??義似異。

曰：?、酏聲相近。內則饘酏之酏，注亦訓爲粥，而於小切狼臅膏以與稻米爲酏句，則云：此酏當从餰，破酏爲?，取其聲相轉。是鄭意以?當膏，?與酏訓粥者不同矣。賈侍中說酏爲鬻，許君則訓酏爲黍酒，而兼存賈說。鄭注亦與賈同。

問：攷工記、梓人、矢人篇皆有閷字。說文無杀部，从閃，亦無義。

曰：此卽籀文　字　譌爲門，又譌爲人，非別有閷字也。周禮多古文，後人不通六書，任意更改，如爂譌爲爂，　譌爲?，全失製字之恉。問：士冠禮：冠者以柶祭醴興，坐啐醴。㨗柶。唐石經㨗爲建，顧氏以石經爲誤，然否？

曰：士昏禮婦受醴，亦有以柶祭醴，坐啐醴，建柶之文，則石經作建爲是。敖繼公本亦與石經同，是宋時猶未誤也。今本所以誤者，乃緣陸氏釋文有㨗柶二字，疑爲經文，遂?改建爲㨗爾。鄭注本云：建柶，扱柶于醴中。陸所見本扱柶作㨗柶，故云本又作挿，或作扱。要是注文，非經文有㨗字也。經典釋文本單行之書，今注䟽本以釋文散入各經注下，頗有舛譌。而儀禮一經尤多芟削，甚至以釋文溷入注中。讀者不察，乃謂鄭君注經已有翻切，校刋之不謹，貽誤後生多矣。

問：禮記、儀禮俱有周弁、殷哻、夏收之文，說文無哻字，未審所从。曰：哻當从冃，吁聲。鄭注士冠記云：哻名出于幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。予謂哻與芋通。詩：君子攸芋。箋云：芋當作幠。幠，覆也。釋文：芋或作吁。其加冃者，經師附益之字也。漢書藝文志有芋子十八篇。卽，史記之吁子也。張敞傳：長安中傳：張京兆眉憮，孟康讀憮爲詡。以是推之，幠亦有吁音。

問：士昏禮有纚筓被顈黼之文，說文無顈字，何故

曰士昏禮及禮記雜記皆有顈字，而義各別。士昏禮注：顈，襌也。玉藻：襌爲絅。中庸衣錦尙絅，釋文：本又作顈。詩碩人丰並作衣錦褧。衣。絅、褧顈皆同物也。雜記：如三年之䘮則旣顈，其練祥皆行。注：顈，艸名。無葛之鄉，去麻則用顈。說文：檾，枲屬。卽，雜記所謂顈也。檾與褧通，故說文引詩衣錦檾衣，其實襌衣字當从褧，枲顈字當从檾，爲正也。

問：士昏禮父蘸子辭云：朂帥以敬先妣之嗣。荀子書朂作隆惠松厓，謂當由避殤帝諱改爲朂，如毛詩隆衝爲臨衝之?，信有之乎？

曰：禮家傳聞文字不無異同，要當從其長者。朂帥以敬，於義爲長。且信諸子不如信經，若云避諱更易，則無是理。士冠禮稱棄爾幼志，志爲桓帝諱，受天之祜，祜爲安帝諱，皆未改易。卽以毛詩徵之，四月秀葽，秀爲光武諱。思皇多祜，祜爲安帝諱，亦未改易也。臨衝，韓詩作隆衝，韓詩在漢時立於學官，何嘗避隆字耶？

問：旣夕禮燕器杖笠翣。注：笠，竹?葢也。陸氏釋文，?字無音，何故？

曰：賈䟽釋?爲竹靑皮，則?當爲筠字之譌。陸所見本亦必作筠。筠字禮記屢見，故不更加音爾。說文無?字，張參五經文字竹部亦不收?字，可證。唐以前無此字，惟丁度集韻九虞部始收之，讀如敷葢。此注之譌，昉於北宋矣。

問：䘮禮有賵，見於禮經、春秋，其來舊矣。說文不收此字，何也？

曰：隱元年服氏注：賵，覆也，天王所以覆被臣子。旣取覆冒之義，則文不當从貝。竊意古經文當爲?，書武王惟冒，許叔重引作?，此古文以?爲冒之證。徐鼎臣於貝部增賵賻諸字，未達叔重之恉。

問：賵當爲?，以尙書徵之，宜可信矣。賻字亦說文所未收，不識古文何從？

曰：周禮小行人，若國札䘮，則令賻補之。注云：故書賻作傅。故書者，古文也。傅者，附也，助也。許君从古文，故不取賻字。問：世俗父殁稱孤子，毋殁稱哀子，父母俱殁稱孤哀子，見於温公書儀，於古有之乎？

曰：士䘮禮：哀子某爲其父某甫筮宅，哀子某來日卜葬其父某甫。考降。士虞禮：哀子某哀顯相，夙興夜處不寧。哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫。哀子某圭爲而哀，薦之饗。雜記：䘮稱哀子哀孫。曲禮：孤子當室，冠衣不純素。郊特牲：春饗孤子深衣，孤子衣純以素。孟子：幼而無父曰孤。是哀子孤子俱無父者之稱。温公書儀大率本之劉岳。五季亂離，士大夫鮮有知古禮者，其稱謂葢未可據。

問少牢勿替引之。注：古文替爲袂，袂或爲臷。臷、替聲相近，袂字似可疑。

曰：袂當爲秩，字形相涉而譌也。說文臷爲。　詩秩秩大猷，說文引作　　是。秩與?通。書：平秩東作，說文作平豒。豒从弟聲，則秩亦有弟音，故與替聲亦相近也。陸德明讀袂爲決，則陸所見本已譌矣。

問：特牲、少牢、士虞俱有酳尸之文，說文無酳字，何故？

曰：今本特牲注云：今文酳爲酌。少牢、士虞注並云：古文酳爲酌。酌當爲酌。說文：酌少，少飮也。音與酳同。許君從古文，必以酌爲酳也。學者多聞酌，少聞酌，故注文譌爲酌。特牲注云：今文亦當爲古文之譌，所謂三占從二也。陸氏釋文於酌無音葢，陸所見本已譌爲酌矣。濳硏堂文集卷八　　　　　　門人袁廷檮校字。