道德眞經論卷之四

道德眞經論卷之四

司馬氏註

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長乆。母謂存神育德。是謂深根固蒂、長生乆視之道。

治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大國下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以其靜爲之下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜爲下。

道者，萬物之奥也，善人之所寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。

爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難矣。

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於，未亂。合抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則无敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。

古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式也。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復至於大順。物情莫不貴智，而有玄德者獨賤之，雖反於物，乃順於道。

江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖乆矣，其細也夫。我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能爲成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。

用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

知不知，上；不知知，病，夫唯病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。

民不畏威，則大威至。無狹其所安，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，䟽而不失。

民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，夫孰敢也？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲者，希不自傷其手矣。

民之飢，以其上食税之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。

民之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木生也柔脆，其死枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則共。强大處下，柔弱處上。

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？

天下柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。是以聖人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。故正言若反也。

和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不重復。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，旣以爲人己愈有，旣以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。

道德眞經論卷之四