引證部

引證部

如百喻經云。昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗樹必得勝。旣取汁漑。冀望滋味。反敗種子。所有甘蔗。一切都失。世人亦爾。欲求善福，恃已豪貴，?形挾勢，逼脅下民，陵奪財物，用作福善，不知將來反獲其殃，如壓甘蔗，彼此都失。

阿育王經云：昔阿育王婦蓮蕐夫人産一子，面貎端正，目似駒那羅眼，因字駒那羅。王甚愛敬，長爲取婦，字真金鬘。後共王至雞頭摩寺，到上座所。上座夜奢，知必失眼，常爲說法，眼無常相。王大夫人帝失羅义，見眼端正，染心逼之。子聞掩耳，不順其志。夫人瞋恚，常求其短，欲挑其眼。後時北方乾陁羅國，城名得义尸羅，人民叛逆，王遣鎮之。後時王病，口中糞臭，身諸毛孔糞汁流出，無人能治，勑喚駒那欲紹王位。帝失羅义聞已念言：彼若爲王，我無活理。卽作方便，而白王言：我能治王，卽勑國内似王病者，皆勑將來，我爲治之。時有一兒，有如此病，婦爲問醫，醫語：將來，爲汝治之。旣至醫所，卽送與夫人。夫人煞之，破腹見蟲上去，糞墮下行，亦爾。與種種藥，不能令死。後乃與葱，蟲便卽死。以是因緣，勸王食葱。王食蟲死，逐糞道出。王病得差，語夫人言：欲得何願？答言：欲得七日作王。王卽聽之。旣得王已，詐作王書，語得义人云：駒那羅有大罪過，急挑眼出。詐作書已，竟向王眠睡，偷王齒印。王夢驚覺。語夫人言。夢見二鷲。欲挑我子駒那羅眼。言已還眠。復夢覺語夫人言。夢見駒那羅頭髪甚長。在地而坐。夫人安慰。王復還眠。眠已夫人得印印書。遣使賫去。王復夢見牙齒墮落。曉召相師占夢吉凶。師言。此夢必是王子失眼之相。王聞合掌，歸命四方：護佛道神、信法僧者，願護我子。書至彼國。駒那得書，卽信其語，雇旃陁羅使挑其眼，無肯挑者，但緣業熟，自然有人面十八醜，來求挑眼。王語醜人：先挑一眼，著我手中，舉刀向眼。一切人民稱怨大喚：怪哉！苦哉！啼哭懊惱，不能自勝。又付法藏傳云：求一惡人，令出右眼，置掌觀之，便念耶舍本所勸誡，而作是言：說眼無常，猶如幻化，昔時竒妙，今觀何愛？當捨危朽之法，專求最勝淸淨慧眼。作是觀時，得須陁洹，更出一眼，重深思察，猒惡情至，得斯陁含。其妻金鬘聞夫挑眼，號哭雨淚，驚泣而來，見已悶絶，良久乃穌。時駒那羅以偈曉之曰：

昔吾爲惡業，　今日還自受，

一切世間苦，恩愛㑹别離。

汝當諦思惟，　何應大啼哭？

又阿育王經云：時駒那羅王答婦：我等自造，今日受之，恩愛會離，何用啼爲？使人驅出，夫婦相將，彈琴歌乞，以自存活。展轉而行，歸還本國，欲入王宮，門人約之，卽至門外象廐中。㝛向曉彈琴，自宣苦事。王聞琴聲，情切憶子，卽遣人喚旣至王所。王見眼盲，形容痩惡，衣裳弊壞，都不識别，見少形相，尋卽問言：汝是我子駒那羅不？答言：我是。王聞其語，悶絶躃地，水灑乃穌，抱著膝上，手摩抆眼，啼泣而言：汝眼本似駒那羅，故遂爲字。今悉無有，以何爲名？誰挑汝眼，使汝辛苦，憔悴乃爾？速疾語我：我今見汝形體憔悴，譬如猛火，焼我身心，都悉壞盡。子語王言：願莫憂惱，我自造業，不可怨他。得父王書齒印勑挑。王立誓言。若我勑挑。當自截舌。若與齒印。當㧞我齒。若我眼見。自挑其眼。王後推察。知是羅义。作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡物。何地載汝。汝於今者。不自陷没。汝實我怨。詐懷親附。種種罵訖。積胡膠火而焼煞之。

又付法藏傳云。時駒那羅王子起大悲心，而白父言：今若加報於彼，必當累劫共爲怨害。譬如因聲，卽有響應。亦如嬰兒未識義理，罵辱父母，無謙敬心，而此父母豈於其兒起瞋恨耶？一切衆生亦復如是，常爲煩惱之所覆蔽，愚癡無智，猶如小兒，云何仿彼而生瞋恚？王心毒盛，不受其語，大積薪油而焚煞之。

又阿育王經云：爾時諸比丘見而問尊者優波毱多：有何因緣？尊者答曰：駒那羅徃，昔波羅奈國作一獵師，於山窟中得五百鹿，若都殺者，肉則臭爛，挑其眼出，日食一鹿。從是已來，五百身中常被挑眼。又於過去拘留孫佛入湼槃後，時有國王名曰端?，爲起石塔七寶莊?。王死之後有一惡王名曰不信，壞塔取寶唯留土木。駒那爾時爲長者子，還以七寶修治此塔，復造大像共佛齊等，發誓願言：使我來世如似此佛得勝解脫，緣本造塔生尊貴家。由昔作像常得端正。以發願故今獲道迹。

又依王玄䇿西國行記云。其王心知繼室姧宄飲氣而怒。剩加刑繼室所。是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺。聖僧名宴沙。大阿羅漢。王聞髙德。携盲子具白前事。?哀眼明。僧受王請。普告國衆：吾明晨說深法。人持噐來，以承涕淚。是日道俗競馳遠赴，聞說十二因緣。時衆悲傷，泣血而已。收淚總置金槃。師立誓曰：向所說法，其理若當。願以衆淚洗王子目，令得復明。理若不當，盲目如故。於是將淚洗眼，眼遂平復。時王及子。不勝喜慶。時衆咸悅皆稱善哉。聖力乃爾。王子卽是駒那羅王。於今塔猶存焉。

又佛本行經云。爾時世尊乞食時至。著衣持鉢獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。卽詣兵將婆羅門家。到其家已卽便進入。於其門内鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門。有於二女。一名難陁。二名波羅。時彼二女。出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面。佛爲說法。得須陁洹果。乞受三歸五戒已。卽取佛鉢。將好香美飲食。滿盛鉢中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已卽作思念：我昔曾請彼大沙門許施飲食，我今貧煎，當作何計？妻報夫提婆言：乞聽可說，未審爾不？我憶徃昔年少之時，兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得已而爲彼大沙門作食布施。爾時提婆報其妻言：此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。其提婆卽詣兵將所白言：善哉！善哉！唯願借貸我五百錢。若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦二人，請共入汝家，爲汝作力。爾時，兵將卽與提婆錢足五百，而語之言：汝今將去，隨意所用，其事若訖，更不得傳，從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覔錢與我。爾時，提婆從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家，付與其妻，備辦飲食，旣詣林中，而徃佛邊，欲請如來。善哉！大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。是時，世尊默然受請，辭佛而去，至自己家。城内一切巷陌，皆買熟食。爾時，提婆卽於彼夜?備多種甘美飯食，其夜悉辦如是諸味。過夜天明，家内灑掃，鋪牀座訖，卽至佛邊，長跪諮白：飲食已辦，願赴我家。爾時，世尊旣至食時，著衣持鉢，漸漸而行，至提婆家，隨鋪而坐。夫婦自手擎持多種微妙淸淨衆味飲食，立於佛前，以奉世尊：唯願如來自恣而食。是時，提婆奉佛食訖，别於佛邊鋪座而坐。坐已，世尊卽爲提婆如應說法，令歡喜已，從座而起，隨意而去。爾時，提婆送佛而出，其提婆妻從他借衣著，見佛出還，卽便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時妻爲失衣故，心大愁惱。提婆送佛還家，見婦大亂，卽便問言：何故如是煩惱？妻報夫言：當知所借衣不知誰偷，忽然失去。是時提婆聞此語已，心地迷悶，不知所爲，作如是言：我以從他貸五百錢用爲供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？爾時提婆求欲自死，卽便徃至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，卽復大愁。然彼賊人執其衣裳，至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時提婆妻掃除舍内，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中有金，乃至略說，見第二瓶，第三、第四，悉皆是瓶。更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，卽大驚呌，指示夫言：聖夫！聖夫！速來！速來！我已得之！爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：此婦可憐，何故失心如是？誑語云：我已得衣物，其前他處借衣失去，我已得衣，現在，此其何故？唱言：我已得之？是時，提婆將衣入家，問其妻言：居家著者，汝何所得？彼婦卽便，指示其金，語言：聖夫！我得此已也。是時，提婆復語妻言：汝所失衣，我亦得也。而彼婦取衣，向所借處，還歸其主。爾時，提婆作是思惟：我今獨自不能淹消食多許金卽。便携將五百錢直還，向兵將邊而償其債。到已語彼大兵將言：我從仁者貸五百錢，今以還汝。是時兵將語提婆言：我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。提婆復言：我不從他貸取此物。兵將復問：汝從何得？提婆報言：我從地得此之金藏。彼不承信。爾時提婆卽將兵將到自己家示其金藏。爾時兵將見一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是炭用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。如是再過三過已。以手觸彼金藏。唱示言。此是金非炭。復作誓願。如我善業因緣力故。得此金者。乞示。兵將見如此語已。炭卽爲金。兵將見此地藏金已。復問。汝今供養阿誰。爲天爲仙并及善人。而彼與汝如是願報。提婆報言。我於今日。家唯供養是大沙門。奉施飯食。或應藉彼功德果報當成。兵將報言。此之金藏，悉皆是彼善業因緣，故生此報，無人能奪，無人能斷。汝莫作疑，安隱而食。

爾時提婆作如是念：以施大沙門食，生大功德。心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體。復詣佛邊，重請佛至家。飯佛以後，夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行體性，諸使薄少，爲說四諦，得須陁洹果。時諸比丘卽諮問言：彼之提婆及妻等，昔作何業，得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？佛告比丘：昔迦葉佛所受三歸五戒而不行布施者，今提婆是。然命終乞願，願值於我，以是因縁，今得值我。以不行布施，今得貧報，隨將食布施於我，得現世報。以是因縁，汝諸比丘輩等，應常須向佛法僧邊，生於恭敬希有之心，猶如提婆身現受福，以慳貪不肯布施，今受貧賤困苦之患。頌曰：

有義便合，　　無義便離，　　離卦非吉，

合象成規。　　有功可賞，　　無功可治。

勿得枉濫，　　反報無疑。感應縁周，杜國之伯恒漢王濟左右，漢羽林中郎游殷?富陽縣令王範?張駿?羊珊?孔基?庾亮齊真子融齊文宣帝髙洋梁劉大夫不得字陳武帝陳霸先，唐王玄䇿行傳西域業稱

周杜國之伯名曰恒，爲周大夫。宣王之妾曰女鳩，欲通之，杜伯不可。女鳩訴之宣王曰：恒竊與妾交。宣王信之，囚杜伯于焦，使?甫與司工錡殺杜伯。其友左儒九諫而王不聽，左儒死之。杜伯旣死，卽爲人見王曰：恒之罪何哉？王召祝，而以杜伯語告之。祝曰：始殺杜伯，誰與王謀之？王曰：司工錡也。祝曰：何不殺錡以謝之？宣王乃殺錡，使祝以謝杜伯。杜伯猶爲人而至，言其無罪。司工錡又爲人而至，曰：臣何罪之有？宣王告皇甫曰：祝也與我謀而殺人，吾所殺者又皆爲人而見，當奈何乎？皇甫曰：殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉，又無益也。皆爲人而至，祝亦曰：我焉知之，奈何以此爲罪而殺臣也。後三年，遊於圃田，從人滿野。日中，杜伯乘白馬素衣，司工錡爲左，祝爲右，朱衣朱冠，起於道左，執朱弓朱矢，射宣王，中心折脊，伏于弓衣而死。

漢時王濟左右，嘗於闇中就婢取濟衣物。婢欲姧之，其人云：不敢。婢言：若不從我，我當大呌。此人卒不肯。婢遂呼云：某甲欲姧我。濟卽，令人殺之。此人具自陳訴，濟猶不信，故牽將去，顧謂濟曰：枉不可受，要當訟府君於天。後濟乃病，忽見此人語之曰：前具告實，旣不見理，今便應去。濟數日卒。

漢時游殷，字幼齊，漢世爲羽林中郎將，先與司?校尉胡軫有隟，軫遂誣搆煞之。殷死月餘，軫得病，目睛脫，但言伏罪伏罪！游幼齊將鬼來，於是遂死。

?富陽縣令王範有妾桃英，殊有姿色，遂與閤下丁豐、史華期二人姧通。範、甞出行不還，帳内都督孫元弼聞丁豐户中有環珮聲，覘視見桃英與同被而卧。元弼叩户扇叱之，桃英卽起，攬裙理?，躡履還内。元弼又見華期帶珮桃英麝香，二人懼元弼告之，乃共謗元弼與桃英有私。範不辨察，遂煞元弼。有陳超者，當時在座，勸成元弼罪。後範代還，超亦出都看範。行至赤亭山下，值雷雨，日暮，忽然有人扶超腋逕曵將去，入荒澤中，電光照見一鬼，面甚青黒，眼無瞳子，曰：吾孫元弼也。訴?皇天，早見申理，連時候汝，乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰：王範旣爲事主，當先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下，共定死生名錄。桃英魂魄亦收在女靑亭者，是第三地獄名，在黄泉下，專治女鬼。投至天明，失鬼所在。超至楊都詣範，未敢說之，便見鬼從外來，逕入範帳。至夜，範始眠，忽然大猒，連呼不醒。家人牽青牛臨範上，并加桃人左索，向明小穌，十許日而死。妾亦暴亾。超亦逃走長干寺，易姓名爲何規。後五年三月三日，臨水酒酣，超云：今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手摶超，鼻血大出，可一升許，數日而殂

?。時張駿據有涼州，忌害鎮軍將軍武威陰鑒，以其宗族强大而多功也，遂諷其主簿魏纂，使誣鑒謀反，駿逼鑒自殺。後三年，纂病，見鑒在側，遂死。?時羊珊字懿彭，祖?世廬陵太守，爲人剛克麤暴，恃國姻親，縱恣尤甚，睚?之嫌，輒加刑煞。征西大將軍庾亮㩜送，具以狀聞。有司奏珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人，徒讁一百餘人，應棄市，依八議請宥。顯宗詔曰：此事古今所未有，此而可忍，孰不可忍，何八議之有！可獄所賜命。珊兄子賁先尚南郡公主，自表解婚，詔不許。瑯瑘孝王妃山氏，珊之甥也，若以爲請，於是司徒王遵啓：珊罪不可容恕，宜極重法。山太妃感動疾，陛下㒺極之恩，宜蒙生全之宥。於是下詔下曰：山太妃唯此一舅，發言摧鯁，乃至吐血，情慮深重。朕丁荼毒，受太妃撫育之恩，同於慈親。若不堪難忍之病，以致頓弊，朕亦何顔以寄！今便原珊生命，以慰太妃渭陽之恩。於是除名爲民。少時疾病，恒見簡良等曰：枉豈可受，今來相取。自申黄泉，經㝛而死。

?時會稽孔基勤學有志操，馮結族人孔敞，敞使其二子以基爲師，而敞子並凶猥，?尚不同。基屢言之於敞，此兒常有忿恚。敞尋䘮亾，服制旣除，基以㝛舊，乃賫羊酒徃看言子，子猶懷㝛怨。濳遣奴於路側煞基。奴還未至，仍見基來，張目攘袂，厲聲言曰：姦醜小豎，人面獸心。吾蒙顧在昔，敦戢平生，有何怨惡，候道見害，慢天㤀父，人神不容，要當斷汝家種。從此之後，數數見形。孔氏無幾，大兒向厠，忽便絶倒，駱驛徃看，已斃於地。次者尋復病。殂兄弟無後。

?時，庾亮誅陶稱後，咸康五年冬節會，文武數十人，忽然悉起，向階拜揖。庾驚問故，並云陶公來。陶公是稱父偘也。庾亦起迎，陶公扶兩人，悉是舊怨。傳詔左右數十人，皆操伏戈。陶公謂庾曰：老僕舉君自代，不圖此恩，反戮其孤，故來相問。陶稱何罪，身已得訟於帝矣。庾不得一言，遂寢疾八年，一日死。

齊真子融，齊世甞，爲井陘關撿租使，?貨甚多，爲人所糺。齊主欲以行法，意在窮治，乃付并州城局叅軍事。崔瑗與中書舍人蔡暉共考其獄。然子融之事，皆在赦前，瑗等觀望上意，抑爲赦後。子融臨刑之際，?訴百端，旣不見理，乃誓曰：若此等平吉，是無天道。後十五日，法瑗無病暴死。經一年許，蔡暉卧疾，膚肉爛墮，都盡苦楚，百許日方殂。

齊文宣帝髙洋旣死，太子殷嗣位，年號乾明。文宣同母弟常山王演本在并州，權勢甚重，因文宣山事，隨梓宮出鄴，以地望見疑，仍留爲錄尚書事。王遂忿怒。濳生異計，上省之曰：内外百僚皆來集會。卽收縛乾明腹心尚書令楊遵彦等五人，皆爲事狀，奏斬之。尋亦廢乾明而自立，是爲孝昭帝。後在并州，望氣者奏鄴中有天子氣。平秦王髙歸彦勸煞乾明，遂鎻向并州盡之。其年，孝昭數見文宣作諸妖怪，就其索兒，備爲猒禳，終不能遣而死。

梁江陵陷時，有關内人梁元暉俘獲一士大夫，姓劉，位曰新城，失其名字。先此人先遭侯景亂，䘮失家口，唯餘小男，年始數歲，躬自擔抱，又著連枷，值雪塗不能進，元暉逼令棄去。劉君愛惜，以死爲請，遂强奪取，擲之雪中，杖拍交下，駈蹙使去。劉乃歩歩?首，號呌斷絶，辛苦頓弊，加以悲傷，數日而死。死後元暉日日見劉曵手索兒，因此得病。雖復對之悔謝，來殊不已。元暉載病，到家卒終。

陳武帝霸先旣害梁大司馬王僧辯，次討諸將。義興太守韋載，黄門郎放第四子也，爲王公固守，陳主頻遣攻圍，不克。後重征之，誘說載曰：王公親黨皆已殄滅，此一孤城，何所希冀，過爾相拒耶。若能見降，不失富貴。載答曰：士咸知己本爲王公，所以抗禦大軍，致成讎敵。今亦承明公盡定江左，窮城自守，必無生路。但鋒刃屢交，殺傷過甚，軍人忿怒，恐不見全。老母在堂，彌懼禍及，所以茍延日月，未能束手耳。必有誓約，不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬爲誓。載遂開門，陳主亦示寛信，還揚都。後陳主卽位，遣載從征，以小遲晚，因㝛憾斬之。尋於大殿看事，便見載來，驚起入内，移坐光?殿，載又逐入，顧訪左右，皆無所見，因此得病死。

唐王玄策行傳云：摩伽陀國法，若犯罪者，不加栲掠，唯以神稱稱之。稱人之法，以物與人輕重相似者，置稱一頭，人處一頭，兩頭?平者，又作一符，亦以别物等其輕重。卽以符繫人項上，以所稱别物?前物。若人無罪，即稱物頭重；若人有罪，則物頭輕。據此輕重，以善惡科罪，剜眼、截腕、斬指、刖足，視犯輕重，以行其刑。若小罪負債之流等，並鎻其兩脚，用爲罰罪。

法苑珠林卷第一百十