食肉部

食肉部

述曰：此之一敎亦有權實。言權敎者，據毗尼律中，世尊初成道，爲度麤惡凡夫，未堪說細，且於漸敎之中，說三種淨肉，離見聞疑，不爲己殺。鳥殘自死者，開聽食之。先麤後細，漸令離過。是别時之意，不了之說。若據實敎，始從得道，至湼槃夜，大聖慇懃，始終不開。

又湼槃經云：一切衆生，聞其肉氣，皆悉恐怖，生畏死想，水陸空行，有命之?，悉捨之走，咸言：此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，爲度衆生示現食肉，雖現食之，其實不食。但諸衆生有執見者，不解如來方便說意，便卽偏執毗尼局敎言：佛聽食三種淨肉。亦謗我言：如來自食。彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處，亦不得見現在、未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等。常所應食米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壊善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道。

又文殊師利問經云。若爲己殺，不得噉。若肉如林木已自腐爛，欲食得食。若欲噉肉者，當說此呪多絰咃，阿　摩阿　摩，阿視婆多阿視婆多，那舍那舍陀呵陀呵婆弗婆弗僧柯慓多弭莎呵，

此呪三說乃得噉肉，飯亦不食。何以故？若無思惟，飯不應食，何況當噉肉。佛告文殊師利：以衆生無慈悲力。懐殺害意。爲此因縁。故斷食肉。若能不懐害心。大慈悲心。爲敎化一切衆生故。無有過罪○

問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛敎淸。禁居䘮。禮制卽。如對於?君。勑賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。

答曰。貪財喜色，貞夫所鄙。好膳嗜美，廉士所惡。割情從道，前賢所歎。抑慾崇德，徃哲同嗟。況肉由殺命，酒能亂神。不食是理，寧可爲非？縱逢上抑，終須?斷。雖違君命，還順佛心。

問曰：肉由害命，斷之且然。酒不損生，何爲頓制？若使無損，計罪無過。言非飲漿食飯，亦應得罪。而實不爾，酒何偏斷？答曰：結戒隨事，得罪據心。肉體因害，食之卽罪。酒性非損，過由弊神。餘處生過，過生由酒。斷酒卽除，所以遮制不同，非謂酒體是罪。

問曰：罪有遮性，酒體生罪。今有耐酒之人，能飲不醉，又不弊神，亦不生罪。此人飲酒，應不得罪。斯則能飲無過，不能招咎，何關斷酒以成戒善？可謂能飲耐酒，當名持戒，少飲卽醉，是大罪人。答曰：制戒防非，本爲生善。戒是上善，身口無違，縁中止息，遮性兩斷，乃名戒善。今耐酒之人，旣不亂神，未破餘戒，實理非罪，正以飲生罪因，外違遮敎，縁中生犯，仍名有罪。以乖不飲，猶非持戒。

第一據實有損者，依經食肉之人有十種過失：第一明一切衆生無始已來，皆是已親，不合食肉。故入楞伽經云：我觀衆生，輪?五道，同在生死，共相生育。逓爲父母、兄弟、姊妹，若男若女，中表内外六親眷屬，或生餘道，善道惡道常爲眷屬。以是因縁，我觀衆生更相噉肉無非親者。由食肉味逓互相噉，常生害心增長苦業，流轉生死不得出離。佛說是時，諸惡羅刹聞佛所說，悉捨惡心止不食肉，逓相勸發菩提之心，護衆生命過自護身，離一切惡諸肉不食，悲泣流淚白言：世尊！我聞佛說，諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生是我大怨，斷大慈種，長不善業是大苦本。我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是衆生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子，我非其師。

第二、明食肉。衆生見者皆悉驚怖，故不應食。如彼經說：食肉之人，衆生聞氣，悉皆驚怖，逃走遠離。是故菩薩修如實行，爲化衆生不應食肉。譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，衆生遥見，作如是念：我今定死，而此來者是大惡人，不識罪福，斷衆生命，求現前利，今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。大慧，由人食肉，能令衆生見者皆生如是驚怖。大慧，一切虚空地中衆生，見食肉者，皆生恐怖而起疑念：我於今者爲死爲活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草，?蜋逐糞不知飽足。我身是肉，正是其食，不應逢見卽捨逃走，離之遠去，如人畏懼羅刹無異。第三、明食肉之人壊他信心，是故不應食肉。如彼經云：若食肉者，衆生卽失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故，大慧！菩薩爲護衆生信心，一切諸肉悉不應食。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶，作如是言：於佛法中，何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者，捨於聖人本所應食，食於衆生猶如羅刹，斷我法輪絶滅聖種，一切皆由食肉者過。是故，大慧，我弟子者，爲護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也。

第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩爲求出離生死。應當専念慈悲之行。少欲知足猒世間苦速求解脫。若捨憒閙就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂，妻子眷屬如枷鎻想，宫殿?觀，如牢獄想，觀諸珍寶，如糞聚想，見諸飲食，如膿血想，受諸飲食，如塗癰瘡想，趣得存命，繫念聖道，不爲貪味，酒肉葱韮、蒜薤臭味，悉捨不食。若如是者，是真修行，堪受一切人天供養。若於世間不生猒離，貪著諸味酒肉葷辛，皆便噉食，不應受於世間信施也。

第五、明食肉之人，皆是過去曽作惡羅刹，由習氣故，今故貪肉，是故不應食肉也。如彼經說：有諸衆生，過去曽修無量因縁，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中，過去曽作羅刹眷屬，虎狼、師子、猫狸中生，雖在我法食肉餘習，見食肉者歡喜親近，入諸城邑聚落塔寺，飲酒噉肉以爲歡樂。諸天下觀猶如羅刹，爭噉死屍等無有異，而不自知己失我衆，成羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髪，有命看見心生恐怖，如畏羅刹。此明食肉皆是過去曽作羅刹、師子、虎狼、猫狸中來，故應裁斷也。

第六、明食肉之人學世呪術尚不得成，況出世法，何由可證？是故行者不應食肉。如彼經說：世間邪見諸呪術師，若其食肉，呪術不成。爲成邪術尚不食肉，況我弟子爲求如來無上聖道，出世解脫，修大慈悲精勤苦行，猶恐不得。何處當有如是解脫。爲彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子爲求出世解脫樂故不應食肉也。

第七明衆生皆受身命與已無别。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能起色力貪味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無别。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自身畏死。云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀衆生不應食肉也。

第八明食肉之人。諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖，是故行者不應食肉。如彼經說：夫食肉者，諸天遠離，何況聖人。是故菩薩爲見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧。食肉之人，睡眠亦苦，起時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處，多爲非人而伺其便，虎、狼、師子亦來伺求，欲食其肉，心常驚怖，不得安隱也。

第九、明食肉之人，淨者尚不應食，況不淨肉？是故行者不應食肉。如彼經說：我說凡夫爲求淨命，噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食？聖人離著，以肉能生無量諸過，故失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉、血不淨等味？言我聽者，是則謗我。故内律云：食生肉、血等，得偷蘭遮罪。

第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中，是故行者不應食肉。如彼經說：食肉衆生依於過去食肉重故，多生羅刹師子虎狼豺豹猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之?。各自護身不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得湼槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食肉者。卽如無量功德之聚也。

又鴦掘魔經云：文殊師利白佛言：世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是，一切衆生無始生死，生生輪轉，無非父母兄弟姊妹。猶如?兒變易無常，自肉他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復告文殊：一切衆生界我界，卽是一界，所肉之肉卽是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛吿文殊：若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人，爲應受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒，以從展轉離殺因縁故也。

又此經說：衆生身内有八十萬户蟲，若斷一衆生命，卽斷八十萬户蟲命。若炙、若煑，若淹、若暴，皆有小蟲、飛蛾、蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺，然屠者不敢自食，皆爲食肉之人殺之。故知食肉之人，卽兼有殺業之罪。或有出家僧尼，躬在伽藍，共諸白衣公然聚㑹，飲酒食肉，葷辛雜穢，汙染伽藍，不愧尊顔。如斯渾雜，豈勝外道？

又尼羅浮陀地獄經云：身如叚肉，無有識知。此是何人，皆由飲酒。出家僧尼，豈不深信經敎，心生重愧，自棄正法，同於外道。若噉衆生父肉，衆生亦噉父肉；若噉衆生母肉，衆生亦噉母肉。如是姊兄弟妹，男女六親，並有相對，怨怨相酬，未可得脫。

又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生。如父母念子。加哀壖動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之?。手亦不爲。亦不敎人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我殺不食。口不說言當殺當害。報怨。亦不得言死快殺快，某肉肥，某肉痩，某肉多好，某肉少惡。意亦不念，哀念衆生，如己骨髓，如父如母，如子如身，等無差别，普等一心，常志大乗。

又賢愚經云：佛吿波斯匿王曰：過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅柰。於時國王名波羅摩達王，將四種兵，入山獵戲。王到澤上，馳逐禽獸，單隻一乗，獨到深林。王時疲極，下馬小休。爾時，林中有牸師子，懐欲心盛行，求其偶不能得。值於林間，見王獨坐，婬意轉盛，思欲從王，近到其邊，舉尾背住。王知其意，而自思惟：此是猛獸，力能殺我，若不從意，儻見危害。王以怖故，卽從師子。成欲事已，師子還去，諸兵群從已復來到，王與人衆卽還宫城。爾時師子從是懐胎，日月滿足便生一子，形盡似人，唯足斑斕。師子憶識，知是王有，便銜擔來，著於王前。王亦思憶，知是己兒，卽收取養，以足斑駮字爲斑足，養之漸大，雄才志猛。父王崩亾，斑足繼治。時斑足王有二夫人，一是王種，二是婆羅門種。斑足出遊，勸二夫人：隨我後往，誰先到者？當與一日極相娱樂。其墮後者，吾不見之。王去之後，其二夫人極自莊飾，?駕俱徃，到於道中，見於天祠。梵志種者，下車作禮，禮已後到，王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神：由禮汝故，使王見薄。若有天力，何不護我？後壊天祠，令平如地？守天祠神悲惱至宫，欲傷王宫天神遮不聽入。有一仙人住止山中，王恒供養，日日食時飛來入宫，不食餚饍，粗食麤供。偶值一日，仙人不來，天神知之，化作其形，坐於常處，不肯就食，欲得魚肉。卽如語辦，食已還去。明舊仙來，爲設肉食。仙人瞋王。王言：大仙！先日勑作，今何不食？仙人語言：昨日有患，一日不來。是誰語汝？但相輕試令王是後十二年中恒食人肉。作是語竟，飛還山中。是後厨監㤀不辦肉，臨時無計，出外求肉，見死小兒肥白在地，念日稱急，卽却頭足，擔至厨中，加諸美藥，作食與王。王得食之，覺美倍常。卽問厨監：由來食肉，未有斯美，此是何肉？厨監惶怖，腹拍王前：若王原罪，乃敢實說。王答之言：但實說之，不問汝罪。厨監白王，具述前報。王言：此肉甚美，自今已後如是求辦。厨監白王：前者偶值死兒，更求叵得。王又語言：汝但密求，設令有覺，斷處由我。厨監受敎，夜恒密捕，得便殺之，日日供王。於時城中人民之?，各各行哭，云亾失兒。展轉相問：何由乃爾？諸臣聚議：當試微伺。卽於街里，處處安人，見王厨監拽他小兒，伺捕得之，縛將詣王，具以前事白王。王言：是我所敎。諸臣懐恨，各自外議：王便是賊，食我等子。噉人之王，云何共治？當共除之，去此禍害。一切同心，咸共齊謀，一時同合，卽圍其王，當取殺之。王見兵集，驚怖問言：汝等何故而圍逼我？諸臣答言：夫爲王者，養民爲事，方駈子厨，殺人爲食，不任苦酷，故欲殺王。王語諸臣：自今已後，更不復爲，唯見恕放，當自改勵。諸臣語曰：終不相放，不須多云。時王聞已，自知必死，卽語諸臣：雖當殺我，小緩須臾，聽我一言，卽自立誓：我身由來所修善行，爲王正治，供養仙人，合集衆德，?令今日我得變成飛行羅刹。其語已訖，尋語而成，卽飛虛空告諸臣曰：汝等合力欲强殺我，賴我大幸復能自㧞。自今已後汝等好忍，所愛妻兒我次第食。語訖飛去，止山林間，飛行搏人，擔以爲食。人民之?，恐怖藏避。如是之後，殺噉多人，諸羅刹輩，附爲翼從，徒衆漸多，所害轉廣。後諸羅刹白斑足王：我等奉事爲王，願爲一㑹。王卽許之，當取諸王，令滿五百，與汝爲㑹。許之巳訖，一一徃取，閉著深山，已得四百九十九王，殘少一人。後捕得須陀素彌王，大有髙德，從羅刹王乞得七日假，假滿還來，須陀素彌廣爲說法，分别殺罪及其惡報，復說慈心不殺之福。斑足歡喜，敬戴爲禮，承用其敎，無復害心，卽放諸王，各還本國。須陀素彌卽佐兵衆，還將斑足。安置本國。前仙人誓十二年滿，自是已後更不噉人，遂還霸王，治民如舊。爾時須陀素彌王者，今我身是。斑足王者，今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲斑足王所食噉者，今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺，我亦世世降之以善。鴦掘摩者，指鬘比丘是。時波斯匿王復白佛言：指鬘比丘殺此多人，食已得道，當受報不？佛吿：大王！行必有報。今此比丘在於房中，地獄之火從毛孔出，極患苦痛，酸切叵言。佛勑一比丘：汝持户排徃指鬘房，刺户孔中。比丘卽徃奉敎爲之，排入户内，尋自融消。比丘驚愕，還來白佛。佛吿比丘，行報如是。王及衆㑹，莫不信解。頌曰：

財色與酒，　　名爲三惑。　　臣躭䘮家，

君重亾國。　　肉障大慈，　　辛遮淨德。懐道君子，　　斯穢不欲。

法苑珠林卷第一百一十二